அஹமர்தவிமுக்தேந பாவேநாபாவரூபிணா । ஸர்வம் ஶூந்யம் நிராலம்பம் சிச்சாந்தம் இதி பாவயேத்
'நான்' என்ற உணர்ச்சி இல்லாமல், இல்லாமையின் வடிவில் இருந்து, எல்லாம் வெறுமை, ஆதரவில்லாதது, சித்தம் அமைதியாக இருக்கிறது என்று மனதில் நிறுத்த வேண்டும்.
இதம் ரம்யம் இதம் நேதி பீஜம் தே துẖகஸந்ததேஃ । தஸ்மிந் ஸாம்யாக்நிநா தக்தே துẖகஸ்யாவஸரẖ குதஃ
'இது இனிமை, இது இல்லை' என்ற எண்ணமே உன் துயரத்தின் விதை; அது சமநிலையின் நெருப்பில் எரிந்தால், துயரத்திற்கு இடம் எங்கே?
ராஜந் பாவநமாத்ரேண ரம்யாரம்யவிபாகிதா । பௌருஷாதிஶயேநாந்தஸ் ஸ்வேநைவாஶு விலீயதே
மன்னா, இனிமையும் கடினமும் என்பது நம் மனக்கற்பனையால் மட்டும் தோன்றுகிறது; ஒருவரின் உள்ளாற்றலால், அவை தானாகவே விரைவில் களைந்துவிடும்.
அபாவநேந பாவாநாம் கர்தித்வா கர்மகாநநம் । பரம் ஸமேத்ய ராஜேந்த்ர விஶோகதர ஆஸ்ஸ்வ போஃ
செயல்களில் நான் செய்கிறேன் என்ற எண்ணம் இல்லாமல் இருந்தால், கர்மத்தின் காடு கடக்கப்படும்; உன்னத நிலையை அடைந்த பிறகு, மன்னா, துக்கமின்றி அமைதியாக இரு.
பரிதபுவநாபோகோ பூத்வா விபாகபஹிஷ்க்ரு'தோ கலிதகலநோல்லாஸோல்லாஸீ விகாஸவிலாஸவாந் । நவநவம் அஜோ வ்ரு'த்தோ ऽத்யந்தம் சிராய நிராமயஸ் ஸமஸமஸிதஸ்வச்சாபோகோ பவாபயசித்வபுஃ
எல்லா உலகங்களும் நிறைந்த முழுமையாக இருந்து, பாகுபாடு எல்லாம் கடந்தவன், எண்ணங்கள் மற்றும் உற்சாகங்கள் எல்லாம் விலகி, எப்போதும் புதுமையாக, பிறவாதவனாகவும், பழமையானவனாகவும், எந்நோயும் இல்லாதவனாகவும், சமமானவனாகவும், தூய்மையான அனுபவத்துடன், பிறப்பைbhயப்படாத அறிவு உருவத்துடன் இருப்பவன்.
யதாவர்தா ஜலபரே ப்ரதிபிம்பாநி வா மணௌ । யதேந்த்ரியேஷு விஷயா யதாலோகஶ் ச தேஜஸி
எப்படி நீரின் திரளில் சுழல்கள் தோன்றும், மணியில் பிரதிபலிப்புகள் தோன்றும், அறிவுகளில் பொருள்கள் தோன்றும், ஒளியில் வெளிச்சம் தோன்றும், அதுபோல்...
யதா த்ரு'ணாநி வா வாயௌ துர்லக்ஷ்யஸ்பந்தரூபிணி । த்ரிஜகந்தி ஸ்புரந்த்ய் ஏவம் துர்லக்ஷ்யே ऽநுபவாத்மநி
எப்படி புல்லிழைகள் காற்றில் அசைவது நம்மால் தெளிவாகப் பார்க்க முடியாததுபோல், அதேபோல் இந்த மூன்று உலகங்களும் உணர்வின் ஆதாரமான அந்தத் தன்மையில் அசைவது போலத் தோன்றுகின்றன.
யதா த்ரவாதயோ ऽம்ப்வாதௌ தாபே வா த்ரஸரேணவஃ । ஸந்நிவேஶாḫ பதார்தாங்கே ஸர்கௌகாஶ் சித்கநே ததா
எப்படி நீரில் திரவங்கள் மற்றும் பிற பொருள்கள் கலந்து இருக்கின்றன, அல்லது வெப்பத்தில் தூசுத் துகள்கள் கலந்திருப்பதைப் போல, அதேபோல் எல்லா படைப்புகளும் அந்த அறிவின் பெரும் தொகையில் ஒவ்வொன்றாக அமைந்திருக்கின்றன.
ததாத்மகா அதத்ரூபாஸ் தத்ஸ்தாஸ் தத்ஸத்தயா ஸ்திதாஃ । அநந்தே நாஶிநஸ் ஸர்கா புத்புதா ஜலதாவ் இவ
அவை அதன் சாரம்தான், ஆனால் அதன் வடிவம் அல்ல; அவை அதில் தங்கி, அதன் இருப்பால் நிலைத்திருக்கின்றன. அந்த முடிவில்லாத அறிவில், அழியும் படைப்புகள் கடலில் தோன்றும் குமிழிகளைப் போலவாகும்.
க்ரு'ஷ்ணே க்ரு'ஷ்ணஸ் ஸிதே ஶுக்லோ ரக்தே ரக்தோ யதா மணிஃ । வர்ணே நிர்வாஸநாச்சத்வாந் ந த்வ் அஸாவ் ஏதி ரஞ்ஜநாம்
எப்படி ஒரு மாணிக்கம் கருப்பில் கருப்பாகவும், வெள்ளையில் வெள்ளையாகவும், சிவப்பில் சிவப்பாகவும் தெரிந்தாலும், அதன் தூய்மை காரணமாக உண்மையில் எந்த நிறத்தையும் ஏற்காது, அதுபோல்—
மூடே மூடோ ஹதே பக்நோ ஹ்ரு'ஷ்டே ஹ்ரு'ஷ்டஸ் ததேஶ்வரஃ । சித்தே நிர்வாஸநாச்சத்வாந் ந த்வ் அஸாவ் ஏதி ரஞ்ஜநாம்
மயங்கியவர்களுடன் இறைவன் மயங்கியவனாகத் தோன்றுகிறார்; தோற்றவர்களுடன் அவர் தோற்றவனாகவும், மகிழ்ந்தவர்களுடன் மகிழ்ந்தவனாகவும் தோன்றுகிறார். ஆனாலும், அவர் மனம் எந்த எண்ணங்களாலும் கலங்காத தூய்மையானது என்பதால், உண்மையில் எதிலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை.
வாஸநாதோ ஜகஜ்ஜந்ம ஸா ச ஸங்கேதமாத்ரகம் । இதம் மமேதி மித்யைவ பாவநம் தத் பரித்யஜ
உலகம் பிறப்பது மனத்தில் உள்ள பழைய எண்ணங்களால் தான்; அவை வெறும் ஒப்பந்தங்கள் மட்டுமே. 'இது எனது' என்ற எண்ணம் உண்மையில் பொய்யானது—அந்த எண்ணத்தை நீக்கிவிடு.
ரஜோதூமாந்த்யதேஜோऽப்ரைர் யதாகாஶோ ந லிப்யதே । ததா ப்ரக்ரு'திஸங்கல்பைஶ் சித்ஸாரம் கம் அலேபகம்
புகை, தூசி, இருள், மேகங்கள் ஆகியவை ஆகாயத்தை எவ்வாறு தீண்ட முடியாதோ, அதுபோல் இயற்கை எண்ணங்களாலும், மனக்கற்பனைகளாலும், அந்த சித்தத்தின் சாரமும் ஆகாயம் போல் எதாலும் கலங்காது.
யதா பூமிகதா பாஸோ ரவிர் ஏவாங்க நேதரத் । ததா சித் ஏவ ஸங்கல்பாஸ் தந்மயத்வேந நேதரத்
பூமியில் தெரியும் ஒளி, சூரியனே தவிர வேறு எதுவும் அல்லாதது போல, மனக்கற்பனைகள் எல்லாம் உண்மையில் அந்த சித்தமே; அவை வேறல்ல.
பரம் அவ்யபதேஶ்யாத்மா நிஸ்ஸ்பந்தḫ பவநோ யதா । ஸ்வவேதநாத்மநஸ் ஸ்பந்தாத் ஆத்மநைவோபலப்யதே
உயர்ந்த, சொல்ல முடியாத ஆன்மா அசைவில்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறது; ஓய்ந்த காற்றைப் போல. ஆனாலும், அந்த ஆன்மாவின் சுய அறிவின் அலைவால், அது தானாகவே தன்னை உணர்கிறது.
அஸத் வேத்யம் வேத்யம் இவ சித்ரூபத்வாச் சிநோதி யத் । சிந்நாமயோக்யதா ஸாஸ்ய ஸேயம் ஸம்ஸ்ரு'திர் உத்திதா
உண்மை இல்லாதது, அறிவால் அறியக்கூடியது போல தோன்றுகிறது; அது அறிவின் இயல்பினால். அறிவால் அறியத்தக்க தன்மை தோன்றும் இடமே இந்தச் சுழற்சி பிறக்கிறது.
யதா ஸ்புரத் ப்ரஸந்நாம்பு நாந்யத் ஸலிலமாத்ரதஃ । ததா ப்ரஹ்ம சிதச்சாத்ம நேதரத் ப்ரஹ்மமாத்ரதஃ
எப்படி தெளிந்த நீர் ஒளிரும்போது, அது நீரே தவிர வேறில்லை, அதுபோல், தூய அறிவாக இருக்கும் பிரம்மமும், பிரம்மமே தவிர வேறில்லை.
பரம் அவ்யபதேஶ்யாத்ம யாஸ்ய து வ்யபதேஶ்யதா । ஸைஷா சிந் நாம ஸைவேஹ த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யபதம் கதா
சொல்ல முடியாத அந்த உயர்ந்த ஆன்மா, எப்போது சொல்லக்கூடியதாக மாறுகிறதோ, அதுவே இங்கே 'அறிவு' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதுவே காண்பவன், காணப்படும் நிலையை எடுக்கிறது.
நோதய்ய் அப்ய் உதிதம் ஸ்பந்தாத் ஆவர்தாதி யதாம்பஸஃ । ததாநுதய்ய் அப்ய் உதிதம் இவ வித்த்வாத் பரே ஜகத்
எப்படி நீரில் ஒரு அலை, அங்கு முன்பு இல்லாதிருந்தும், ஒரு அசைவால் தோன்றுகிறது, அதுபோல், அறிவால், பரம்பொருளில் முன்பு இல்லாத இந்த உலகம் தோன்றுவது போல் தெரிகிறது.
ப்ரஹ்ம நவ்யபதேஶ்யாத்ம நிஸ்ஸ்பந்தḫ பவநோ யதா । சிச்சப்தார்தாத்மதா யாத்ர தத் அஹந்தாதிமஜ் ஜகத்
விளக்க முடியாத பரம்பொருள், அசைவில்லாத காற்றைப் போல அமைதியாக உள்ளது; 'அறிவு' என்ற சொல் உள்ள இடத்தில், 'நான்' என்ற உணர்வுடன் உலகம் தோன்றுகிறது.
ஸ்வச்சே ऽம்பஸி த்ரவஸ்பந்தாத் யதாவர்தாதிதா மதா । அநிர்தேஶ்யே பரே வித்த்வாத் ததா சித்தா ஜகந்மயீ
தெளிந்த நீரில் ஓட்டமும் அசைவும் காரணமாக அலை தோன்றும் போல், விவரிக்க முடியாத பரம்பொருளில் அறிவால் மனம் உலகமாகிறது.
ஸர்கஸ்யாத்யந்தயோர் உக்தோ யẖ க்ரமோ வேதநாத்மகஃ । ஸ உந்மேஷநிமேஷாப்யாம் நிமேஷம் ப்ரதி சித்த்ரு'ஶஃ
உலகப் படைப்பு தொடக்கம் முடிவில் ஏற்படும் ஒழுங்கு அறிவின் இயல்பாகும்; அது அறிவு விழித்தலும் மூடியும் நிகழும் போதெல்லாம், அந்த மூடலில் அறிவு பார்வையாளர் இருக்கின்றான்.
ப்ரஸரந்தி யதா ஸ்பந்தாத் ஸலிலே சக்ரகாதயஃ । ப்ரஸரந்தி பரே வித்த்வாத் ததாஹந்தாதிதாதயஃ
எப்படி நீரில் அலைகள் ஒரு அசைவிலிருந்து பரவுகின்றனவோ, அதுபோல் பரமத்துவத்தின் அறிவிலிருந்து 'நான்' என்ற உணர்வும் பிற எண்ணங்களும் தோன்றுகின்றன.
அவேதநம் பரம் வித்தி வேதநம் ஸர்க உச்யதே । அஸத் ஸத்வேதநாத் த்ரு'ஶ்யம் ஸத் அப்ய் அஸதவேதநாத்
பரமம் என்பது அனுபவமில்லாதது என்று அறிந்துகொள்; அனுபவம் என்பது படைப்பு எனப்படுகிறது. பொய்யை உண்மையாக அனுபவிப்பதால் காணப்படும் உலகம் தோன்றுகிறது; உண்மையையும் அனுபவிக்காதபோது அது பொய்யாகத் தோன்றும்.
சிதேர் த்ரு'ஶ இவோந்மேஷாத் அஸத்ஸர்கோ ऽவபாஸதே । சிதீக்ஷணநிமேஷாத் து ஸந்ந் அப்ய் ஏவ ந பாஸதே
கண்ணைத் திறந்தவுடன் பொய்யான படைப்புகள் தோன்றும் போல, சித்தம் ஒரு பார்வை விடும் போது உலகம் தோன்றுகிறது; சித்தம் பார்வை விடாதபோது உண்மையானதும் தோன்றாது.
மாயாசூர்ணபரிக்ஷேபாத் இந்த்ரஜாலஜகத் யதா । க ஏவோதேதி சிச்சூர்ணசமத்காராத் இதம் ததா
மாயை தூள் தூவினால் எப்படி ஒரு மாய உலகம் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் சித்தத்தின் அதிசய தூளால் இந்த உலகமும் ஆகாயத்தில் தோன்றுகிறது.
யதா ஸ்பந்தாந் நிமேஷே ऽபி ஜலம் ஆவர்தலக்ஷவத் । ததா வித்த்வாத் க்ஷணாத் ஈஶே ஸர்கப்ரலயவிப்ரமாஃ
எப்படி ஒரு அசைவும் கண் இமைப்பும் நீரில் சுழற்சி தோன்றும் போல, அதேபோல் ஒரு கணம் உணர்வால் படைப்பு, அழிவு ஆகிய மாயைகள் தோன்றுகின்றன.
சித்ரூபஸ்ய சிரக்ஷீணவாஸநஸ்யாபி ஜீவதஃ । அவேதநமயீ ஸத்தா யஸ்யாஸௌ முக்த உச்யதே
யார் உணர்ச்சி தான், பழைய நினைவுகள் நீங்கிவிட்டது, அனுபவமற்ற அமைதியில் வாழ்கிறாரோ, அவரே விடுதலை பெற்றவர் என்று சொல்லப்படுகிறார்.
அவாஸநம் அஸங்கல்பம் ப்ரவாஹாபதிதக்ரியாஃ । திஷ்டந்தி ஸம்ப்ரபுத்தா யே தே ஹ்ய் அவேதநஸந்மயாஃ
யாரிடம் பழைய நினைவுகளும் எண்ணங்களும் இல்லாமல், செய்கைகள் இயற்கையாக ஓடிக்கொண்டிருக்கின்றனவோ, அவர்கள் உணர்வற்ற அமைதியில் நிலைத்தவர்கள்.
க்ரியாவந்தோ ऽப்ய் அஸங்கல்பவாஸநாஸ் ஸ்திமிதாஶயாஃ । நித்யம் காஷ்டஸமாதாநாஸ் தே ஶிலோதரஸந்நிபாஃ
செயலில் இருந்தாலும், நினைவுகளும் எண்ணங்களும் அமைதியாகி, மனம் எப்போதும் மரம்போல் அமைதியில் இருப்பவர்கள், அவர்கள் கல்லின் உள்ளேபோல் நிலைத்தவர்கள்.