அண்டம் தத் பாத்மஜம் பூத்வா ஸம்பந்நே பஶ்ய ரோதஸீ । தத்ர த்வ் அவயவாபாஸம் மேர்வாதீதம் மஹத் ஸ்திதம்
அந்தப் பெரும் முட்டை, தாமரையில் பிறந்தவனால் உருவானது, முழுமையாக ஆனபோது, விண்ணையும் பூமியையும் நீ காணலாம்; அந்த முட்டையின் உள்ளே, மேரு மலையிலிருந்து எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கிய இந்தப் பரந்த உலகம், அதன் உறுப்புகளாகத் தெரிகிறது.
ஜகத்தயேதி ப்ரஹ்மைவ பரிபூர்ணம் விலோக்யதே । ஸ்பந்தைர் பாவவிகாராத்யைஸ் ஸவிகாரம் இவ ஸ்திதம்
இந்த மூன்று உலகங்களும் பரிபூரணமான பிரம்மமே என்று தெரிகின்றன; அது, அசைவுகளும் பலவகை மாற்றங்களும் காரணமாக, மாற்றமடைந்தது போலத் தோன்றுகிறது.
ஏகைவாநேகரூபேவ தேஶகாலாந்தரே யதா । ஸரித் ததைவ வல்லீத்வே ஸ்திதா ஸ்வஸ்தைவ பீஜதா
ஒரு நதி பல இடங்களிலும் காலங்களிலும் பல வடிவங்களில் தோன்றுவது போல, ஒரு விதை, தானாகவே அமைதியாக இருக்கும்போது கூட, கொடியாக நிற்கும்.
பாலீவதாநி திஷ்டந்தி யதா கும்பஸ்ய கோடரே । ததாபாரஸ்ய சித்வ்யோம்நோ ஜகந்த்ய் அந்தஸ் ஸ்திதாநி ஹி
ஒரு பானையின் உள்ளே புழுக்குகள் இருப்பது போல, எல்லையில்லாத அறிவின் ஆகாயத்துக்குள் உலகங்கள் உள்ளே நிலைத்திருக்கின்றன.
சித்ப்ரஹ்மகோடரகதா இமாஸ் ஸர்கபரம்பராஃ । ஸ்புரந்தி பரிணாமிந்யோ ஜலகோஶே யதோர்மயஃ
சித்தம் எனும் பரம்பொருளின் ஆழத்தில் இந்தப் பிரபஞ்சங்கள் ஒன்றன்பின் ஒன்றாக உருவாகி, நீருக்குள் அலைகள் தோன்றும் போல் ஒளிர்ந்து, மாறிக்கொண்டு இருக்கின்றன.
யதா பதந்த்யா தமஸி த்ரு'ஷ்ட்யா கிம் அபி த்ரு'ஶ்யதே । ததா ஜகத் அஹம் சேதி சிதாஸத் ப்ரதிபாஸதே
இருட்டில் விழும் போது கண்கள் ஏதோ ஒன்றைக் காண்பதுபோல், இந்த உலகமும் 'நான்' என்பதும் உண்மையல்லாதவையாக சித்தத்தில் தோன்றுகின்றன.
யதா த்ரு'ஷ்ட்யா தமஸ்ய் அந்தே சக்ரகாத்ய் அபி த்ரு'ஶ்யதே । ததாதிஸர்கே ऽயம் அஹம் இத்ய் அஸத்யம் சிதோஹ்யதே
இருட்டில், கண்கள் பார்வையில்லாதவரும் வட்டங்கள் போன்றவற்றைக் காண்பதுபோல், படைப்பு ஆரம்பத்தில் 'நான்' என்ற எண்ணம் உண்மையில்லாமல் சித்தத்தில் தோன்றுகிறது.
சித்கநஸ்ய மஹாஶக்தேர் யத் ஏவ ப்ரதிபாஸநம் । தத் ப்ரக்ரு'த்யாதிநாமேஹ ந ஸந் நாஸந்ந் அதச் ச தத்
அந்த பரிபூரணமான சித்தத்தின் பேராற்றலுக்குள் தோன்றும் எல்லாம், இயற்கை முதலிய பெயர்களால் அழைக்கப்பட்டாலும், அது உண்மை அல்ல, பொய் அல்ல, வேறுமல்ல.
ப்ரு'ம்ஹிதா பரிதாகாரா ஸத்தைகா பாரமாத்மிகீ । ஆபாஸைḫ ப்ரஸ்புரத்ய் ஏவம் அப்திர் ஊர்ம்யாதிபிர் யதா
ஒரே பரமார்த்தமான, எல்லாவற்றிலும் பரவி நிறைந்த அந்த உண்மை, அதன் பல்வேறு வெளிப்பாடுகளால் தெரிகிறது; அது எப்படியோ கடல் அதன் அலைகளால் வெளிப்படுவது போல.
சிதாகாஶமயம் ஸர்வம் ஜகத் இத்ய் ஏவ பாவயந் । யஸ் திஷ்டத்ய் உபஶாந்தேச்சம் ஸ ப்ரஹ்மகவசஸ் ஸுகீ
இந்த உலகம் முழுவதும் சித்தாகாசமாக உள்ளது என்று மனதில் கொண்டு, ஆசைகள் அமைதியாக இருப்பவரே பரமத்தின் பாதுகாப்பில் மகிழ்ச்சியுடன் வாழ்கிறார்.
அஹமர்தவிமுக்தேந பாவேநாபாவரூபிணா । ஸர்வம் ஶூந்யம் நிராலம்பம் சிச்சாந்தம் இதி பாவயேத்
'நான்' என்ற உணர்ச்சி இல்லாமல், இல்லாமையின் வடிவில் இருந்து, எல்லாம் வெறுமை, ஆதரவில்லாதது, சித்தம் அமைதியாக இருக்கிறது என்று மனதில் நிறுத்த வேண்டும்.
இதம் ரம்யம் இதம் நேதி பீஜம் தே துẖகஸந்ததேஃ । தஸ்மிந் ஸாம்யாக்நிநா தக்தே துẖகஸ்யாவஸரẖ குதஃ
'இது இனிமை, இது இல்லை' என்ற எண்ணமே உன் துயரத்தின் விதை; அது சமநிலையின் நெருப்பில் எரிந்தால், துயரத்திற்கு இடம் எங்கே?
ராஜந் பாவநமாத்ரேண ரம்யாரம்யவிபாகிதா । பௌருஷாதிஶயேநாந்தஸ் ஸ்வேநைவாஶு விலீயதே
மன்னா, இனிமையும் கடினமும் என்பது நம் மனக்கற்பனையால் மட்டும் தோன்றுகிறது; ஒருவரின் உள்ளாற்றலால், அவை தானாகவே விரைவில் களைந்துவிடும்.
அபாவநேந பாவாநாம் கர்தித்வா கர்மகாநநம் । பரம் ஸமேத்ய ராஜேந்த்ர விஶோகதர ஆஸ்ஸ்வ போஃ
செயல்களில் நான் செய்கிறேன் என்ற எண்ணம் இல்லாமல் இருந்தால், கர்மத்தின் காடு கடக்கப்படும்; உன்னத நிலையை அடைந்த பிறகு, மன்னா, துக்கமின்றி அமைதியாக இரு.
பரிதபுவநாபோகோ பூத்வா விபாகபஹிஷ்க்ரு'தோ கலிதகலநோல்லாஸோல்லாஸீ விகாஸவிலாஸவாந் । நவநவம் அஜோ வ்ரு'த்தோ ऽத்யந்தம் சிராய நிராமயஸ் ஸமஸமஸிதஸ்வச்சாபோகோ பவாபயசித்வபுஃ
எல்லா உலகங்களும் நிறைந்த முழுமையாக இருந்து, பாகுபாடு எல்லாம் கடந்தவன், எண்ணங்கள் மற்றும் உற்சாகங்கள் எல்லாம் விலகி, எப்போதும் புதுமையாக, பிறவாதவனாகவும், பழமையானவனாகவும், எந்நோயும் இல்லாதவனாகவும், சமமானவனாகவும், தூய்மையான அனுபவத்துடன், பிறப்பைbhயப்படாத அறிவு உருவத்துடன் இருப்பவன்.
யதாவர்தா ஜலபரே ப்ரதிபிம்பாநி வா மணௌ । யதேந்த்ரியேஷு விஷயா யதாலோகஶ் ச தேஜஸி
எப்படி நீரின் திரளில் சுழல்கள் தோன்றும், மணியில் பிரதிபலிப்புகள் தோன்றும், அறிவுகளில் பொருள்கள் தோன்றும், ஒளியில் வெளிச்சம் தோன்றும், அதுபோல்...
யதா த்ரு'ணாநி வா வாயௌ துர்லக்ஷ்யஸ்பந்தரூபிணி । த்ரிஜகந்தி ஸ்புரந்த்ய் ஏவம் துர்லக்ஷ்யே ऽநுபவாத்மநி
எப்படி புல்லிழைகள் காற்றில் அசைவது நம்மால் தெளிவாகப் பார்க்க முடியாததுபோல், அதேபோல் இந்த மூன்று உலகங்களும் உணர்வின் ஆதாரமான அந்தத் தன்மையில் அசைவது போலத் தோன்றுகின்றன.
யதா த்ரவாதயோ ऽம்ப்வாதௌ தாபே வா த்ரஸரேணவஃ । ஸந்நிவேஶாḫ பதார்தாங்கே ஸர்கௌகாஶ் சித்கநே ததா
எப்படி நீரில் திரவங்கள் மற்றும் பிற பொருள்கள் கலந்து இருக்கின்றன, அல்லது வெப்பத்தில் தூசுத் துகள்கள் கலந்திருப்பதைப் போல, அதேபோல் எல்லா படைப்புகளும் அந்த அறிவின் பெரும் தொகையில் ஒவ்வொன்றாக அமைந்திருக்கின்றன.
ததாத்மகா அதத்ரூபாஸ் தத்ஸ்தாஸ் தத்ஸத்தயா ஸ்திதாஃ । அநந்தே நாஶிநஸ் ஸர்கா புத்புதா ஜலதாவ் இவ
அவை அதன் சாரம்தான், ஆனால் அதன் வடிவம் அல்ல; அவை அதில் தங்கி, அதன் இருப்பால் நிலைத்திருக்கின்றன. அந்த முடிவில்லாத அறிவில், அழியும் படைப்புகள் கடலில் தோன்றும் குமிழிகளைப் போலவாகும்.
க்ரு'ஷ்ணே க்ரு'ஷ்ணஸ் ஸிதே ஶுக்லோ ரக்தே ரக்தோ யதா மணிஃ । வர்ணே நிர்வாஸநாச்சத்வாந் ந த்வ் அஸாவ் ஏதி ரஞ்ஜநாம்
எப்படி ஒரு மாணிக்கம் கருப்பில் கருப்பாகவும், வெள்ளையில் வெள்ளையாகவும், சிவப்பில் சிவப்பாகவும் தெரிந்தாலும், அதன் தூய்மை காரணமாக உண்மையில் எந்த நிறத்தையும் ஏற்காது, அதுபோல்—
மூடே மூடோ ஹதே பக்நோ ஹ்ரு'ஷ்டே ஹ்ரு'ஷ்டஸ் ததேஶ்வரஃ । சித்தே நிர்வாஸநாச்சத்வாந் ந த்வ் அஸாவ் ஏதி ரஞ்ஜநாம்
மயங்கியவர்களுடன் இறைவன் மயங்கியவனாகத் தோன்றுகிறார்; தோற்றவர்களுடன் அவர் தோற்றவனாகவும், மகிழ்ந்தவர்களுடன் மகிழ்ந்தவனாகவும் தோன்றுகிறார். ஆனாலும், அவர் மனம் எந்த எண்ணங்களாலும் கலங்காத தூய்மையானது என்பதால், உண்மையில் எதிலும் பாதிக்கப்படுவதில்லை.
வாஸநாதோ ஜகஜ்ஜந்ம ஸா ச ஸங்கேதமாத்ரகம் । இதம் மமேதி மித்யைவ பாவநம் தத் பரித்யஜ
உலகம் பிறப்பது மனத்தில் உள்ள பழைய எண்ணங்களால் தான்; அவை வெறும் ஒப்பந்தங்கள் மட்டுமே. 'இது எனது' என்ற எண்ணம் உண்மையில் பொய்யானது—அந்த எண்ணத்தை நீக்கிவிடு.
ரஜோதூமாந்த்யதேஜோऽப்ரைர் யதாகாஶோ ந லிப்யதே । ததா ப்ரக்ரு'திஸங்கல்பைஶ் சித்ஸாரம் கம் அலேபகம்
புகை, தூசி, இருள், மேகங்கள் ஆகியவை ஆகாயத்தை எவ்வாறு தீண்ட முடியாதோ, அதுபோல் இயற்கை எண்ணங்களாலும், மனக்கற்பனைகளாலும், அந்த சித்தத்தின் சாரமும் ஆகாயம் போல் எதாலும் கலங்காது.
யதா பூமிகதா பாஸோ ரவிர் ஏவாங்க நேதரத் । ததா சித் ஏவ ஸங்கல்பாஸ் தந்மயத்வேந நேதரத்
பூமியில் தெரியும் ஒளி, சூரியனே தவிர வேறு எதுவும் அல்லாதது போல, மனக்கற்பனைகள் எல்லாம் உண்மையில் அந்த சித்தமே; அவை வேறல்ல.
பரம் அவ்யபதேஶ்யாத்மா நிஸ்ஸ்பந்தḫ பவநோ யதா । ஸ்வவேதநாத்மநஸ் ஸ்பந்தாத் ஆத்மநைவோபலப்யதே
உயர்ந்த, சொல்ல முடியாத ஆன்மா அசைவில்லாமல் அமைதியாக இருக்கிறது; ஓய்ந்த காற்றைப் போல. ஆனாலும், அந்த ஆன்மாவின் சுய அறிவின் அலைவால், அது தானாகவே தன்னை உணர்கிறது.
அஸத் வேத்யம் வேத்யம் இவ சித்ரூபத்வாச் சிநோதி யத் । சிந்நாமயோக்யதா ஸாஸ்ய ஸேயம் ஸம்ஸ்ரு'திர் உத்திதா
உண்மை இல்லாதது, அறிவால் அறியக்கூடியது போல தோன்றுகிறது; அது அறிவின் இயல்பினால். அறிவால் அறியத்தக்க தன்மை தோன்றும் இடமே இந்தச் சுழற்சி பிறக்கிறது.
யதா ஸ்புரத் ப்ரஸந்நாம்பு நாந்யத் ஸலிலமாத்ரதஃ । ததா ப்ரஹ்ம சிதச்சாத்ம நேதரத் ப்ரஹ்மமாத்ரதஃ
எப்படி தெளிந்த நீர் ஒளிரும்போது, அது நீரே தவிர வேறில்லை, அதுபோல், தூய அறிவாக இருக்கும் பிரம்மமும், பிரம்மமே தவிர வேறில்லை.
பரம் அவ்யபதேஶ்யாத்ம யாஸ்ய து வ்யபதேஶ்யதா । ஸைஷா சிந் நாம ஸைவேஹ த்ரஷ்ட்ரு'த்ரு'ஶ்யபதம் கதா
சொல்ல முடியாத அந்த உயர்ந்த ஆன்மா, எப்போது சொல்லக்கூடியதாக மாறுகிறதோ, அதுவே இங்கே 'அறிவு' என்று அழைக்கப்படுகிறது; அதுவே காண்பவன், காணப்படும் நிலையை எடுக்கிறது.
நோதய்ய் அப்ய் உதிதம் ஸ்பந்தாத் ஆவர்தாதி யதாம்பஸஃ । ததாநுதய்ய் அப்ய் உதிதம் இவ வித்த்வாத் பரே ஜகத்
எப்படி நீரில் ஒரு அலை, அங்கு முன்பு இல்லாதிருந்தும், ஒரு அசைவால் தோன்றுகிறது, அதுபோல், அறிவால், பரம்பொருளில் முன்பு இல்லாத இந்த உலகம் தோன்றுவது போல் தெரிகிறது.
ப்ரஹ்ம நவ்யபதேஶ்யாத்ம நிஸ்ஸ்பந்தḫ பவநோ யதா । சிச்சப்தார்தாத்மதா யாத்ர தத் அஹந்தாதிமஜ் ஜகத்
விளக்க முடியாத பரம்பொருள், அசைவில்லாத காற்றைப் போல அமைதியாக உள்ளது; 'அறிவு' என்ற சொல் உள்ள இடத்தில், 'நான்' என்ற உணர்வுடன் உலகம் தோன்றுகிறது.