சந்த்ரார்கவஹ்நிதப்தாயோரத்நாதீநாம் யதார்சிஷஃ । யதா பத்த்ராதி வ்ரு'க்ஷாணாம் நிர்சராணாம் யதா கணாஃ
பொன்மணிகள், சந்திரன், சூரியன், நெருப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து வெளிச்சம் தோன்றுவது போலவும், மரங்களில் இருந்து இலைகள் விழுவது போலவும், அருவிகளில் துளிகள் பிரியும் போலவும்,
ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்பாரே ஜகத் புத்த்யாதி கல்பிதம் । துẖகப்ரதம் அதஜ்ஜ்ஞாநாம் தத் ஏவாதத் இவ ஸ்திதம்
அதேபோல், பரந்த பரப்பான பரம்பொருளில் இந்த உலகமும், புத்தியும் மனதில் உருவாகின்றன. உண்மை அறியாதவர்களுக்கு அவை துக்கத்தைத் தருகின்றன; இருந்தாலும், அவை உண்மையில் இல்லாதவை போலவே இருக்கின்றன.
யதா வாஹவஶாத் வாரி தாமாதிரசநாம் வஹேத் । ப்ரக்ரு'திர் யாதி நாநாத்வம் ததா ஸ்பந்தவஶாத் இயம்
எப்படி ஒரு ஆற்றில் நீர் ஓடுவதால் அது கயிறு போன்ற பல வடிவங்களை எடுக்கும் போல, அதேபோல் இயற்கை அதிலுள்ள அலைச்சலால் பலவிதமாக மாறுகிறது.
யதா ஸரித்பயẖகோஶே வாஹஸ் ஸ்பந்தீ ந லக்ஷ்யதே । ததாஜஸ்ரம் விரசயந் ஸர்கம் ஆத்மா ந லக்ஷ்யதே
நதியின் நீர் குளத்தில் ஓடும் அசைவைக் காண முடியாதது போல, உலகத்தை இடையறாது படைக்கும் ஆன்மாவையும் காண முடியாது.
யதா ஸ்வச்சஸ்ய ஸோம்யஸ்ய மஹதோ ऽவஹதோ ऽநிஶம் । வாரிணோ ऽப்ய் அம்ஶுபிந்நஸ்ய கோஶஸ்பந்தோ ந லக்ஷ்யதே
எப்படி தூய்மையான, மென்மையான, பெருமளவு, எப்போதும் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் நீரில் ஒளிக்கதிரால் பிரிந்த அசைவைக் காண முடியாதோ,
ததா ஸர்வகதஸ்யாபி தாம்நி வ்யோம்ந்ய் அத வாஶ்மநி । அநாவ்ரு'தஸ்யாநந்தஸ்ய ஸதஸ் ஸத்தா ந லக்ஷ்யதே
அதேபோல், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்த, தடையில்லாத, முடிவில்லாத அந்த பரம்பொருளின் இருப்பையும் கயிற்றிலும், ஆகாயத்திலும், இல்லத்திலும் காண முடியாது.
ஸோம்யஸ்யாவஹதோ வாரேẖ கோஶஸ்பந்தோ யதாத்மகஃ । ந ஸந் நாஸந் ந ச ப்ரு'தக் ஸத்தா சித்வபுஷஸ் ததா
எப்படி ஒரு நீர்க் குமிழியின் உள்ளே இருக்கும் ஒளிரும் அலை, அது உண்டு என்றும் இல்லை, இல்லை என்றும் இல்லை, தனியாக ஒரு நிலை என்றும் இல்லை, அதுபோலவே அறிவின் இருப்பும் தனித்துவம் இல்லாதது.
ஸ்வஸங்கல்பாத்மிகாம் யத்ர ஸர்வஶக்திதயா ஸ்வயம் । சித்ததாம் ஏதி தத்ரைதத் தத் ப்ரஸ்புரத் இவ ஸ்திதம்
எங்கு மனம் தானாகவே உருவான எண்ணங்களால், எல்லா சக்திகளும் ஒன்றாகச் சேர்ந்த நிலையில் அறிவாக மாறுகிறது, அங்கே அது வெளிச்சமாய் நிலைத்தது போலத் தோன்றுகிறது.
ஸ்வஸங்கல்பாத்மிகாம் யத்ர ஸர்வஶக்திதயா ஸ்வயம் । ஜஹாதி சித்ததாம் தத்ர ஸத் ஸம்ஶாந்தம் இவ ஸ்திதம்
எங்கு மனம் தானாகவே உருவான எண்ணங்களால், எல்லா சக்திகளும் ஒன்றாகச் சேர்ந்த நிலையில் அறிவு நிலையை விட்டுவிடுகிறது, அங்கே அது அமைதியான இருப்பாகத் தங்கி இருப்பது போலத் தெரிகிறது.
ஏவம் சேத் தந் மஹாபாக த்ரு'ஷதாதிர் மஹாக்ரு'திஃ । பார்திவோ ऽயம் ப்ரு'ஹத்பாகẖ கிம் உத்தோ ऽத கிமாத்மகஃ
இது உண்மை என்றால், மகானுபாவனே, இந்தப் பெரிய வடிவம்—கல் முதலியவை, இந்தப் பெரும் பூமி உருவம்—எப்படி தோன்றுகிறது, அதன் இயல்பு என்ன?
ஶக்தயஸ் ஸகலா ஏவ சிந்மாத்ரே ப்ரஹ்மணி ஸ்திதாஃ । வடபீஜே வடலதாபத்த்ரபுஷ்பபலாதிவத்
எல்லா சக்திகளும் தூய அறிவான பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கின்றன; அது எப்படி என்றால், ஒரு ஆலமரக் குருவியில் ஆலமரமும், அதன் இலைகளும், பூக்களும், பழங்களும் இருப்பதைப் போல்.
ஜடாஜடாபிதே ஶக்தீ ஸர்வஶக்தேஸ் ஸ்த ஆத்மநஃ । ஶக்தீநாம் உத்தமே ஹேம்நி காடிந்யத்ரவதே யதா
உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும் எல்லா சக்திகளும் ஆத்மாவின் சக்திகளே; அது எப்படி என்றால், பொன்னில் கடினமும் உருகலும் அதன் சிறந்த தன்மைகள் இருப்பதைப் போல.
ரூபாலோகமநஸ்காரவிஷயத்வம் உபாகதா । ஜாட்யநாம்நீ தயோர் ஏகா யாஸௌ பூம்யாதிரூபிணீ
இந்த சக்திகளில் ஒன்று 'உயிரில்லாத தன்மை' என அழைக்கப்படுகிறது; அது பூமி முதலான வடிவங்களை எடுத்து, உருவம், ஒளி, மனதின் செயல்கள் ஆகியவற்றுக்கு உரிய பொருளாகிறது.
நைஷா ப்ரஜாயதே நாபி கதாசித் ப்ரவிலீயதே । ஸ்வாங்கபூதா ஸதோ நித்யம் ஆகாஶகோஶவத் ஸ்திதா
இது பிறப்பதுமில்லை, எப்போது அழியும் என்பதும் இல்லை; இருப்பின் ஒரு பகுதியாய் என்றும் நிலைத்திருக்கிறது, அது பானையில் உள்ள ஆகாயம் போல் நிலைத்துள்ளது.
ப்ரஹ்மணோ ऽவ்யதிரிக்தேயம் இதி யஸ் ஸர்பரஜ்ஜுவத் । அஸதப்யுதிதோ மோஹஸ் ஸ போதேந விலீயதே
பிரம்மத்திலிருந்து வேறாக எதுவும் இல்லை என்று உணராமல், பாம்பாக தவறாகக் கருதும் கயிறு போல, பிரம்மத்திலிருந்து வேறாக ஏதோ ஒன்று உள்ளது என்ற மாயை அறிவால் களைவடைகிறது.
நைஷா பாவவிகாராக்யாம் ஏதி ஶுத்தசிதாத்மநி । ஏஷா கில கணோர்ம்யம்பு பயஸீவ சிதி ஸ்திதா
இது எந்த விதமான மாற்றங்களும் இல்லாத தூய அறிவை எட்டாது; இது அலை அல்லது துளி நீரில் இருப்பதைப் போல அறிவில் மட்டும் நிலைக்கிறது.
யத் ஸதோ ऽஸத்த்வம் அஸதஸ் ஸத்த்வம் வா விக்ரு'திர் ஹி ஸா । அத்யந்தாந்யஸ்வரூபத்வாந் நாஸ்தி தத் பரமாத்மநி
உள்ளதின் இல்லாமை, இல்லாததின் இருப்பு என்பவை எல்லாம் மாற்றங்கள் மட்டுமே; அவை முழுமையாக வேறுபட்டவை என்பதால் பரமாத்மாவில் அவை இல்லை.
அஸத்தயா ஸதோ ராஜந்ந் அஸதஶ் சைவ ஸத்தயா । விநஷ்டாக்ரு'திர் அஸ்யேதி விகாராத்ய் அபிதீயதே
மன்னா, இருப்பதை இல்லாததாகவும், இல்லாததை இருப்பதாகவும் பார்க்கும்போது அதன் உருவம் அழிந்துவிடுகிறது; இதையே மாற்றம் என்று கூறுகிறார்கள்.
யத் த்வ் அங்குரே பலாதித்வம் க்ஷீராதௌ வா க்ரு'தாதிதா । ஸத்தாவபாஸமாத்ரம் தத் ஸ்புரத்ய் அம்ப்வ் இவ வீசிபிஃ
முளையில் கனியும், பாலில் நெய்யும் தோன்றுவது போல, அவை எல்லாம் உண்மை என்று தோன்றும் தோற்றமே; அது நீரில் அலைகள் எழும் போல் வெளிப்படுகிறது.
யத் யதா த்ரு'ஶ்யதே யத்ர தத் ததா தத்ர வித்யதே । தேஶகாலவிபாகாத்ம ததா ஸம்வேதநாத்மகம்
எது எங்கே எப்படி காணப்படுகிறது, அது அங்கே அப்படியே உள்ளது; இடம், காலம் என்பவற்றால் பிரிக்கப்பட்டு, அவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகிறது.
தேஶகாலாந்தரகதோ ऽப்ய் ஏக ஏவ யதா கிரிஃ । பீஜம் பலாந்தம் அப்ய் ஏவம் ஏகம் அத்ராந்யதாஸ்தி நோ
ஒரு மலை வேறு இடம் அல்லது வேறு காலத்திலும் ஒரே மாதிரியாக இருப்பது போல, விதையிலிருந்து கனிவரை இங்கே ஒரே உண்மைதான் உள்ளது; வேறுபாடு எதுவும் இல்லை.
வடதா வடதாநாயாம் யாத்ரு'க்காலோதயா யதா । ததா ஜடாஜடேயம் ஶ்ரீஸ் ஸம்ஸ்திதா சிந்மயாத்மநி
இலையின் விதையில் வட்ட மரத்தின் இயல்பு சரியான நேரத்தில் தோன்றும் போல, அறிவான ஆத்மாவில் இந்த ஜடமும் அஜடமும் அப்படியே நிலைத்திருக்கின்றன.
ஆகாரராஶிரூபேண பூரிபாவவிகாரிணா । ஆபாஸ ஏவ ஸ்புரதி ஸ்வப்நேநேவ மநோ ந்ரு'ப
அரசே, மனம் பல வடிவங்களில் தோன்றி, எப்போதும் மாற்றமடைந்து, கனவில் தோன்றுவது போல வெளிப்படுவது ஒன்றும் உண்மையல்ல; அது வெறும் தோற்றமே.
ஶைலாத்யாகாரதா ஸ்தூலா யதாஸ்ய பரமாத்மநஃ । ஸ்புரத்ய் அஸத்யா ஸத்யா வா ததா வத புநர் மம
பெரிய மலை போன்ற உருவம், பரமாத்மாவிலிருந்து தோன்றுவது போல, அது உண்மையா பொய்யா என்றாலும் வெளிப்படுகிறது; இதை மீண்டும் எனக்கு விளக்கி கூறு.
இதி ஸர்வம் ஸமம் ஶாந்தம் சித்வ்யோம ததம் அவ்யயம் । அபர்யந்தம் அநாபாஸம் ஆஸீத் அஸ்தி பவிஷ்யதி
அனைத்தும் சமம், அமைதியானது, அறிவின் ஆகாயத்தில் பரவியுள்ளது, அழிவில்லாதது, முடிவில்லாதது, தோற்றமில்லாதது; அது கடந்த காலத்திலும் இருந்தது, இப்போது உள்ளது, எதிர்காலத்திலும் இருக்கும்.
யந் நோர்த்வம் நாப்ய் அதோ நாஶா ந தமோ ந ப்ரகாஶநம் । நேதரத் கிஞ்சித் அபி ச ஸர்வம் ஏவ ஸதைவ ச
அது மேலுமல்ல, கீழுமல்ல, அழிவும் அல்ல, இருளும் அல்ல, ஒளியும் அல்ல, வேறு எதுவும் அல்ல; ஆனாலும் அது எல்லாவற்றும் என்றும் எப்போதும் உள்ளது.
சிந்மாத்ரைகாத்மநா தேந பரமேணேஶ்வரேண நஃ । ஆத்யந்தமத்யமுக்தேந ஸங்கல்பஶ் சேதிதஸ் ஸ்வயம்
அது எல்லாம், ஆரம்பமும் முடிவும் நடுவும் இல்லாத, தூய அறிவாகவும் ஒருமையாகவும் இருக்கும் அந்த உயர்ந்த இறைவனால், சுயமாக எண்ணிய எண்ணத்தால் உருவானது.
ஸ்திதஸ் ஸங்கல்பரூபாத்மா மநோமூர்திர் அஜஸ் ததஃ । தேந ஸங்கல்பிதம் வ்யோம மநஸேதம் ப்ரு'ஹத்வபுஃ
பிறப்பு இல்லாத மனத்தின் உருவான எண்ணமாக நிலைபெற்றபிறகு, அந்த எண்ணத்தால் இந்த பரந்த அகலம், மனம் போன்ற ஆகாயம் உருவாக்கப்பட்டது.
மநோவ்யோம்நோர் கநதயா ஸம்பந்நḫ பவநஸ் ஸ்புரந் । மநோவ்யோமாநிலாஶ்லேஷாத் ப்ரகாஶம் புத்தவாம்ஸ் ததஃ
மனமும் ஆகாயமும் அடர்த்தியாக இணைந்தபோது, அங்கிருந்து காற்று எழுகிறது; மனம், ஆகாயம், காற்று ஒன்றாக சேர்ந்தபோது, அப்போது ஒளி தோன்றுகிறது.
தேஜோऽம்ஶபாவஸங்கல்பரூபம் பஶ்சாத் பயஸ் ஸ்திதம் । ஸ சதுஷ்டயபிண்டோ ऽத மநஸோ ऽண்டதயேக்ஷிதஃ
பின்னர், ஒளியின் ஒரு பகுதியும் எண்ணத்தின் வடிவமும் கொண்ட நீர் தோன்றுகிறது; அந்த நான்கு உருவங்களும் மனதால் உலக முட்டையாகக் காணப்படுகின்றன.