யதா வாரி பரிஸ்பந்தாந் நாநாகாரம் விலோக்யதே । ததத்விதீயம் ஏவைவம் சித்ப்ரஹ்ம பரிப்ரு'ம்ஹிதம்
எப்படி நீரில் பல வகையான அலைகள் தோன்றினாலும், அவை எல்லாம் ஒரே நீரில்தான் உருவாகின்றன என்று நாம் காண்கிறோம்; அதுபோலவே, ஒரே அறிவான பிரம்மமும் பலவாகப் பல் உருவில் தெரிகிறது.
சிதோ ऽஸ்பந்தஸ் த்வ் அஸங்கல்பஸ் தத் துர்யம் ப்ரஹ்ம தத் பவேத் । தம் மோக்ஷம் ஆஹுஸ் தஸ்மிம்ஸ் த்வம் ந்ரு'ப பத்தபதோ பவ
அறிவின் அசைவில் எண்ணங்கள் கலக்கமில்லாமல் அமைந்திருக்கின்றன; அதுவே நான்காவது நிலை, அதுவே பிரம்மம். அதுவே முத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நிலையில் உறுதியாக நிலைநிற்று, மன்னா.
ஸங்கல்பேந விஹீநஶ் சேத் ஸ்பந்த ஏவ சிதேர் ந்ரு'ப । ஸா தத் அஸ்பந்தநா சித் ஸ்யாத் ஸங்கல்பஸ் ஸ்பந்த உச்யதே
மன்னா, அறிவு எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டால், அதில் அசைவு மட்டும் இருக்கும்; அது அறிவின் அசைவில்லாத நிலை. எண்ணங்கள் தான் அசைவாக அழைக்கப்படுகின்றன.
ஸம்ஸ்தாப்ய ஸங்கல்பவிகல்பமுக்தம் சித்தத்த்வம் ஆத்மந்ய் உபஶாந்தஶங்கஃ । ஸ்பந்தே ऽப்ய் அபஸ்பந்தசிதீஶ்வராத்மா ஸ்வஸ்தஸ் ஸுகீ ராஜ்யம் இதம் ப்ரஶாதி
எண்ணங்களின் வேறுபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட மனத்தின் சாரத்தை உன்னுள் நிலைநிறுத்தி, எல்லா சந்தேகங்களும் அமைதியடைந்த நிலையில், அசைவிலும் அசைவில்லாத அறிவாகிய ஆண்டவராக நீ உன் ஆனந்தத்தில் நிலைத்து, இந்த ராஜ்யத்தை நன்றாக ஆளு.
ஸர்காத்மபிர் விபுஸ் ஸ்பந்தக்ரீடிதைர் பாலவந் நிஜாம் । ஸத்தாம் மோஹயதீவாந்தஸ் ஸாவதாநோ பவாத்ர போஃ
எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும் அந்த பரமாத்மா, படைப்பின் அசைவுகளின் விளையாட்டில், ஒரு குழந்தை போல் தன் சொந்த நிலையை மயக்கப்படுகிறான் போல் தோன்றுகிறான். நண்பா, இதில் கவனமாக இரு.
ஸங்கல்ப்யாத்மா ஸ்வயம் த்வைதம் சிரம் ஶோசதி யோநிஷு । ஸ்வயம் அத்வைதஸங்கல்பாத் காலேநாயாதி நிர்வ்ரு'திம்
அந்த ஆத்மா, தானே உருவாக்கும் இரட்டைத்தன்மையால் பல பிறவிகளில் நீண்ட நாட்கள் துக்கப்படுகிறான்; ஆனால் தானே உருவாக்கும் ஒன்றுதான் எண்ணத்தால், காலப்போக்கில் அமைதியை அடைகிறான்.
ஸ்வயம் அஸ்ய ததா ஶக்திர் உதேத்ய் ஆபத்யதே யதா । ஸ்வயம் அஸ்ய ததா ஶக்திர் உதேத்ய் ஆமுச்யதே யதா
அவனுடைய சக்தி தானாகவே எழுந்து அவனை கட்டுப்படுத்துகிறது; அதே சக்தி தானாகவே எழுந்து அவனை விடுவிக்கவும் செய்கிறது.
ந லப்யதே ப்ரவசநைர் ந தியா ந தபஶ்ஶ்ருதைஃ । யதோதயேச்சாம் ஆயாதி தத் ஆத்மாத்மாநம் ஈக்ஷதே
இது உரைநடைகள் மூலமும், புத்தியாலும், தவமோ கல்வியாலும் கிடைக்காது; இதன் எழுச்சி வேண்டும் ஆசை வந்தபோது, அந்த ஆத்மா தன்னையே காண்கிறான்.
அஹோ நு சித்ரா மாயேயம் பத விஷ்வக் விமோஹிநீ । ஸர்வாங்கப்ரோதம் அப்ய் ஆத்மா யத் ஆத்மாநம் ந பஶ்யதி
ஓ, இந்த மாயை எவ்வளவு விசித்திரமாக இருக்கிறது! எல்லா இடங்களிலும் மனிதனை மயக்குகிறது. ஆத்மா எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி இருந்தாலும், அது தன்னைத் தானே காண்பதில்லை.
த்ரு'ஷ்ட்வா ஸர்வகம் ஆத்மாநம் அநந்தம் அவநீஶ்வர । நிவர்ததே ஶரீராஸ்தா ததோ துẖகைர் ந லிப்யதே
ஓ பூமியின் அரசே, யார் ஆத்மாவை எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும், முடிவில்லாததும் என்று உணர்கிறாரோ, அவர் உடலை விட்டு விலகி, துக்கங்கள் அவரைத் தொட முடியாது.
சந்த்ரார்கவஹ்நிதப்தாயோரத்நாதீநாம் யதார்சிஷஃ । யதா பத்த்ராதி வ்ரு'க்ஷாணாம் நிர்சராணாம் யதா கணாஃ
பொன்மணிகள், சந்திரன், சூரியன், நெருப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து வெளிச்சம் தோன்றுவது போலவும், மரங்களில் இருந்து இலைகள் விழுவது போலவும், அருவிகளில் துளிகள் பிரியும் போலவும்,
ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்பாரே ஜகத் புத்த்யாதி கல்பிதம் । துẖகப்ரதம் அதஜ்ஜ்ஞாநாம் தத் ஏவாதத் இவ ஸ்திதம்
அதேபோல், பரந்த பரப்பான பரம்பொருளில் இந்த உலகமும், புத்தியும் மனதில் உருவாகின்றன. உண்மை அறியாதவர்களுக்கு அவை துக்கத்தைத் தருகின்றன; இருந்தாலும், அவை உண்மையில் இல்லாதவை போலவே இருக்கின்றன.
யதா வாஹவஶாத் வாரி தாமாதிரசநாம் வஹேத் । ப்ரக்ரு'திர் யாதி நாநாத்வம் ததா ஸ்பந்தவஶாத் இயம்
எப்படி ஒரு ஆற்றில் நீர் ஓடுவதால் அது கயிறு போன்ற பல வடிவங்களை எடுக்கும் போல, அதேபோல் இயற்கை அதிலுள்ள அலைச்சலால் பலவிதமாக மாறுகிறது.
யதா ஸரித்பயẖகோஶே வாஹஸ் ஸ்பந்தீ ந லக்ஷ்யதே । ததாஜஸ்ரம் விரசயந் ஸர்கம் ஆத்மா ந லக்ஷ்யதே
நதியின் நீர் குளத்தில் ஓடும் அசைவைக் காண முடியாதது போல, உலகத்தை இடையறாது படைக்கும் ஆன்மாவையும் காண முடியாது.
யதா ஸ்வச்சஸ்ய ஸோம்யஸ்ய மஹதோ ऽவஹதோ ऽநிஶம் । வாரிணோ ऽப்ய் அம்ஶுபிந்நஸ்ய கோஶஸ்பந்தோ ந லக்ஷ்யதே
எப்படி தூய்மையான, மென்மையான, பெருமளவு, எப்போதும் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் நீரில் ஒளிக்கதிரால் பிரிந்த அசைவைக் காண முடியாதோ,
ததா ஸர்வகதஸ்யாபி தாம்நி வ்யோம்ந்ய் அத வாஶ்மநி । அநாவ்ரு'தஸ்யாநந்தஸ்ய ஸதஸ் ஸத்தா ந லக்ஷ்யதே
அதேபோல், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்த, தடையில்லாத, முடிவில்லாத அந்த பரம்பொருளின் இருப்பையும் கயிற்றிலும், ஆகாயத்திலும், இல்லத்திலும் காண முடியாது.
ஸோம்யஸ்யாவஹதோ வாரேẖ கோஶஸ்பந்தோ யதாத்மகஃ । ந ஸந் நாஸந் ந ச ப்ரு'தக் ஸத்தா சித்வபுஷஸ் ததா
எப்படி ஒரு நீர்க் குமிழியின் உள்ளே இருக்கும் ஒளிரும் அலை, அது உண்டு என்றும் இல்லை, இல்லை என்றும் இல்லை, தனியாக ஒரு நிலை என்றும் இல்லை, அதுபோலவே அறிவின் இருப்பும் தனித்துவம் இல்லாதது.
ஸ்வஸங்கல்பாத்மிகாம் யத்ர ஸர்வஶக்திதயா ஸ்வயம் । சித்ததாம் ஏதி தத்ரைதத் தத் ப்ரஸ்புரத் இவ ஸ்திதம்
எங்கு மனம் தானாகவே உருவான எண்ணங்களால், எல்லா சக்திகளும் ஒன்றாகச் சேர்ந்த நிலையில் அறிவாக மாறுகிறது, அங்கே அது வெளிச்சமாய் நிலைத்தது போலத் தோன்றுகிறது.
ஸ்வஸங்கல்பாத்மிகாம் யத்ர ஸர்வஶக்திதயா ஸ்வயம் । ஜஹாதி சித்ததாம் தத்ர ஸத் ஸம்ஶாந்தம் இவ ஸ்திதம்
எங்கு மனம் தானாகவே உருவான எண்ணங்களால், எல்லா சக்திகளும் ஒன்றாகச் சேர்ந்த நிலையில் அறிவு நிலையை விட்டுவிடுகிறது, அங்கே அது அமைதியான இருப்பாகத் தங்கி இருப்பது போலத் தெரிகிறது.
ஏவம் சேத் தந் மஹாபாக த்ரு'ஷதாதிர் மஹாக்ரு'திஃ । பார்திவோ ऽயம் ப்ரு'ஹத்பாகẖ கிம் உத்தோ ऽத கிமாத்மகஃ
இது உண்மை என்றால், மகானுபாவனே, இந்தப் பெரிய வடிவம்—கல் முதலியவை, இந்தப் பெரும் பூமி உருவம்—எப்படி தோன்றுகிறது, அதன் இயல்பு என்ன?
ஶக்தயஸ் ஸகலா ஏவ சிந்மாத்ரே ப்ரஹ்மணி ஸ்திதாஃ । வடபீஜே வடலதாபத்த்ரபுஷ்பபலாதிவத்
எல்லா சக்திகளும் தூய அறிவான பிரம்மத்தில் நிலைத்திருக்கின்றன; அது எப்படி என்றால், ஒரு ஆலமரக் குருவியில் ஆலமரமும், அதன் இலைகளும், பூக்களும், பழங்களும் இருப்பதைப் போல்.
ஜடாஜடாபிதே ஶக்தீ ஸர்வஶக்தேஸ் ஸ்த ஆத்மநஃ । ஶக்தீநாம் உத்தமே ஹேம்நி காடிந்யத்ரவதே யதா
உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும் எல்லா சக்திகளும் ஆத்மாவின் சக்திகளே; அது எப்படி என்றால், பொன்னில் கடினமும் உருகலும் அதன் சிறந்த தன்மைகள் இருப்பதைப் போல.
ரூபாலோகமநஸ்காரவிஷயத்வம் உபாகதா । ஜாட்யநாம்நீ தயோர் ஏகா யாஸௌ பூம்யாதிரூபிணீ
இந்த சக்திகளில் ஒன்று 'உயிரில்லாத தன்மை' என அழைக்கப்படுகிறது; அது பூமி முதலான வடிவங்களை எடுத்து, உருவம், ஒளி, மனதின் செயல்கள் ஆகியவற்றுக்கு உரிய பொருளாகிறது.
நைஷா ப்ரஜாயதே நாபி கதாசித் ப்ரவிலீயதே । ஸ்வாங்கபூதா ஸதோ நித்யம் ஆகாஶகோஶவத் ஸ்திதா
இது பிறப்பதுமில்லை, எப்போது அழியும் என்பதும் இல்லை; இருப்பின் ஒரு பகுதியாய் என்றும் நிலைத்திருக்கிறது, அது பானையில் உள்ள ஆகாயம் போல் நிலைத்துள்ளது.
ப்ரஹ்மணோ ऽவ்யதிரிக்தேயம் இதி யஸ் ஸர்பரஜ்ஜுவத் । அஸதப்யுதிதோ மோஹஸ் ஸ போதேந விலீயதே
பிரம்மத்திலிருந்து வேறாக எதுவும் இல்லை என்று உணராமல், பாம்பாக தவறாகக் கருதும் கயிறு போல, பிரம்மத்திலிருந்து வேறாக ஏதோ ஒன்று உள்ளது என்ற மாயை அறிவால் களைவடைகிறது.
நைஷா பாவவிகாராக்யாம் ஏதி ஶுத்தசிதாத்மநி । ஏஷா கில கணோர்ம்யம்பு பயஸீவ சிதி ஸ்திதா
இது எந்த விதமான மாற்றங்களும் இல்லாத தூய அறிவை எட்டாது; இது அலை அல்லது துளி நீரில் இருப்பதைப் போல அறிவில் மட்டும் நிலைக்கிறது.
யத் ஸதோ ऽஸத்த்வம் அஸதஸ் ஸத்த்வம் வா விக்ரு'திர் ஹி ஸா । அத்யந்தாந்யஸ்வரூபத்வாந் நாஸ்தி தத் பரமாத்மநி
உள்ளதின் இல்லாமை, இல்லாததின் இருப்பு என்பவை எல்லாம் மாற்றங்கள் மட்டுமே; அவை முழுமையாக வேறுபட்டவை என்பதால் பரமாத்மாவில் அவை இல்லை.
அஸத்தயா ஸதோ ராஜந்ந் அஸதஶ் சைவ ஸத்தயா । விநஷ்டாக்ரு'திர் அஸ்யேதி விகாராத்ய் அபிதீயதே
மன்னா, இருப்பதை இல்லாததாகவும், இல்லாததை இருப்பதாகவும் பார்க்கும்போது அதன் உருவம் அழிந்துவிடுகிறது; இதையே மாற்றம் என்று கூறுகிறார்கள்.
யத் த்வ் அங்குரே பலாதித்வம் க்ஷீராதௌ வா க்ரு'தாதிதா । ஸத்தாவபாஸமாத்ரம் தத் ஸ்புரத்ய் அம்ப்வ் இவ வீசிபிஃ
முளையில் கனியும், பாலில் நெய்யும் தோன்றுவது போல, அவை எல்லாம் உண்மை என்று தோன்றும் தோற்றமே; அது நீரில் அலைகள் எழும் போல் வெளிப்படுகிறது.
யத் யதா த்ரு'ஶ்யதே யத்ர தத் ததா தத்ர வித்யதே । தேஶகாலவிபாகாத்ம ததா ஸம்வேதநாத்மகம்
எது எங்கே எப்படி காணப்படுகிறது, அது அங்கே அப்படியே உள்ளது; இடம், காலம் என்பவற்றால் பிரிக்கப்பட்டு, அவ்வாறு அனுபவிக்கப்படுகிறது.