ஸ்பந்தப்ரபாம் சிதாதித்யḫ ப்ரஸார்யாலோககாரிணீம் । ஜகத்திநாநி ரசயந் ந கதாசந கித்யதே
அறிவின் ஒளியை பரப்பும் அந்த சித்தாதித்யன் உலகின் நாட்களை உருவாக்கி, எப்போதும் சோர்வடையாமல் இருக்கிறது.
ஸ்பந்தமாத்ராத்மசித்தாதோர் தேஹ ஏவ ஜகத்க்ரமஃ । ஸந்நிவேஶோ ऽப்ய் அபிந்நாத்மா பதார்தஸ்யேவ ஸம்ஸ்திதஃ
அறிவின் அசைவிலிருந்து மட்டுமே இந்த உடலும் உலக ஒழுங்கும் தோன்றுகின்றன; அவற்றின் அமைப்பும், பொருளின் இருப்புபோல், ஒரே ஆத்மாவாக நிலைகொள்கிறது.
ஸ்பந்தமாத்ராத் ஸ்வபாவேந சித் கரோதி ஜகத்க்ரியாம் । ஸம்ஹரத்ய் அபரிஸ்பந்தாத் வார் வீசிரசநாம் இவ
தன்னுடைய இயல்பான அசைவால், அந்த அறிவு உலகத்தை இயக்குகிறது; அசைவு இல்லாதபோது, அது அதைத் திரும்பப் பெறுகிறது, அலை உருவாகும் போது எப்படி அது நிற்கும் போல.
பதார்தாந் அவிபாகேந பஶ்யந் புத்த்யாதிவர்ஜிதஃ । சிந்மாத்ரபாலோ ரமதே ஸர்கக்ரீடநகைஸ் ஸ்வயம்
பிரித்தறியும் புத்தி முதலியவை இல்லாமல், பொருள்களை வேறுபாடின்றி காணும் தூய அறிவின் குழந்தை, படைப்பின் விளையாட்டுப் பொருள்களில் தனக்கே மகிழ்ச்சி அடைகிறது.
பாலẖ க்ரீடநகே ஜாதரதிஶ் ஶோசதி தத்க்ஷயே । ஸ்வரூபே விஸ்ம்ரு'தே யத்வத் தத்வத் ஆத்மேஹ ஸம்ஸ்ரு'தௌ
ஒரு குழந்தை தனது விளையாட்டுப் பொருள் அழிந்துவிட்டால், தன் இயல்பை மறந்து துக்கப்படுவது போல, இங்கு ஆத்மாவும் தன்னை மறந்து இவ்வுலக வாழ்வில் துக்கப்படுகிறது.
நிஸ்ஸ்பந்தாஸ்பந்தஸம்வித்தேஸ் ஸ்வயம் ஸா ஸ்மரணேந சித் । வித்த்வம் அஸ்யா விதுஸ் ஸ்பந்தம் யதி வேத்யோந்முகம் ச தத்
அசைவும் அசைவு இல்லாததும் பற்றிய அறிவில், தன் நினைவால் அந்த அறிவு தன் செல்வத்தை அறிகிறது; அசைவைக் குறித்து அது அறிந்தால், அது அறிவுக்கு ஏற்றதாகும் என்று கூறப்படுகிறது.
அஸ்பந்தா ஸ்பந்தவித்ப்ராந்த்யா சித் விஸ்ம்ரு'த்யைவ ஶோசதி । சகித்ய் அஸ்பந்தநாமாநம் மோக்ஷம் ஏத்யோபஶாம்யதி
உணர்வு தன் இயல்பை மறந்து, அசைவு என்று எண்ணும் மயக்கத்தில் துக்கப்படுகிறது; ஆனால் விரைவில் அசைவில்லாத நிலையை அடைந்தால், அது விடுதலையில் அமைதியாகிறது.
நிஜம் அஸ்பந்தநம் துர்யம் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தகைஃ । ஆச்சாத்ய ஶோசதி முதா தத் அக்ரு'த்வா ந ஶோசதி
தன் இயல்பான அசைவில்லா நிலையான நான்காவது நிலையை விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலை உறக்கம் மூலமாக மறைத்துக் கொண்டால், அது வீணாகவே துக்கப்படுகிறது; அதை செய்யாமல் இருந்தால் துக்கமில்லை.
ஜகஜ்ஜாலாய சித்ஸ்பந்தா மநோபுத்தீந்த்ரியாதயஃ । ஸமுத்யந்தி ஜலஸ்பந்தா இவோர்ம்யோககணாதயஃ
உலகம் எனும் வலையில், மனம், புத்தி, அறிவு ஆகியவை உணர்வின் அசைவுகளாக எழுகின்றன; இவை நீரில் அலைகள், அலைகள், துளிகள் எழுவது போல.
ஸங்கல்பநம் ஹி சித்ஸ்பந்தோ ऽஸ்பந்தோ ऽஸங்கல்பநம் ஸ்ம்ரு'தம் । ப்ரஹ்மாஸங்கல்பநம் வித்தி நகிஞ்சித் இவ யச் ச தத்
சிந்தனை என்பது உணர்வின் அசைவு; அசைவில்லாத நிலை என்பது சிந்தனை இல்லாத நிலை என்று அறியப்படுகிறது. பிரம்மம் என்பது சிந்தனை இல்லாத நிலை, அது எதுவும் இல்லாதது போல் உள்ளது என்று அறிந்து கொள்.
யதா வாரி பரிஸ்பந்தாந் நாநாகாரம் விலோக்யதே । ததத்விதீயம் ஏவைவம் சித்ப்ரஹ்ம பரிப்ரு'ம்ஹிதம்
எப்படி நீரில் பல வகையான அலைகள் தோன்றினாலும், அவை எல்லாம் ஒரே நீரில்தான் உருவாகின்றன என்று நாம் காண்கிறோம்; அதுபோலவே, ஒரே அறிவான பிரம்மமும் பலவாகப் பல் உருவில் தெரிகிறது.
சிதோ ऽஸ்பந்தஸ் த்வ் அஸங்கல்பஸ் தத் துர்யம் ப்ரஹ்ம தத் பவேத் । தம் மோக்ஷம் ஆஹுஸ் தஸ்மிம்ஸ் த்வம் ந்ரு'ப பத்தபதோ பவ
அறிவின் அசைவில் எண்ணங்கள் கலக்கமில்லாமல் அமைந்திருக்கின்றன; அதுவே நான்காவது நிலை, அதுவே பிரம்மம். அதுவே முத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நிலையில் உறுதியாக நிலைநிற்று, மன்னா.
ஸங்கல்பேந விஹீநஶ் சேத் ஸ்பந்த ஏவ சிதேர் ந்ரு'ப । ஸா தத் அஸ்பந்தநா சித் ஸ்யாத் ஸங்கல்பஸ் ஸ்பந்த உச்யதே
மன்னா, அறிவு எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டால், அதில் அசைவு மட்டும் இருக்கும்; அது அறிவின் அசைவில்லாத நிலை. எண்ணங்கள் தான் அசைவாக அழைக்கப்படுகின்றன.
ஸம்ஸ்தாப்ய ஸங்கல்பவிகல்பமுக்தம் சித்தத்த்வம் ஆத்மந்ய் உபஶாந்தஶங்கஃ । ஸ்பந்தே ऽப்ய் அபஸ்பந்தசிதீஶ்வராத்மா ஸ்வஸ்தஸ் ஸுகீ ராஜ்யம் இதம் ப்ரஶாதி
எண்ணங்களின் வேறுபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட மனத்தின் சாரத்தை உன்னுள் நிலைநிறுத்தி, எல்லா சந்தேகங்களும் அமைதியடைந்த நிலையில், அசைவிலும் அசைவில்லாத அறிவாகிய ஆண்டவராக நீ உன் ஆனந்தத்தில் நிலைத்து, இந்த ராஜ்யத்தை நன்றாக ஆளு.
ஸர்காத்மபிர் விபுஸ் ஸ்பந்தக்ரீடிதைர் பாலவந் நிஜாம் । ஸத்தாம் மோஹயதீவாந்தஸ் ஸாவதாநோ பவாத்ர போஃ
எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும் அந்த பரமாத்மா, படைப்பின் அசைவுகளின் விளையாட்டில், ஒரு குழந்தை போல் தன் சொந்த நிலையை மயக்கப்படுகிறான் போல் தோன்றுகிறான். நண்பா, இதில் கவனமாக இரு.
ஸங்கல்ப்யாத்மா ஸ்வயம் த்வைதம் சிரம் ஶோசதி யோநிஷு । ஸ்வயம் அத்வைதஸங்கல்பாத் காலேநாயாதி நிர்வ்ரு'திம்
அந்த ஆத்மா, தானே உருவாக்கும் இரட்டைத்தன்மையால் பல பிறவிகளில் நீண்ட நாட்கள் துக்கப்படுகிறான்; ஆனால் தானே உருவாக்கும் ஒன்றுதான் எண்ணத்தால், காலப்போக்கில் அமைதியை அடைகிறான்.
ஸ்வயம் அஸ்ய ததா ஶக்திர் உதேத்ய் ஆபத்யதே யதா । ஸ்வயம் அஸ்ய ததா ஶக்திர் உதேத்ய் ஆமுச்யதே யதா
அவனுடைய சக்தி தானாகவே எழுந்து அவனை கட்டுப்படுத்துகிறது; அதே சக்தி தானாகவே எழுந்து அவனை விடுவிக்கவும் செய்கிறது.
ந லப்யதே ப்ரவசநைர் ந தியா ந தபஶ்ஶ்ருதைஃ । யதோதயேச்சாம் ஆயாதி தத் ஆத்மாத்மாநம் ஈக்ஷதே
இது உரைநடைகள் மூலமும், புத்தியாலும், தவமோ கல்வியாலும் கிடைக்காது; இதன் எழுச்சி வேண்டும் ஆசை வந்தபோது, அந்த ஆத்மா தன்னையே காண்கிறான்.
அஹோ நு சித்ரா மாயேயம் பத விஷ்வக் விமோஹிநீ । ஸர்வாங்கப்ரோதம் அப்ய் ஆத்மா யத் ஆத்மாநம் ந பஶ்யதி
ஓ, இந்த மாயை எவ்வளவு விசித்திரமாக இருக்கிறது! எல்லா இடங்களிலும் மனிதனை மயக்குகிறது. ஆத்மா எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி இருந்தாலும், அது தன்னைத் தானே காண்பதில்லை.
த்ரு'ஷ்ட்வா ஸர்வகம் ஆத்மாநம் அநந்தம் அவநீஶ்வர । நிவர்ததே ஶரீராஸ்தா ததோ துẖகைர் ந லிப்யதே
ஓ பூமியின் அரசே, யார் ஆத்மாவை எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும், முடிவில்லாததும் என்று உணர்கிறாரோ, அவர் உடலை விட்டு விலகி, துக்கங்கள் அவரைத் தொட முடியாது.
சந்த்ரார்கவஹ்நிதப்தாயோரத்நாதீநாம் யதார்சிஷஃ । யதா பத்த்ராதி வ்ரு'க்ஷாணாம் நிர்சராணாம் யதா கணாஃ
பொன்மணிகள், சந்திரன், சூரியன், நெருப்பு ஆகியவற்றிலிருந்து வெளிச்சம் தோன்றுவது போலவும், மரங்களில் இருந்து இலைகள் விழுவது போலவும், அருவிகளில் துளிகள் பிரியும் போலவும்,
ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்பாரே ஜகத் புத்த்யாதி கல்பிதம் । துẖகப்ரதம் அதஜ்ஜ்ஞாநாம் தத் ஏவாதத் இவ ஸ்திதம்
அதேபோல், பரந்த பரப்பான பரம்பொருளில் இந்த உலகமும், புத்தியும் மனதில் உருவாகின்றன. உண்மை அறியாதவர்களுக்கு அவை துக்கத்தைத் தருகின்றன; இருந்தாலும், அவை உண்மையில் இல்லாதவை போலவே இருக்கின்றன.
யதா வாஹவஶாத் வாரி தாமாதிரசநாம் வஹேத் । ப்ரக்ரு'திர் யாதி நாநாத்வம் ததா ஸ்பந்தவஶாத் இயம்
எப்படி ஒரு ஆற்றில் நீர் ஓடுவதால் அது கயிறு போன்ற பல வடிவங்களை எடுக்கும் போல, அதேபோல் இயற்கை அதிலுள்ள அலைச்சலால் பலவிதமாக மாறுகிறது.
யதா ஸரித்பயẖகோஶே வாஹஸ் ஸ்பந்தீ ந லக்ஷ்யதே । ததாஜஸ்ரம் விரசயந் ஸர்கம் ஆத்மா ந லக்ஷ்யதே
நதியின் நீர் குளத்தில் ஓடும் அசைவைக் காண முடியாதது போல, உலகத்தை இடையறாது படைக்கும் ஆன்மாவையும் காண முடியாது.
யதா ஸ்வச்சஸ்ய ஸோம்யஸ்ய மஹதோ ऽவஹதோ ऽநிஶம் । வாரிணோ ऽப்ய் அம்ஶுபிந்நஸ்ய கோஶஸ்பந்தோ ந லக்ஷ்யதே
எப்படி தூய்மையான, மென்மையான, பெருமளவு, எப்போதும் ஓடிக்கொண்டிருக்கும் நீரில் ஒளிக்கதிரால் பிரிந்த அசைவைக் காண முடியாதோ,
ததா ஸர்வகதஸ்யாபி தாம்நி வ்யோம்ந்ய் அத வாஶ்மநி । அநாவ்ரு'தஸ்யாநந்தஸ்ய ஸதஸ் ஸத்தா ந லக்ஷ்யதே
அதேபோல், எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்த, தடையில்லாத, முடிவில்லாத அந்த பரம்பொருளின் இருப்பையும் கயிற்றிலும், ஆகாயத்திலும், இல்லத்திலும் காண முடியாது.
ஸோம்யஸ்யாவஹதோ வாரேẖ கோஶஸ்பந்தோ யதாத்மகஃ । ந ஸந் நாஸந் ந ச ப்ரு'தக் ஸத்தா சித்வபுஷஸ் ததா
எப்படி ஒரு நீர்க் குமிழியின் உள்ளே இருக்கும் ஒளிரும் அலை, அது உண்டு என்றும் இல்லை, இல்லை என்றும் இல்லை, தனியாக ஒரு நிலை என்றும் இல்லை, அதுபோலவே அறிவின் இருப்பும் தனித்துவம் இல்லாதது.
ஸ்வஸங்கல்பாத்மிகாம் யத்ர ஸர்வஶக்திதயா ஸ்வயம் । சித்ததாம் ஏதி தத்ரைதத் தத் ப்ரஸ்புரத் இவ ஸ்திதம்
எங்கு மனம் தானாகவே உருவான எண்ணங்களால், எல்லா சக்திகளும் ஒன்றாகச் சேர்ந்த நிலையில் அறிவாக மாறுகிறது, அங்கே அது வெளிச்சமாய் நிலைத்தது போலத் தோன்றுகிறது.
ஸ்வஸங்கல்பாத்மிகாம் யத்ர ஸர்வஶக்திதயா ஸ்வயம் । ஜஹாதி சித்ததாம் தத்ர ஸத் ஸம்ஶாந்தம் இவ ஸ்திதம்
எங்கு மனம் தானாகவே உருவான எண்ணங்களால், எல்லா சக்திகளும் ஒன்றாகச் சேர்ந்த நிலையில் அறிவு நிலையை விட்டுவிடுகிறது, அங்கே அது அமைதியான இருப்பாகத் தங்கி இருப்பது போலத் தெரிகிறது.
ஏவம் சேத் தந் மஹாபாக த்ரு'ஷதாதிர் மஹாக்ரு'திஃ । பார்திவோ ऽயம் ப்ரு'ஹத்பாகẖ கிம் உத்தோ ऽத கிமாத்மகஃ
இது உண்மை என்றால், மகானுபாவனே, இந்தப் பெரிய வடிவம்—கல் முதலியவை, இந்தப் பெரும் பூமி உருவம்—எப்படி தோன்றுகிறது, அதன் இயல்பு என்ன?