அநாத்மந்ய் ஆத்மதாம் அஸ்மிந் தேஹாதௌ த்ரு'ஶ்யஜாலகே । த்யக்த்வா ஸத்த்வம் உபாரூடோ கூடஸ் திஷ்ட யதாஸுகம்
தன்னல்லதைத் தானாக எண்ணி, இந்த உடல் முதலான பொருள்களில் சிக்கிக்கொள்வதை விட்டுவிட்டு, அமைதியில் உயர்ந்து, யாரும் அறியாமல் உனக்கு விருப்பமானபடி நிலைத்திரு.
குசகோடரஸம்ஸுப்தம் விஸ்ம்ரு'த்ய ஜநநீ ஸுதம் । யதா ரோதிதி புத்ரார்தம் ததாத்மார்தம் அயம் ஜநஃ
தாயார் தன் மார்பில் தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் குழந்தையை மறந்து, பிள்ளை எங்கே என்று அழுகிறாள் போல, மக்கள் தங்களுக்காகவே ஏங்குகிறார்கள்.
அஜராமரம் ஆத்மாநம் அபுத்த்வா பரிரோதிதி । ஹா ஹதோ ऽஹம் அநாதோ ऽஹம் நஷ்டோ ऽஸ்மீதி ஜநோ முதா
நம்மை வயதில்லாததும் மரணமில்லாததும் என்று அறியாமல், மக்கள் வீணாகவே 'அய்யோ நான் அழிந்துவிட்டேன், நான் ஆதரவில்லாதவன், நான் தொலைந்துவிட்டேன்' என்று அழுகிறார்கள்.
தேஶகாலக்ரியாபேதே தேஹஸ்தே மரணாபிதே । லோகோ ऽநுஶோசத்ய் ஆத்மாநம் அஹோ நு கலு மூடதா
இடம், காலம், செயல் ஆகிய வேறுபாடுகளுக்கு உட்பட்ட இந்த உடலை 'மரணம்' என்று சொல்வதால், மக்கள் தங்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள்—அருமை, இது எவ்வளவு பெரிய அறியாமை!
தேஶகாலக்ரியாபேதம் யதி தேஹோ ऽநுதாவதி । தத் அநாதேர் அநாஶஸ்ய கிம் அஸ்யாகதம் ஆத்மநஃ
உடல் இடம், காலம், செயல் என்ற வேறுபாடுகளை பின்பற்றினால், ஆதியில் இல்லாததும் அழியாததும் ஆன ஆன்மாவிற்கு என்ன வந்தடைந்தது என்று கேட்கலாம்.
அந்யத் புக்தம் வாந்தம் அந்யத் இதம் தத் யஜ் ஜநவ்ரஜைஃ । தேஹஸ்ய நாஶிநோ நாஶே ஆத்மநாஶோ ऽநுஶோச்யதே
ஒரு பொருள் உண்ணப்பட்டு வாந்தியாகும், மற்றொன்று மக்கள் கூட்டத்தில் கலக்கப்படுகிறது; அழியும் உடல் அழிந்தபோது, ஆன்மாவின் அழிவுக்காக ஏன் துயரப்பட வேண்டும்?
தேஹாத்மநோர் மஹீபால ஸவிகாராவிகாரயோஃ । ஸுவர்ணபஸ்மோபமயோஸ் ஸம்பந்தẖ க இவைதயோஃ
மன்னா, மாற்றம் அடையும் உடலும், மாற்றமற்ற ஆன்மாவும், பொன்னும் அதன் சாம்பலும் போல், இரண்டிற்கும் என்ன தொடர்பு இருக்கிறது?
நாநாகாரவிகாராக்யைஸ் ஸ்வவிலாஸைர் அநந்யகைஃ । லீலயைவ ஸ்வம் ஆத்மாநம் ஆத்மாயம் கோபயந் ஸ்திதஃ
பல வடிவங்களாகவும் மாற்றங்களாகவும், தன் சொந்த விளையாட்டாகவும், வேறு எதிலிருந்தும் தோன்றாமல், ஆன்மா தானாகவே தன்னை மறைத்து, தன் விளையாட்டாக நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்கநிர்மாணஸம்ஹாரைர் மிதẖ காரணதாம் கதைஃ । அகாரணஸ்வபாவேந வித் ஸ்புரத்ய் ஆத்மநாத்மநி
உருவாக்கம், நிலைபாடு, அழிவு ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று காரணமாக மாறினாலும், காரணமில்லாத தன்மையுடைய ஆத்மா, தானாகவே தன்னுள் பிரகாசிக்கிறது.
க்ரீடத்ய் ஆத்மா ஶிஶுர் இவ ஸங்கல்பைர் லீலயோம்பிதைஃ । த்ரு'ணைர் மணிம் இவாத்மாநம் ஸ்வச்சம் ஆச்சாத்ய சஞ்சலைஃ
ஆத்மா, ஒரு குழந்தைபோல், விளையாட்டாக எழும் எண்ணங்களோடு விளையாடுகிறது; அவற்றின் அசைவால், தன் தெளிவான இயல்பை, புல்லால் மாணிக்கம் மறைக்கப்படுவது போல மறைக்கிறது.
ஸ்பந்தப்ரபாம் சிதாதித்யḫ ப்ரஸார்யாலோககாரிணீம் । ஜகத்திநாநி ரசயந் ந கதாசந கித்யதே
அறிவின் ஒளியை பரப்பும் அந்த சித்தாதித்யன் உலகின் நாட்களை உருவாக்கி, எப்போதும் சோர்வடையாமல் இருக்கிறது.
ஸ்பந்தமாத்ராத்மசித்தாதோர் தேஹ ஏவ ஜகத்க்ரமஃ । ஸந்நிவேஶோ ऽப்ய் அபிந்நாத்மா பதார்தஸ்யேவ ஸம்ஸ்திதஃ
அறிவின் அசைவிலிருந்து மட்டுமே இந்த உடலும் உலக ஒழுங்கும் தோன்றுகின்றன; அவற்றின் அமைப்பும், பொருளின் இருப்புபோல், ஒரே ஆத்மாவாக நிலைகொள்கிறது.
ஸ்பந்தமாத்ராத் ஸ்வபாவேந சித் கரோதி ஜகத்க்ரியாம் । ஸம்ஹரத்ய் அபரிஸ்பந்தாத் வார் வீசிரசநாம் இவ
தன்னுடைய இயல்பான அசைவால், அந்த அறிவு உலகத்தை இயக்குகிறது; அசைவு இல்லாதபோது, அது அதைத் திரும்பப் பெறுகிறது, அலை உருவாகும் போது எப்படி அது நிற்கும் போல.
பதார்தாந் அவிபாகேந பஶ்யந் புத்த்யாதிவர்ஜிதஃ । சிந்மாத்ரபாலோ ரமதே ஸர்கக்ரீடநகைஸ் ஸ்வயம்
பிரித்தறியும் புத்தி முதலியவை இல்லாமல், பொருள்களை வேறுபாடின்றி காணும் தூய அறிவின் குழந்தை, படைப்பின் விளையாட்டுப் பொருள்களில் தனக்கே மகிழ்ச்சி அடைகிறது.
பாலẖ க்ரீடநகே ஜாதரதிஶ் ஶோசதி தத்க்ஷயே । ஸ்வரூபே விஸ்ம்ரு'தே யத்வத் தத்வத் ஆத்மேஹ ஸம்ஸ்ரு'தௌ
ஒரு குழந்தை தனது விளையாட்டுப் பொருள் அழிந்துவிட்டால், தன் இயல்பை மறந்து துக்கப்படுவது போல, இங்கு ஆத்மாவும் தன்னை மறந்து இவ்வுலக வாழ்வில் துக்கப்படுகிறது.
நிஸ்ஸ்பந்தாஸ்பந்தஸம்வித்தேஸ் ஸ்வயம் ஸா ஸ்மரணேந சித் । வித்த்வம் அஸ்யா விதுஸ் ஸ்பந்தம் யதி வேத்யோந்முகம் ச தத்
அசைவும் அசைவு இல்லாததும் பற்றிய அறிவில், தன் நினைவால் அந்த அறிவு தன் செல்வத்தை அறிகிறது; அசைவைக் குறித்து அது அறிந்தால், அது அறிவுக்கு ஏற்றதாகும் என்று கூறப்படுகிறது.
அஸ்பந்தா ஸ்பந்தவித்ப்ராந்த்யா சித் விஸ்ம்ரு'த்யைவ ஶோசதி । சகித்ய் அஸ்பந்தநாமாநம் மோக்ஷம் ஏத்யோபஶாம்யதி
உணர்வு தன் இயல்பை மறந்து, அசைவு என்று எண்ணும் மயக்கத்தில் துக்கப்படுகிறது; ஆனால் விரைவில் அசைவில்லாத நிலையை அடைந்தால், அது விடுதலையில் அமைதியாகிறது.
நிஜம் அஸ்பந்தநம் துர்யம் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தகைஃ । ஆச்சாத்ய ஶோசதி முதா தத் அக்ரு'த்வா ந ஶோசதி
தன் இயல்பான அசைவில்லா நிலையான நான்காவது நிலையை விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலை உறக்கம் மூலமாக மறைத்துக் கொண்டால், அது வீணாகவே துக்கப்படுகிறது; அதை செய்யாமல் இருந்தால் துக்கமில்லை.
ஜகஜ்ஜாலாய சித்ஸ்பந்தா மநோபுத்தீந்த்ரியாதயஃ । ஸமுத்யந்தி ஜலஸ்பந்தா இவோர்ம்யோககணாதயஃ
உலகம் எனும் வலையில், மனம், புத்தி, அறிவு ஆகியவை உணர்வின் அசைவுகளாக எழுகின்றன; இவை நீரில் அலைகள், அலைகள், துளிகள் எழுவது போல.
ஸங்கல்பநம் ஹி சித்ஸ்பந்தோ ऽஸ்பந்தோ ऽஸங்கல்பநம் ஸ்ம்ரு'தம் । ப்ரஹ்மாஸங்கல்பநம் வித்தி நகிஞ்சித் இவ யச் ச தத்
சிந்தனை என்பது உணர்வின் அசைவு; அசைவில்லாத நிலை என்பது சிந்தனை இல்லாத நிலை என்று அறியப்படுகிறது. பிரம்மம் என்பது சிந்தனை இல்லாத நிலை, அது எதுவும் இல்லாதது போல் உள்ளது என்று அறிந்து கொள்.
யதா வாரி பரிஸ்பந்தாந் நாநாகாரம் விலோக்யதே । ததத்விதீயம் ஏவைவம் சித்ப்ரஹ்ம பரிப்ரு'ம்ஹிதம்
எப்படி நீரில் பல வகையான அலைகள் தோன்றினாலும், அவை எல்லாம் ஒரே நீரில்தான் உருவாகின்றன என்று நாம் காண்கிறோம்; அதுபோலவே, ஒரே அறிவான பிரம்மமும் பலவாகப் பல் உருவில் தெரிகிறது.
சிதோ ऽஸ்பந்தஸ் த்வ் அஸங்கல்பஸ் தத் துர்யம் ப்ரஹ்ம தத் பவேத் । தம் மோக்ஷம் ஆஹுஸ் தஸ்மிம்ஸ் த்வம் ந்ரு'ப பத்தபதோ பவ
அறிவின் அசைவில் எண்ணங்கள் கலக்கமில்லாமல் அமைந்திருக்கின்றன; அதுவே நான்காவது நிலை, அதுவே பிரம்மம். அதுவே முத்தி என்று அழைக்கப்படுகிறது. அந்த நிலையில் உறுதியாக நிலைநிற்று, மன்னா.
ஸங்கல்பேந விஹீநஶ் சேத் ஸ்பந்த ஏவ சிதேர் ந்ரு'ப । ஸா தத் அஸ்பந்தநா சித் ஸ்யாத் ஸங்கல்பஸ் ஸ்பந்த உச்யதே
மன்னா, அறிவு எண்ணங்களிலிருந்து விடுபட்டால், அதில் அசைவு மட்டும் இருக்கும்; அது அறிவின் அசைவில்லாத நிலை. எண்ணங்கள் தான் அசைவாக அழைக்கப்படுகின்றன.
ஸம்ஸ்தாப்ய ஸங்கல்பவிகல்பமுக்தம் சித்தத்த்வம் ஆத்மந்ய் உபஶாந்தஶங்கஃ । ஸ்பந்தே ऽப்ய் அபஸ்பந்தசிதீஶ்வராத்மா ஸ்வஸ்தஸ் ஸுகீ ராஜ்யம் இதம் ப்ரஶாதி
எண்ணங்களின் வேறுபாடுகளிலிருந்து விடுபட்ட மனத்தின் சாரத்தை உன்னுள் நிலைநிறுத்தி, எல்லா சந்தேகங்களும் அமைதியடைந்த நிலையில், அசைவிலும் அசைவில்லாத அறிவாகிய ஆண்டவராக நீ உன் ஆனந்தத்தில் நிலைத்து, இந்த ராஜ்யத்தை நன்றாக ஆளு.
ஸர்காத்மபிர் விபுஸ் ஸ்பந்தக்ரீடிதைர் பாலவந் நிஜாம் । ஸத்தாம் மோஹயதீவாந்தஸ் ஸாவதாநோ பவாத்ர போஃ
எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்திருக்கும் அந்த பரமாத்மா, படைப்பின் அசைவுகளின் விளையாட்டில், ஒரு குழந்தை போல் தன் சொந்த நிலையை மயக்கப்படுகிறான் போல் தோன்றுகிறான். நண்பா, இதில் கவனமாக இரு.
ஸங்கல்ப்யாத்மா ஸ்வயம் த்வைதம் சிரம் ஶோசதி யோநிஷு । ஸ்வயம் அத்வைதஸங்கல்பாத் காலேநாயாதி நிர்வ்ரு'திம்
அந்த ஆத்மா, தானே உருவாக்கும் இரட்டைத்தன்மையால் பல பிறவிகளில் நீண்ட நாட்கள் துக்கப்படுகிறான்; ஆனால் தானே உருவாக்கும் ஒன்றுதான் எண்ணத்தால், காலப்போக்கில் அமைதியை அடைகிறான்.
ஸ்வயம் அஸ்ய ததா ஶக்திர் உதேத்ய் ஆபத்யதே யதா । ஸ்வயம் அஸ்ய ததா ஶக்திர் உதேத்ய் ஆமுச்யதே யதா
அவனுடைய சக்தி தானாகவே எழுந்து அவனை கட்டுப்படுத்துகிறது; அதே சக்தி தானாகவே எழுந்து அவனை விடுவிக்கவும் செய்கிறது.
ந லப்யதே ப்ரவசநைர் ந தியா ந தபஶ்ஶ்ருதைஃ । யதோதயேச்சாம் ஆயாதி தத் ஆத்மாத்மாநம் ஈக்ஷதே
இது உரைநடைகள் மூலமும், புத்தியாலும், தவமோ கல்வியாலும் கிடைக்காது; இதன் எழுச்சி வேண்டும் ஆசை வந்தபோது, அந்த ஆத்மா தன்னையே காண்கிறான்.
அஹோ நு சித்ரா மாயேயம் பத விஷ்வக் விமோஹிநீ । ஸர்வாங்கப்ரோதம் அப்ய் ஆத்மா யத் ஆத்மாநம் ந பஶ்யதி
ஓ, இந்த மாயை எவ்வளவு விசித்திரமாக இருக்கிறது! எல்லா இடங்களிலும் மனிதனை மயக்குகிறது. ஆத்மா எல்லாவற்றிலும் ஊடுருவி இருந்தாலும், அது தன்னைத் தானே காண்பதில்லை.
த்ரு'ஷ்ட்வா ஸர்வகம் ஆத்மாநம் அநந்தம் அவநீஶ்வர । நிவர்ததே ஶரீராஸ்தா ததோ துẖகைர் ந லிப்யதே
ஓ பூமியின் அரசே, யார் ஆத்மாவை எல்லாவற்றிலும் நிறைந்ததும், முடிவில்லாததும் என்று உணர்கிறாரோ, அவர் உடலை விட்டு விலகி, துக்கங்கள் அவரைத் தொட முடியாது.