சேதாதீநாம் அகம்யம் கம் யதைவாத்மா ததைவ ஹி । ஏதாவந்மாத்ரகோ பேதோ யச் சிந்மாத்ராத்மதாத்மநி
வெற்றிடம் வெட்டப்பட முடியாதது போல, ஆத்மாவும் எதாலும் பாதிக்க முடியாது; வேறுபாடு ஒன்று தான் — அது தூய அறிவாகும்.
ஸந்நிவேஶாம்ஶவைசித்ர்யம் யதா ஹேம்நோ ऽங்கதாதிதா । ஆத்மநஸ் தததத்ரூபம் ததைவ ஜகதாதிதா
பொன்னால் பலவகை ஆபரணங்கள் உருவாகும் போல், ஆத்மா தான் பல்வேறு உலக வடிவங்களில் தோன்றினாலும், அதன் இயல்பு எப்போதும் மாறாது.
ஸரிதாம் ஆஸமுத்ராந்தம் யதைவாம்பு விவர்ததே । உத்பந்நத்வம்ஸிநாஜஸ்ரம் தரங்கௌகேந வாரிணி
நதிகள் முதல் பெருங்கடல் வரை நீர் எப்போதும் அலைகளின் எழுச்சி மற்றும் அழிவால் மாற்றமடைவதைப் போலவே, இந்த உலகமும் ஆத்மாவில் தோன்றி மறைந்து கொண்டே இருக்கிறது.
ஆத்மந்ய் ஆத்மஸமுல்லாஸஸ் ததைவாயம் விலோக்யதே । நாநாபதார்தஜாலேந விநாஶாப்திம் ப்ரதாவதா
ஆத்மாவில், ஆத்மாவின் விளையாட்டு தெரிகிறது; பலவகை பொருட்கள் அழிவெனும் பெருங்கடலை நோக்கி ஓடிச் செல்கின்றன.
விநாஶவாடவாக்ராந்தம் பீமம் காலமஹார்ணவம் । ஜகஜ்ஜாலதரங்கிண்யோ யாந்தி ஸர்கதரங்ககாஃ
உலகம் எனும் அலைகள், உருவாக்கத்தின் அலைகள், அழிவெனும் தீயால் பிடிக்கப்பட்டு, பயங்கரமான காலம் எனும் பெருங்கடலில் கலந்துவிடுகின்றன.
தஸ்யாப்ய் அத்யாப்ய் அபூர்ணஸ்ய யḫ பாதா காலவாரிதேஃ । தம் ஆத்மாநம் மஹாகஸ்த்யம் ராஜந் பாவய விந்த்யவத்
மன்னா, இன்னும் நிரம்பாத காலம் எனும் பெருங்கடலைக் குடித்து விடும் மகா அகத்தியராகிய ஆத்மாவை, விந்திய மலையைப் போல நீயும் மனதில் நிறுத்து.
ஶாஸ்த்ரஸம்வ்யவஹாரார்தம் ஸம்ஸாரோச்சேதநோத்யதைஃ । ஆத்மாதிகாẖ க்ரு'தாஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா வாகதீதஸ்ய வஸ்துநஃ
வேதங்களிலும், உலக வாழ்க்கையை முடிவுக்கு கொண்டு செல்ல முயல்வோராலும், வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத உண்மைக்கு 'ஆத்மா' போன்ற பெயர்கள் வைத்துள்ளனர்.
ந ரஜ்ஜ்வாம் அஸ்தி ஸர்பத்வம் தந் மித்யா கḫ ப்ரபஶ்யதி । நாத்மநோ ऽஸ்தி க்வசித் பந்தோ மா மோஹாத் பாவயாங்க தம்
கயிறில் பாம்பு இல்லை; அது தவறாக ஒருவரால் மட்டும் காணப்படுகிறது. அதுபோல், ஆத்மாவிற்கு எங்கும் பந்தம் இல்லை—அதை மாயையால் நீ நினைத்துக்கொள்ள வேண்டாம், என் செல்லம்.
மோஹஸ் தத்பாவநாமாத்ரம் ஆஹுர் மோஹஹரா நராஃ । தம் ஏவ பாவநாத்யாகாத் த்யக்த்வா விஜ்வரதாம் வ்ரஜ
மாயை என்பது, அதை நீக்கும் ஞானிகள் சொல்வதுபோல், அந்தத் தவறான நினைவு மட்டுமே. அந்த நினைவைக் கைவிட்டு விடு; அப்பொழுது நீ துயரமின்றி அமைதியை அடைவாய்.
ஏஷ ஏவாந்தகாரோ ऽஸாவ் ஏதத் ஏவ பரம் மலம் । ப்ராக் அபத்தஸ்ய பந்தேந ஸங்கல்போ யẖ கிலாத்மநஃ
இதுவே அந்தகாரம்; இதுவே மிகப்பெரிய மாசு. முன்பு கட்டுப்பாடின்றி இருந்த ஆத்மாவின் மனநிலையே, உண்மையில் பந்தமாகிறது.
அநாத்மந்ய் ஆத்மதாம் அஸ்மிந் தேஹாதௌ த்ரு'ஶ்யஜாலகே । த்யக்த்வா ஸத்த்வம் உபாரூடோ கூடஸ் திஷ்ட யதாஸுகம்
தன்னல்லதைத் தானாக எண்ணி, இந்த உடல் முதலான பொருள்களில் சிக்கிக்கொள்வதை விட்டுவிட்டு, அமைதியில் உயர்ந்து, யாரும் அறியாமல் உனக்கு விருப்பமானபடி நிலைத்திரு.
குசகோடரஸம்ஸுப்தம் விஸ்ம்ரு'த்ய ஜநநீ ஸுதம் । யதா ரோதிதி புத்ரார்தம் ததாத்மார்தம் அயம் ஜநஃ
தாயார் தன் மார்பில் தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் குழந்தையை மறந்து, பிள்ளை எங்கே என்று அழுகிறாள் போல, மக்கள் தங்களுக்காகவே ஏங்குகிறார்கள்.
அஜராமரம் ஆத்மாநம் அபுத்த்வா பரிரோதிதி । ஹா ஹதோ ऽஹம் அநாதோ ऽஹம் நஷ்டோ ऽஸ்மீதி ஜநோ முதா
நம்மை வயதில்லாததும் மரணமில்லாததும் என்று அறியாமல், மக்கள் வீணாகவே 'அய்யோ நான் அழிந்துவிட்டேன், நான் ஆதரவில்லாதவன், நான் தொலைந்துவிட்டேன்' என்று அழுகிறார்கள்.
தேஶகாலக்ரியாபேதே தேஹஸ்தே மரணாபிதே । லோகோ ऽநுஶோசத்ய் ஆத்மாநம் அஹோ நு கலு மூடதா
இடம், காலம், செயல் ஆகிய வேறுபாடுகளுக்கு உட்பட்ட இந்த உடலை 'மரணம்' என்று சொல்வதால், மக்கள் தங்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள்—அருமை, இது எவ்வளவு பெரிய அறியாமை!
தேஶகாலக்ரியாபேதம் யதி தேஹோ ऽநுதாவதி । தத் அநாதேர் அநாஶஸ்ய கிம் அஸ்யாகதம் ஆத்மநஃ
உடல் இடம், காலம், செயல் என்ற வேறுபாடுகளை பின்பற்றினால், ஆதியில் இல்லாததும் அழியாததும் ஆன ஆன்மாவிற்கு என்ன வந்தடைந்தது என்று கேட்கலாம்.
அந்யத் புக்தம் வாந்தம் அந்யத் இதம் தத் யஜ் ஜநவ்ரஜைஃ । தேஹஸ்ய நாஶிநோ நாஶே ஆத்மநாஶோ ऽநுஶோச்யதே
ஒரு பொருள் உண்ணப்பட்டு வாந்தியாகும், மற்றொன்று மக்கள் கூட்டத்தில் கலக்கப்படுகிறது; அழியும் உடல் அழிந்தபோது, ஆன்மாவின் அழிவுக்காக ஏன் துயரப்பட வேண்டும்?
தேஹாத்மநோர் மஹீபால ஸவிகாராவிகாரயோஃ । ஸுவர்ணபஸ்மோபமயோஸ் ஸம்பந்தẖ க இவைதயோஃ
மன்னா, மாற்றம் அடையும் உடலும், மாற்றமற்ற ஆன்மாவும், பொன்னும் அதன் சாம்பலும் போல், இரண்டிற்கும் என்ன தொடர்பு இருக்கிறது?
நாநாகாரவிகாராக்யைஸ் ஸ்வவிலாஸைர் அநந்யகைஃ । லீலயைவ ஸ்வம் ஆத்மாநம் ஆத்மாயம் கோபயந் ஸ்திதஃ
பல வடிவங்களாகவும் மாற்றங்களாகவும், தன் சொந்த விளையாட்டாகவும், வேறு எதிலிருந்தும் தோன்றாமல், ஆன்மா தானாகவே தன்னை மறைத்து, தன் விளையாட்டாக நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்கநிர்மாணஸம்ஹாரைர் மிதẖ காரணதாம் கதைஃ । அகாரணஸ்வபாவேந வித் ஸ்புரத்ய் ஆத்மநாத்மநி
உருவாக்கம், நிலைபாடு, அழிவு ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று காரணமாக மாறினாலும், காரணமில்லாத தன்மையுடைய ஆத்மா, தானாகவே தன்னுள் பிரகாசிக்கிறது.
க்ரீடத்ய் ஆத்மா ஶிஶுர் இவ ஸங்கல்பைர் லீலயோம்பிதைஃ । த்ரு'ணைர் மணிம் இவாத்மாநம் ஸ்வச்சம் ஆச்சாத்ய சஞ்சலைஃ
ஆத்மா, ஒரு குழந்தைபோல், விளையாட்டாக எழும் எண்ணங்களோடு விளையாடுகிறது; அவற்றின் அசைவால், தன் தெளிவான இயல்பை, புல்லால் மாணிக்கம் மறைக்கப்படுவது போல மறைக்கிறது.
ஸ்பந்தப்ரபாம் சிதாதித்யḫ ப்ரஸார்யாலோககாரிணீம் । ஜகத்திநாநி ரசயந் ந கதாசந கித்யதே
அறிவின் ஒளியை பரப்பும் அந்த சித்தாதித்யன் உலகின் நாட்களை உருவாக்கி, எப்போதும் சோர்வடையாமல் இருக்கிறது.
ஸ்பந்தமாத்ராத்மசித்தாதோர் தேஹ ஏவ ஜகத்க்ரமஃ । ஸந்நிவேஶோ ऽப்ய் அபிந்நாத்மா பதார்தஸ்யேவ ஸம்ஸ்திதஃ
அறிவின் அசைவிலிருந்து மட்டுமே இந்த உடலும் உலக ஒழுங்கும் தோன்றுகின்றன; அவற்றின் அமைப்பும், பொருளின் இருப்புபோல், ஒரே ஆத்மாவாக நிலைகொள்கிறது.
ஸ்பந்தமாத்ராத் ஸ்வபாவேந சித் கரோதி ஜகத்க்ரியாம் । ஸம்ஹரத்ய் அபரிஸ்பந்தாத் வார் வீசிரசநாம் இவ
தன்னுடைய இயல்பான அசைவால், அந்த அறிவு உலகத்தை இயக்குகிறது; அசைவு இல்லாதபோது, அது அதைத் திரும்பப் பெறுகிறது, அலை உருவாகும் போது எப்படி அது நிற்கும் போல.
பதார்தாந் அவிபாகேந பஶ்யந் புத்த்யாதிவர்ஜிதஃ । சிந்மாத்ரபாலோ ரமதே ஸர்கக்ரீடநகைஸ் ஸ்வயம்
பிரித்தறியும் புத்தி முதலியவை இல்லாமல், பொருள்களை வேறுபாடின்றி காணும் தூய அறிவின் குழந்தை, படைப்பின் விளையாட்டுப் பொருள்களில் தனக்கே மகிழ்ச்சி அடைகிறது.
பாலẖ க்ரீடநகே ஜாதரதிஶ் ஶோசதி தத்க்ஷயே । ஸ்வரூபே விஸ்ம்ரு'தே யத்வத் தத்வத் ஆத்மேஹ ஸம்ஸ்ரு'தௌ
ஒரு குழந்தை தனது விளையாட்டுப் பொருள் அழிந்துவிட்டால், தன் இயல்பை மறந்து துக்கப்படுவது போல, இங்கு ஆத்மாவும் தன்னை மறந்து இவ்வுலக வாழ்வில் துக்கப்படுகிறது.
நிஸ்ஸ்பந்தாஸ்பந்தஸம்வித்தேஸ் ஸ்வயம் ஸா ஸ்மரணேந சித் । வித்த்வம் அஸ்யா விதுஸ் ஸ்பந்தம் யதி வேத்யோந்முகம் ச தத்
அசைவும் அசைவு இல்லாததும் பற்றிய அறிவில், தன் நினைவால் அந்த அறிவு தன் செல்வத்தை அறிகிறது; அசைவைக் குறித்து அது அறிந்தால், அது அறிவுக்கு ஏற்றதாகும் என்று கூறப்படுகிறது.
அஸ்பந்தா ஸ்பந்தவித்ப்ராந்த்யா சித் விஸ்ம்ரு'த்யைவ ஶோசதி । சகித்ய் அஸ்பந்தநாமாநம் மோக்ஷம் ஏத்யோபஶாம்யதி
உணர்வு தன் இயல்பை மறந்து, அசைவு என்று எண்ணும் மயக்கத்தில் துக்கப்படுகிறது; ஆனால் விரைவில் அசைவில்லாத நிலையை அடைந்தால், அது விடுதலையில் அமைதியாகிறது.
நிஜம் அஸ்பந்தநம் துர்யம் ஜாக்ரத்ஸ்வப்நஸுஷுப்தகைஃ । ஆச்சாத்ய ஶோசதி முதா தத் அக்ரு'த்வா ந ஶோசதி
தன் இயல்பான அசைவில்லா நிலையான நான்காவது நிலையை விழிப்பு, கனவு, ஆழ்நிலை உறக்கம் மூலமாக மறைத்துக் கொண்டால், அது வீணாகவே துக்கப்படுகிறது; அதை செய்யாமல் இருந்தால் துக்கமில்லை.
ஜகஜ்ஜாலாய சித்ஸ்பந்தா மநோபுத்தீந்த்ரியாதயஃ । ஸமுத்யந்தி ஜலஸ்பந்தா இவோர்ம்யோககணாதயஃ
உலகம் எனும் வலையில், மனம், புத்தி, அறிவு ஆகியவை உணர்வின் அசைவுகளாக எழுகின்றன; இவை நீரில் அலைகள், அலைகள், துளிகள் எழுவது போல.
ஸங்கல்பநம் ஹி சித்ஸ்பந்தோ ऽஸ்பந்தோ ऽஸங்கல்பநம் ஸ்ம்ரு'தம் । ப்ரஹ்மாஸங்கல்பநம் வித்தி நகிஞ்சித் இவ யச் ச தத்
சிந்தனை என்பது உணர்வின் அசைவு; அசைவில்லாத நிலை என்பது சிந்தனை இல்லாத நிலை என்று அறியப்படுகிறது. பிரம்மம் என்பது சிந்தனை இல்லாத நிலை, அது எதுவும் இல்லாதது போல் உள்ளது என்று அறிந்து கொள்.