யத் அஸ்தி தந்மயேநைவ பவிதவ்யம் விஜாநதா । ஆத்மைவ ஜகதாம் அஸ்தி ந தேஹாத்யர்தஜாலகம்
உண்மையில் இருப்பது யாதென அறிந்தவன், அதுவாகவே முழுமையாக மாற வேண்டும்; ஏனெனில் எல்லா உலகங்களிலும் இருப்பது ஆத்மா மட்டுமே, உடல் முதலான பொருட்களின் வலை அல்ல.
பதார்தஜாதம் தேஹாதி விதா ஸந்த்யஜ்ய தூரதஃ । ஆஶீதலாந்தẖகரணோ நித்யம் ஆத்மமயோ பவ
உடல் போன்ற பொருட்களின் கூட்டத்தை விட்டு, அதை தூரத்தில் வையுங்கள்; மனம் அமைதியாக, குளிர்ந்த நிலையில், எப்போதும் ஆத்மாவாகவே இருங்கள்.
ஆத்மைவ ஹ்ய் ஆத்மநோ பந்துர் ஆத்மந்ய் ஆத்மைவ வித்யதே । ஆத்மாத்மநைவாஹ்ரியதே ஸர்வாத்மாத்மாநுபூதிதஃ
ஆத்மா தான் ஆத்மாவுக்குத் தோழன்; ஆத்மா தான் ஆத்மாவில் உள்ளது; ஆத்மா தான் ஆத்மாவால் ஈர்க்கப்படுகிறது; எல்லா ஆத்மாக்களும் ஆத்மாவால் அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
யதா ஜலாத் ரு'தே நாஸ்தி ஸமுத்ரத்வம் மஹாம்புதேஃ । ஆத்மதத்த்வாத் ரு'தே நாஸ்தி ஜகத்த்வம் ஜகதஸ் ததா
பெரும் கடலில் நீர் இல்லாமல் அது கடலாக இருக்க முடியாதது போல, ஆத்மாவின் சாரம் இல்லாமல் இந்த உலகமும் உலகாக இருக்க முடியாது.
யதார்கẖ கும்பலக்ஷேஷு ததாத்மா தேஹபங்க்திஷு । நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி நஷ்டாநஷ்டாஸு தாஸ்வ் அஸௌ
எப்படி சூரியன் பல குடங்களில் உள்ள நீரில் பிரதிபலிப்பதுபோல், ஆத்மா பல உடல்களில் தோன்றுகிறது; அந்த உடல்கள் அழிந்தாலும் இருந்தாலும், அது ஒருபோதும் மறையவோ எழுவதோ இல்லை.
அநாத்மதீẖ க்வசித் அபி ஶுக்தௌ ரஜததா யதா । யோதேத்ய் அநக மித்யா ஸா ஸர்வகத்வாத் இஹாத்மநஃ
பொன்னிறம் கொண்ட பாம்பில் வெள்ளி இருக்கிறது என்று தவறாக எண்ணுவது போல, ஆத்மா அல்லாதது என்று நினைப்பதும் தவறானது, பாவமில்லாதவனே; ஏனென்றால், ஆத்மா எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்துள்ளது.
தேஹோ ऽஹம் இதி யா புத்திஸ் ஸா ஸம்ஸாரநிபந்தநீ । தேஹதுẖகாநுபாதித்வாத் அஸாரத்வாச் ச வஸ்துநஃ
நான் இந்த உடலே என்று நினைப்பது தான் பிறவிப் பந்தத்திற்கு காரணம்; ஏனென்றால், உடல் துன்பங்களுக்கு உட்பட்டதும், உண்மையான மதிப்பில்லாததுமாகும்.
நகிஞ்சிந்மாத்ரரூபோ ऽஸ்மி யதைதே ககநாதயஃ । இதி யா ஶாஶ்வதீ புத்திஸ் ஸா ந ஸம்ஸாரபந்தநீ
நான் எதுவும் இல்லாத வெற்றிடம் போன்றவன் என்று நிலையான எண்ணம் வந்தால், அது பிறவிப் பந்தத்திற்கு காரணம் ஆகாது.
யதா விமலதோயாந்தர் பஹிர் அந்தஶ் ச பாநுஜம் । தேஜஸ் திஷ்டதி ஸர்வத்ர ததாத்மா ஸர்வவஸ்துஷு
எப்படி தூய நீருக்குள் வெளியில், உள்ளிலும், சூரியனின் ஒளி எங்கும் இருக்கிறதோ, அதேபோல் ஆத்மா எல்லா பொருள்களிலும் நிறைந்துள்ளது.
பித்தௌ நபஸி பாதாலே புரோ தூரே ச ஸம்ஸ்திதஃ । ஆத்மா த்ரிஷ்வ் அபி காலேஷு நாஸௌ நஶ்யதி கர்ஹிசித்
சுவர், ஆகாயம், பாதாளம் ஆகிய இடங்களில், அருகிலும் தொலைவிலும் எங்கு இருந்தாலும், மூன்று காலங்களிலும் ஆத்மா ஒருபோதும் அழிவதில்லை.
சேதாதீநாம் அகம்யம் கம் யதைவாத்மா ததைவ ஹி । ஏதாவந்மாத்ரகோ பேதோ யச் சிந்மாத்ராத்மதாத்மநி
வெற்றிடம் வெட்டப்பட முடியாதது போல, ஆத்மாவும் எதாலும் பாதிக்க முடியாது; வேறுபாடு ஒன்று தான் — அது தூய அறிவாகும்.
ஸந்நிவேஶாம்ஶவைசித்ர்யம் யதா ஹேம்நோ ऽங்கதாதிதா । ஆத்மநஸ் தததத்ரூபம் ததைவ ஜகதாதிதா
பொன்னால் பலவகை ஆபரணங்கள் உருவாகும் போல், ஆத்மா தான் பல்வேறு உலக வடிவங்களில் தோன்றினாலும், அதன் இயல்பு எப்போதும் மாறாது.
ஸரிதாம் ஆஸமுத்ராந்தம் யதைவாம்பு விவர்ததே । உத்பந்நத்வம்ஸிநாஜஸ்ரம் தரங்கௌகேந வாரிணி
நதிகள் முதல் பெருங்கடல் வரை நீர் எப்போதும் அலைகளின் எழுச்சி மற்றும் அழிவால் மாற்றமடைவதைப் போலவே, இந்த உலகமும் ஆத்மாவில் தோன்றி மறைந்து கொண்டே இருக்கிறது.
ஆத்மந்ய் ஆத்மஸமுல்லாஸஸ் ததைவாயம் விலோக்யதே । நாநாபதார்தஜாலேந விநாஶாப்திம் ப்ரதாவதா
ஆத்மாவில், ஆத்மாவின் விளையாட்டு தெரிகிறது; பலவகை பொருட்கள் அழிவெனும் பெருங்கடலை நோக்கி ஓடிச் செல்கின்றன.
விநாஶவாடவாக்ராந்தம் பீமம் காலமஹார்ணவம் । ஜகஜ்ஜாலதரங்கிண்யோ யாந்தி ஸர்கதரங்ககாஃ
உலகம் எனும் அலைகள், உருவாக்கத்தின் அலைகள், அழிவெனும் தீயால் பிடிக்கப்பட்டு, பயங்கரமான காலம் எனும் பெருங்கடலில் கலந்துவிடுகின்றன.
தஸ்யாப்ய் அத்யாப்ய் அபூர்ணஸ்ய யḫ பாதா காலவாரிதேஃ । தம் ஆத்மாநம் மஹாகஸ்த்யம் ராஜந் பாவய விந்த்யவத்
மன்னா, இன்னும் நிரம்பாத காலம் எனும் பெருங்கடலைக் குடித்து விடும் மகா அகத்தியராகிய ஆத்மாவை, விந்திய மலையைப் போல நீயும் மனதில் நிறுத்து.
ஶாஸ்த்ரஸம்வ்யவஹாரார்தம் ஸம்ஸாரோச்சேதநோத்யதைஃ । ஆத்மாதிகாẖ க்ரு'தாஸ் ஸஞ்ஜ்ஞா வாகதீதஸ்ய வஸ்துநஃ
வேதங்களிலும், உலக வாழ்க்கையை முடிவுக்கு கொண்டு செல்ல முயல்வோராலும், வார்த்தைகளால் விவரிக்க முடியாத உண்மைக்கு 'ஆத்மா' போன்ற பெயர்கள் வைத்துள்ளனர்.
ந ரஜ்ஜ்வாம் அஸ்தி ஸர்பத்வம் தந் மித்யா கḫ ப்ரபஶ்யதி । நாத்மநோ ऽஸ்தி க்வசித் பந்தோ மா மோஹாத் பாவயாங்க தம்
கயிறில் பாம்பு இல்லை; அது தவறாக ஒருவரால் மட்டும் காணப்படுகிறது. அதுபோல், ஆத்மாவிற்கு எங்கும் பந்தம் இல்லை—அதை மாயையால் நீ நினைத்துக்கொள்ள வேண்டாம், என் செல்லம்.
மோஹஸ் தத்பாவநாமாத்ரம் ஆஹுர் மோஹஹரா நராஃ । தம் ஏவ பாவநாத்யாகாத் த்யக்த்வா விஜ்வரதாம் வ்ரஜ
மாயை என்பது, அதை நீக்கும் ஞானிகள் சொல்வதுபோல், அந்தத் தவறான நினைவு மட்டுமே. அந்த நினைவைக் கைவிட்டு விடு; அப்பொழுது நீ துயரமின்றி அமைதியை அடைவாய்.
ஏஷ ஏவாந்தகாரோ ऽஸாவ் ஏதத் ஏவ பரம் மலம் । ப்ராக் அபத்தஸ்ய பந்தேந ஸங்கல்போ யẖ கிலாத்மநஃ
இதுவே அந்தகாரம்; இதுவே மிகப்பெரிய மாசு. முன்பு கட்டுப்பாடின்றி இருந்த ஆத்மாவின் மனநிலையே, உண்மையில் பந்தமாகிறது.
அநாத்மந்ய் ஆத்மதாம் அஸ்மிந் தேஹாதௌ த்ரு'ஶ்யஜாலகே । த்யக்த்வா ஸத்த்வம் உபாரூடோ கூடஸ் திஷ்ட யதாஸுகம்
தன்னல்லதைத் தானாக எண்ணி, இந்த உடல் முதலான பொருள்களில் சிக்கிக்கொள்வதை விட்டுவிட்டு, அமைதியில் உயர்ந்து, யாரும் அறியாமல் உனக்கு விருப்பமானபடி நிலைத்திரு.
குசகோடரஸம்ஸுப்தம் விஸ்ம்ரு'த்ய ஜநநீ ஸுதம் । யதா ரோதிதி புத்ரார்தம் ததாத்மார்தம் அயம் ஜநஃ
தாயார் தன் மார்பில் தூங்கிக்கொண்டிருக்கும் குழந்தையை மறந்து, பிள்ளை எங்கே என்று அழுகிறாள் போல, மக்கள் தங்களுக்காகவே ஏங்குகிறார்கள்.
அஜராமரம் ஆத்மாநம் அபுத்த்வா பரிரோதிதி । ஹா ஹதோ ऽஹம் அநாதோ ऽஹம் நஷ்டோ ऽஸ்மீதி ஜநோ முதா
நம்மை வயதில்லாததும் மரணமில்லாததும் என்று அறியாமல், மக்கள் வீணாகவே 'அய்யோ நான் அழிந்துவிட்டேன், நான் ஆதரவில்லாதவன், நான் தொலைந்துவிட்டேன்' என்று அழுகிறார்கள்.
தேஶகாலக்ரியாபேதே தேஹஸ்தே மரணாபிதே । லோகோ ऽநுஶோசத்ய் ஆத்மாநம் அஹோ நு கலு மூடதா
இடம், காலம், செயல் ஆகிய வேறுபாடுகளுக்கு உட்பட்ட இந்த உடலை 'மரணம்' என்று சொல்வதால், மக்கள் தங்களைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள்—அருமை, இது எவ்வளவு பெரிய அறியாமை!
தேஶகாலக்ரியாபேதம் யதி தேஹோ ऽநுதாவதி । தத் அநாதேர் அநாஶஸ்ய கிம் அஸ்யாகதம் ஆத்மநஃ
உடல் இடம், காலம், செயல் என்ற வேறுபாடுகளை பின்பற்றினால், ஆதியில் இல்லாததும் அழியாததும் ஆன ஆன்மாவிற்கு என்ன வந்தடைந்தது என்று கேட்கலாம்.
அந்யத் புக்தம் வாந்தம் அந்யத் இதம் தத் யஜ் ஜநவ்ரஜைஃ । தேஹஸ்ய நாஶிநோ நாஶே ஆத்மநாஶோ ऽநுஶோச்யதே
ஒரு பொருள் உண்ணப்பட்டு வாந்தியாகும், மற்றொன்று மக்கள் கூட்டத்தில் கலக்கப்படுகிறது; அழியும் உடல் அழிந்தபோது, ஆன்மாவின் அழிவுக்காக ஏன் துயரப்பட வேண்டும்?
தேஹாத்மநோர் மஹீபால ஸவிகாராவிகாரயோஃ । ஸுவர்ணபஸ்மோபமயோஸ் ஸம்பந்தẖ க இவைதயோஃ
மன்னா, மாற்றம் அடையும் உடலும், மாற்றமற்ற ஆன்மாவும், பொன்னும் அதன் சாம்பலும் போல், இரண்டிற்கும் என்ன தொடர்பு இருக்கிறது?
நாநாகாரவிகாராக்யைஸ் ஸ்வவிலாஸைர் அநந்யகைஃ । லீலயைவ ஸ்வம் ஆத்மாநம் ஆத்மாயம் கோபயந் ஸ்திதஃ
பல வடிவங்களாகவும் மாற்றங்களாகவும், தன் சொந்த விளையாட்டாகவும், வேறு எதிலிருந்தும் தோன்றாமல், ஆன்மா தானாகவே தன்னை மறைத்து, தன் விளையாட்டாக நிலைத்திருக்கிறது.
ஸர்கநிர்மாணஸம்ஹாரைர் மிதẖ காரணதாம் கதைஃ । அகாரணஸ்வபாவேந வித் ஸ்புரத்ய் ஆத்மநாத்மநி
உருவாக்கம், நிலைபாடு, அழிவு ஆகியவை ஒன்றுக்கொன்று காரணமாக மாறினாலும், காரணமில்லாத தன்மையுடைய ஆத்மா, தானாகவே தன்னுள் பிரகாசிக்கிறது.
க்ரீடத்ய் ஆத்மா ஶிஶுர் இவ ஸங்கல்பைர் லீலயோம்பிதைஃ । த்ரு'ணைர் மணிம் இவாத்மாநம் ஸ்வச்சம் ஆச்சாத்ய சஞ்சலைஃ
ஆத்மா, ஒரு குழந்தைபோல், விளையாட்டாக எழும் எண்ணங்களோடு விளையாடுகிறது; அவற்றின் அசைவால், தன் தெளிவான இயல்பை, புல்லால் மாணிக்கம் மறைக்கப்படுவது போல மறைக்கிறது.