மூடே ஜீவே மநஶ் சித்தம் இத்யாதிகலநம் விதுஃ । யதாபூதார்ததத்த்வஜ்ஞே ஸத்த்வம் ஏதத் உதாஹ்ரு'தம்
மயக்கத்தில் உள்ள உயிர்களுக்கு மனம், புத்தி என்று பல பெயர்களில் இது அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால் உண்மை தத்துவத்தை அறிவவர்களுக்கு இது தூய இருப்பாகவே அறியப்படுகிறது.
தேஹாத் அநந்தரம் ஸத்த்வம் வ்யோமதாம் ஏதி கேவலம் । ந ஜராமரணார்தீநாம் பூயோ பவதி காரணம்
உடலை விட்டு பிறகு அந்த தூய இருப்பு வெறும் ஆகாயம் போல ஆகிவிடுகிறது; அது இனி முதுமை, மரணம், துயரங்களுக்கு காரணமாக இருக்காது.
யதாஸ்புரத் ஸ்புரத் இவ ப்ரதிபிம்பம் கிரேர் பவேத் । ததாகர்தைவ கர்தேவ லக்ஷ்யதே சேதநஸ் தநௌ
எப்படி ஒரு மலைக்கான பிரதிபிம்பம் நீரில் அசைவதால் அசைவதாகத் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் செயல் இல்லாத அந்த அறிவும் உடலில் செய்பவராகத் தோன்றுகிறது.
ஶாரீரேஷு விலாஸேஷு ஸோம்ய ஏவாஶயேஶ்வரஃ । ப்ரதிபிம்பம் விகாரேஷு முகஸ்யேவாநுவர்ததே
உடல்களில் மற்றும் அவற்றின் செயல்களில் உள்ளபோதும், உள்ளத்தின் ஆண்டவன் அமைதியாக இருக்கிறார்; முகம் பல வடிவங்களில் பிரதிபிம்பமாகும் போல், அவர் அவற்றின் மாற்றங்களைப் பின்பற்றுகிறார்.
யதார்கஶ் சஞ்சலோ வாரி த்ரு'ஶ்யதே ந து சஞ்சலஃ । ததாத்மா சஞ்சலோ தேஹே த்ரு'ஶ்யதே ந து சஞ்சலஃ
எப்படி சூரியன் நீரில் அசையும் போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அசையாமல் இருக்கிறதோ, அதுபோல ஆத்மா உடலில் அசையும் போல் தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் அசையாது.
யதா கடேஷு நஷ்டேஷு கடாகாஶம் ந நஶ்யதி । ததா நஷ்டேஷு தேஹேஷு நாத்மா நஶ்யதி கஸ்யசித்
மடிந்த பானைகளில் உள்ள அகலம் அழியாதது போல, உடல்கள் அழிந்தாலும் எந்தவொரு உயிருக்கும் ஆத்மா அழியாது.
ரூபாலோகமநஸ்காரரஹிதோ ऽர்தாநுரஞ்ஜநம் । யதாமலோ மணிர் தத்தே தத்தே தேஹம் ததேஶ்வரஃ
உருவம், பார்வை, மனதின் சாயல் இன்றி இருந்தும், பொருள்களுக்கு ஒளி தரும் குறையற்ற மணிபோல், இறைவன் உடலை வாழ்விக்கிறான்.
ரூபாலோகமநஸ்காரைẖ கிம் வா மதுரஸஸ் தரும் । யதோல்லாஸயதி ப்ரோச்சைஸ் ததா சித் த்ரு'ஶ்யமண்டலம்
ஒரு இனிப்பான இளம் மரத்திற்கு உருவம், பார்வை, மனதின் சாயல் என்ன பயன்? அது தானாகவே வளரும் போல, அறிவின் வெளிப்பாடும் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது.
த்ரைலோக்யவர்திநி யதா மதுரத்ரவ்யஸஞ்சயே । ஸ்திதம் மாதுர்யம் அகிலே ததாத்மா வஸ்துஜாலகே
மூவுலகிலும் இனிப்பான பொருட்கள் எங்கும் இருப்பதுபோல், அந்த இனிமை எல்லா பொருள்களிலும் பரவியிருக்கும். அதுபோல, ஆத்மா எல்லா பொருள்களிலும் நிறைந்திருக்கிறது.
யதார்கோ கச்சதோ யாதி ஜந்தோஸ் திஷ்டதி திஷ்டதஃ । மித்யைவ ந து ஸத்யேந ததாத்மா வபுஷாம் இஹ
ஒரு உயிர் நகரும்போது சூரியன் நகரும் போலவும், அது நின்றால் சூரியன் நின்றது போலவும் தோன்றும். ஆனால் இது உண்மை அல்ல, மாயை மட்டுமே. அதுபோலவே, ஆத்மா உடல்களில் இருப்பது உண்மை அல்ல.
ப்ரதிபிம்பவிநாஶேஷு யதா ந மகுராதயஃ । நஶ்யந்தி தத்வத் தேஹஸ்ய நாஶே நாத்மா விநஶ்யதி
பிரதிபிம்பங்கள் மறைந்தாலும், கண்ணாடி போன்றவை அழியாது. அதுபோல, உடல் அழிந்தாலும் ஆத்மா அழியாது.
அங்காராதிஷு தக்தேஷு யதா ஹேம ந தஹ்யதே । ததா தேஹேஷு நஷ்டேஷு சிந்மாத்ரம் ந விநஶ்யதி
கற்கள் அல்லது நிலம் எரிந்தாலும், பொன்னுக்கு எரியாது. அதுபோல, உடல்கள் அழிந்தாலும் சுத்தமான அறிவு அழியாது.
அத்ரு'ஶ்யோ த்ரு'ஶ்யதே ராஹுர் க்ரு'ஹீதேந யதேந்துநா । ததாநுபவமாத்ராத்மா சேத்யேநாத்மாவலோக்யதே
பார்க்க முடியாத ராகு, சந்திரனை பிடித்தபோது தெரிகிறது போல, அனுபவமே ஆன ஆத்மா, அது வெளிப்படுத்தும் பொருள்களின் மூலம் உணரப்படுகிறது.
யத்வத் ப்ரகடதாம் ஏதி ப்ரதிபிம்பார்ஹதா மணௌ । ப்ரதிபிம்பேந தத்வத் வை சித்த்வம் சேத்யேந சேத்யதே
ஒரு மணிக்கல்லில் பிரதிபிம்பம் தோன்றும் போதே அது தெளிவாக தெரிகிறது போல, மனமும் அது பற்றிய பொருள்கள் மூலம் அறியப்படுகிறது.
ஸங்கல்பஜாலமுக்தாயாஶ் சிதோ யத் ஸ்வஸ்தம் ஆஸ்திதம் । க்ஷயாதிஶயநிர்முக்தம் தத் வித்தி பரமம் பதம்
எல்லா எண்ணங்களும் நீங்கிய நிலையில், எந்த உயர்வும் குறைவும் இல்லாமல், மனம் தன்னிலையே நிலைத்திருக்கும் அந்த உயர்ந்த நிலையே பரம பதம் என்று அறிக.
ஸத்த்வஸ்தே புத்திதத்த்வே ऽந்தஸ் ஸ்வயம் ஆத்மோபலப்யதே । ஆதர்ஶே மலமுக்தே ஹி ப்ரதிபிம்பம் ப்ரவர்ததே
சுத்தமான புத்தியில் நிலைபெற்றால், ஆத்மா உள்ளுக்குள் தானாகவே உணரப்படுகிறது; அழுக்கில்லாத கண்ணாடியில் பிரதிபிம்பம் தோன்றுவது போல.
ந ஶாஸ்த்ரைர் நாபி குருணா த்ரு'ஶ்யதே பரமேஶ்வரஃ । த்ரு'ஶ்யதே ஸ்வயம் ஏவாத்மா ஸ்வயா ஸத்த்வஸ்தயா தியா
பரமாத்மாவை நூல்களாலும் ஆசானாலும் காண முடியாது; தூய்மையான மனதுடன், தானே தன்னைத் தான் காணும்.
இமே தேஹாதயஸ் ஸர்வே பாவாḫ ப்ரக்ரு'திரூபிணஃ । நாப்ய் அஸந்தோ ந ஸந்தோ ऽபி ப்ரமமாத்ராத் ரு'தே ऽநக
இந்த உடல் முதலிய அனைத்தும் இயற்கையின் உருவங்கள்; அவை உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல, பாவமில்லாதவனே, மாயையாக மட்டும் தோன்றுகின்றன.
பதிகாḫ பதி த்ரு'ஶ்யந்தே ராகத்வேஷவிமுக்தயா । யதா தியா ததைவைதே த்ரஷ்டவ்யாஸ் ஸ்வேந்த்ரியாதயஃ
பாதையில் பயணிகளை விருப்பமும் வெறுப்பும் இல்லாத மனம் காண்பதுபோல், அதுபோலவே, ஒருவரின் அறிவும், இந்த உடல் உணர்வுகளையும் அப்படியே பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும்.
ஏதேஷு நாதரẖ கார்யஸ் ஸதா நைவாவதீரணம் । பதார்தமாத்ரதாநிஷ்டாஸ் திஷ்டந்த்வ் ஏதே யதாஸ்திதம்
இவற்றில் பற்றும் வெறுப்பும் கொள்ள வேண்டாம்; அவை பொருள்களாக இருப்பதைப்போல், எப்படியோ அப்படியே இருக்கட்டும்.
யத் அஸ்தி தந்மயேநைவ பவிதவ்யம் விஜாநதா । ஆத்மைவ ஜகதாம் அஸ்தி ந தேஹாத்யர்தஜாலகம்
உண்மையில் இருப்பது யாதென அறிந்தவன், அதுவாகவே முழுமையாக மாற வேண்டும்; ஏனெனில் எல்லா உலகங்களிலும் இருப்பது ஆத்மா மட்டுமே, உடல் முதலான பொருட்களின் வலை அல்ல.
பதார்தஜாதம் தேஹாதி விதா ஸந்த்யஜ்ய தூரதஃ । ஆஶீதலாந்தẖகரணோ நித்யம் ஆத்மமயோ பவ
உடல் போன்ற பொருட்களின் கூட்டத்தை விட்டு, அதை தூரத்தில் வையுங்கள்; மனம் அமைதியாக, குளிர்ந்த நிலையில், எப்போதும் ஆத்மாவாகவே இருங்கள்.
ஆத்மைவ ஹ்ய் ஆத்மநோ பந்துர் ஆத்மந்ய் ஆத்மைவ வித்யதே । ஆத்மாத்மநைவாஹ்ரியதே ஸர்வாத்மாத்மாநுபூதிதஃ
ஆத்மா தான் ஆத்மாவுக்குத் தோழன்; ஆத்மா தான் ஆத்மாவில் உள்ளது; ஆத்மா தான் ஆத்மாவால் ஈர்க்கப்படுகிறது; எல்லா ஆத்மாக்களும் ஆத்மாவால் அனுபவிக்கப்படுகின்றன.
யதா ஜலாத் ரு'தே நாஸ்தி ஸமுத்ரத்வம் மஹாம்புதேஃ । ஆத்மதத்த்வாத் ரு'தே நாஸ்தி ஜகத்த்வம் ஜகதஸ் ததா
பெரும் கடலில் நீர் இல்லாமல் அது கடலாக இருக்க முடியாதது போல, ஆத்மாவின் சாரம் இல்லாமல் இந்த உலகமும் உலகாக இருக்க முடியாது.
யதார்கẖ கும்பலக்ஷேஷு ததாத்மா தேஹபங்க்திஷு । நாஸ்தம் ஏதி ந சோதேதி நஷ்டாநஷ்டாஸு தாஸ்வ் அஸௌ
எப்படி சூரியன் பல குடங்களில் உள்ள நீரில் பிரதிபலிப்பதுபோல், ஆத்மா பல உடல்களில் தோன்றுகிறது; அந்த உடல்கள் அழிந்தாலும் இருந்தாலும், அது ஒருபோதும் மறையவோ எழுவதோ இல்லை.
அநாத்மதீẖ க்வசித் அபி ஶுக்தௌ ரஜததா யதா । யோதேத்ய் அநக மித்யா ஸா ஸர்வகத்வாத் இஹாத்மநஃ
பொன்னிறம் கொண்ட பாம்பில் வெள்ளி இருக்கிறது என்று தவறாக எண்ணுவது போல, ஆத்மா அல்லாதது என்று நினைப்பதும் தவறானது, பாவமில்லாதவனே; ஏனென்றால், ஆத்மா எல்லா இடங்களிலும் நிறைந்துள்ளது.
தேஹோ ऽஹம் இதி யா புத்திஸ் ஸா ஸம்ஸாரநிபந்தநீ । தேஹதுẖகாநுபாதித்வாத் அஸாரத்வாச் ச வஸ்துநஃ
நான் இந்த உடலே என்று நினைப்பது தான் பிறவிப் பந்தத்திற்கு காரணம்; ஏனென்றால், உடல் துன்பங்களுக்கு உட்பட்டதும், உண்மையான மதிப்பில்லாததுமாகும்.
நகிஞ்சிந்மாத்ரரூபோ ऽஸ்மி யதைதே ககநாதயஃ । இதி யா ஶாஶ்வதீ புத்திஸ் ஸா ந ஸம்ஸாரபந்தநீ
நான் எதுவும் இல்லாத வெற்றிடம் போன்றவன் என்று நிலையான எண்ணம் வந்தால், அது பிறவிப் பந்தத்திற்கு காரணம் ஆகாது.
யதா விமலதோயாந்தர் பஹிர் அந்தஶ் ச பாநுஜம் । தேஜஸ் திஷ்டதி ஸர்வத்ர ததாத்மா ஸர்வவஸ்துஷு
எப்படி தூய நீருக்குள் வெளியில், உள்ளிலும், சூரியனின் ஒளி எங்கும் இருக்கிறதோ, அதேபோல் ஆத்மா எல்லா பொருள்களிலும் நிறைந்துள்ளது.
பித்தௌ நபஸி பாதாலே புரோ தூரே ச ஸம்ஸ்திதஃ । ஆத்மா த்ரிஷ்வ் அபி காலேஷு நாஸௌ நஶ்யதி கர்ஹிசித்
சுவர், ஆகாயம், பாதாளம் ஆகிய இடங்களில், அருகிலும் தொலைவிலும் எங்கு இருந்தாலும், மூன்று காலங்களிலும் ஆத்மா ஒருபோதும் அழிவதில்லை.