ந பந்தோ ऽஸ்தி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி ப்ரஹ்மைவாஸ்தி நிராமயம் । நைக்யம் அஸ்தி ந ச த்வித்வம் ஸம்வித்பாநம் விஜ்ரு'ம்பதே
பந்தமும் இல்லை, விடுதலையும் இல்லை; பிணியற்ற பிரம்மம் மட்டுமே உள்ளது. ஒன்றுமல்ல, இரண்டும் அல்ல; அறிவு மட்டும் பிரகாசிக்கிறது.
ஏகம் யதா ஸ்புரதி வாரி தரங்கபங்கைர் ஏவம் பரிஸ்புரதி சித்தம் அகிஞ்சித் ஏதத் । த்வம் பந்தமோக்ஷகலநே ப்ரவிமுச்ய தூரே ஸ்வஸ்தோ பவாபயதயோதயஸார ஏவ
எப்படி நீர் அலைகளாக தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் மனமும் பலவகையாக அசையும். பந்தம், விடுதலை ஆகியவற்றை நன்கு ஆராய்ந்து, நீ தொலைவில் அமைதியாக, அச்சமற்ற விழிப்பின் சாரத்தில் நிலைநிற்று.
ஸங்கல்போந்முகதாம் யாதாஸ் ஸத்யாஶ் சிந்மாத்ரஸம்விதஃ । ஆபஸ் தரங்கத்வம் இவ யாந்தி பூமிப ஜீவதாம்
அரசே, தூய அறிவாக இருந்து, மனதில் எண்ணங்கள் எழும் போது, அந்த அறிவு, நீர் அலைகளாகும் போல், உயிர்களாக மாறுகிறது.
தே ஜீவாஸ் ஸம்ஸரந்தீஹ ஸம்ஸாரே பூர்வம் உத்திதே । ஸ்வகர்மகரணாத் தேஹேஷ்வ் அப்ஜேஷ்வ் இவ மதுவ்ரதாஃ
இந்த உயிர்கள், முன்பு செய்த காரணங்களால் இங்கு பிறந்து, தங்கள் செய்கைகளால் உடல்களில் திரிந்து, தேனீக்கள் தாமரை மலர்களில் ஊடாடும் போல் சஞ்சரிக்கின்றன.
ஸர்வாத்மாபி பரம் ப்ரஹ்ம குர்வத் ஏவ கரோதி நோ । ஜநநிஷ்டாநி திவஸகர்மாணீவ திவாகரஃ
அனைவருக்கும் ஆதாரமான பரம்பொருள் செயலில் இருந்தாலும், அது உண்மையில் எதையும் செய்யவில்லை; அது, சூரியன் எழுந்தாலும், தினசரி வேலைகளை செய்யாதது போல்.
சலத்ய் அசேதநம் அயோ யதாயஸ்காந்தஸந்நிதௌ । ததா ஸ்புரதி ஸர்கோ ऽயம் ஸ்வஸ்திதே பரமாத்மநி
காந்தம் அருகில் இருந்தால் இரும்பு நகரும் போல, பரமாத்மா தன் நிலைபாட்டில் உறைந்திருக்க, இந்தப் படைப்பு இயங்கத் தொடங்குகிறது.
ஸ்வபரிஸ்பந்தஜோ வாரி யதாவர்தḫ ப்ரவர்ததே । ததாயம் சிந்மயே ஜீவே தேஹஸ் ஸம்பத்யதே ஸ்வயம்
எப்படி நீரில் அதன் இயல்பான அசைவால் சுழல் உருவாகும்வோ, அதுபோல் அறிவே ஆன உயிரில் உடலும் தானாகவே தோன்றுகிறது.
யதாலாதபரிஸ்பந்தாத் தேமசக்ரம் ப்ரத்ரு'ஶ்யதே । ஏவம் ஸ்வசேதநஸ்பந்தாத் தேஹோ ऽயம் அவலோக்யதே
ஒரு எரியும் குச்சியை வேகமாக சுற்றினால் தீவட்டம் போல தோன்றும்; அதுபோல், தன் அறிவின் அசைவால் இந்த உடல் காணப்படுகிறது.
யதா நதநதீபேதாத் பஹுத்வம் கல்ப்யதே ऽம்பஸஃ । ஏவம் ஆகாரபேதேந நாநாத்வம் பரமாத்மநஃ
நதிகள், ஓடைகள் எனப் பெயர் வேறுபட்டாலும், எல்லாம் நீரே என்று நினைப்பது போல, உருவ வேறுபாடால் பரமாத்மாவில் பலவகை தன்மை கற்பனை செய்யப்படுகிறது.
ஸுகதுẖகதஶாமோஹோ மநஸ்ய் ஏவாஸ்தி நாத்மநி । கேயூரகடகாதித்வம் ஸங்கல்பே ऽஸ்தி ந ஹேமநி
இன்பம், துன்பம், மயக்கம் ஆகிய நிலைகள் மனதில் மட்டுமே உண்டு; ஆத்மாவில் இல்லை. வளையல், கைவளையல் என்ற எண்ணம் மனதில் மட்டும் உண்டு; தங்கத்தில் இல்லை.
மூடே ஜீவே மநஶ் சித்தம் இத்யாதிகலநம் விதுஃ । யதாபூதார்ததத்த்வஜ்ஞே ஸத்த்வம் ஏதத் உதாஹ்ரு'தம்
மயக்கத்தில் உள்ள உயிர்களுக்கு மனம், புத்தி என்று பல பெயர்களில் இது அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால் உண்மை தத்துவத்தை அறிவவர்களுக்கு இது தூய இருப்பாகவே அறியப்படுகிறது.
தேஹாத் அநந்தரம் ஸத்த்வம் வ்யோமதாம் ஏதி கேவலம் । ந ஜராமரணார்தீநாம் பூயோ பவதி காரணம்
உடலை விட்டு பிறகு அந்த தூய இருப்பு வெறும் ஆகாயம் போல ஆகிவிடுகிறது; அது இனி முதுமை, மரணம், துயரங்களுக்கு காரணமாக இருக்காது.
யதாஸ்புரத் ஸ்புரத் இவ ப்ரதிபிம்பம் கிரேர் பவேத் । ததாகர்தைவ கர்தேவ லக்ஷ்யதே சேதநஸ் தநௌ
எப்படி ஒரு மலைக்கான பிரதிபிம்பம் நீரில் அசைவதால் அசைவதாகத் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் செயல் இல்லாத அந்த அறிவும் உடலில் செய்பவராகத் தோன்றுகிறது.
ஶாரீரேஷு விலாஸேஷு ஸோம்ய ஏவாஶயேஶ்வரஃ । ப்ரதிபிம்பம் விகாரேஷு முகஸ்யேவாநுவர்ததே
உடல்களில் மற்றும் அவற்றின் செயல்களில் உள்ளபோதும், உள்ளத்தின் ஆண்டவன் அமைதியாக இருக்கிறார்; முகம் பல வடிவங்களில் பிரதிபிம்பமாகும் போல், அவர் அவற்றின் மாற்றங்களைப் பின்பற்றுகிறார்.
யதார்கஶ் சஞ்சலோ வாரி த்ரு'ஶ்யதே ந து சஞ்சலஃ । ததாத்மா சஞ்சலோ தேஹே த்ரு'ஶ்யதே ந து சஞ்சலஃ
எப்படி சூரியன் நீரில் அசையும் போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அசையாமல் இருக்கிறதோ, அதுபோல ஆத்மா உடலில் அசையும் போல் தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் அசையாது.
யதா கடேஷு நஷ்டேஷு கடாகாஶம் ந நஶ்யதி । ததா நஷ்டேஷு தேஹேஷு நாத்மா நஶ்யதி கஸ்யசித்
மடிந்த பானைகளில் உள்ள அகலம் அழியாதது போல, உடல்கள் அழிந்தாலும் எந்தவொரு உயிருக்கும் ஆத்மா அழியாது.
ரூபாலோகமநஸ்காரரஹிதோ ऽர்தாநுரஞ்ஜநம் । யதாமலோ மணிர் தத்தே தத்தே தேஹம் ததேஶ்வரஃ
உருவம், பார்வை, மனதின் சாயல் இன்றி இருந்தும், பொருள்களுக்கு ஒளி தரும் குறையற்ற மணிபோல், இறைவன் உடலை வாழ்விக்கிறான்.
ரூபாலோகமநஸ்காரைẖ கிம் வா மதுரஸஸ் தரும் । யதோல்லாஸயதி ப்ரோச்சைஸ் ததா சித் த்ரு'ஶ்யமண்டலம்
ஒரு இனிப்பான இளம் மரத்திற்கு உருவம், பார்வை, மனதின் சாயல் என்ன பயன்? அது தானாகவே வளரும் போல, அறிவின் வெளிப்பாடும் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது.
த்ரைலோக்யவர்திநி யதா மதுரத்ரவ்யஸஞ்சயே । ஸ்திதம் மாதுர்யம் அகிலே ததாத்மா வஸ்துஜாலகே
மூவுலகிலும் இனிப்பான பொருட்கள் எங்கும் இருப்பதுபோல், அந்த இனிமை எல்லா பொருள்களிலும் பரவியிருக்கும். அதுபோல, ஆத்மா எல்லா பொருள்களிலும் நிறைந்திருக்கிறது.
யதார்கோ கச்சதோ யாதி ஜந்தோஸ் திஷ்டதி திஷ்டதஃ । மித்யைவ ந து ஸத்யேந ததாத்மா வபுஷாம் இஹ
ஒரு உயிர் நகரும்போது சூரியன் நகரும் போலவும், அது நின்றால் சூரியன் நின்றது போலவும் தோன்றும். ஆனால் இது உண்மை அல்ல, மாயை மட்டுமே. அதுபோலவே, ஆத்மா உடல்களில் இருப்பது உண்மை அல்ல.
ப்ரதிபிம்பவிநாஶேஷு யதா ந மகுராதயஃ । நஶ்யந்தி தத்வத் தேஹஸ்ய நாஶே நாத்மா விநஶ்யதி
பிரதிபிம்பங்கள் மறைந்தாலும், கண்ணாடி போன்றவை அழியாது. அதுபோல, உடல் அழிந்தாலும் ஆத்மா அழியாது.
அங்காராதிஷு தக்தேஷு யதா ஹேம ந தஹ்யதே । ததா தேஹேஷு நஷ்டேஷு சிந்மாத்ரம் ந விநஶ்யதி
கற்கள் அல்லது நிலம் எரிந்தாலும், பொன்னுக்கு எரியாது. அதுபோல, உடல்கள் அழிந்தாலும் சுத்தமான அறிவு அழியாது.
அத்ரு'ஶ்யோ த்ரு'ஶ்யதே ராஹுர் க்ரு'ஹீதேந யதேந்துநா । ததாநுபவமாத்ராத்மா சேத்யேநாத்மாவலோக்யதே
பார்க்க முடியாத ராகு, சந்திரனை பிடித்தபோது தெரிகிறது போல, அனுபவமே ஆன ஆத்மா, அது வெளிப்படுத்தும் பொருள்களின் மூலம் உணரப்படுகிறது.
யத்வத் ப்ரகடதாம் ஏதி ப்ரதிபிம்பார்ஹதா மணௌ । ப்ரதிபிம்பேந தத்வத் வை சித்த்வம் சேத்யேந சேத்யதே
ஒரு மணிக்கல்லில் பிரதிபிம்பம் தோன்றும் போதே அது தெளிவாக தெரிகிறது போல, மனமும் அது பற்றிய பொருள்கள் மூலம் அறியப்படுகிறது.
ஸங்கல்பஜாலமுக்தாயாஶ் சிதோ யத் ஸ்வஸ்தம் ஆஸ்திதம் । க்ஷயாதிஶயநிர்முக்தம் தத் வித்தி பரமம் பதம்
எல்லா எண்ணங்களும் நீங்கிய நிலையில், எந்த உயர்வும் குறைவும் இல்லாமல், மனம் தன்னிலையே நிலைத்திருக்கும் அந்த உயர்ந்த நிலையே பரம பதம் என்று அறிக.
ஸத்த்வஸ்தே புத்திதத்த்வே ऽந்தஸ் ஸ்வயம் ஆத்மோபலப்யதே । ஆதர்ஶே மலமுக்தே ஹி ப்ரதிபிம்பம் ப்ரவர்ததே
சுத்தமான புத்தியில் நிலைபெற்றால், ஆத்மா உள்ளுக்குள் தானாகவே உணரப்படுகிறது; அழுக்கில்லாத கண்ணாடியில் பிரதிபிம்பம் தோன்றுவது போல.
ந ஶாஸ்த்ரைர் நாபி குருணா த்ரு'ஶ்யதே பரமேஶ்வரஃ । த்ரு'ஶ்யதே ஸ்வயம் ஏவாத்மா ஸ்வயா ஸத்த்வஸ்தயா தியா
பரமாத்மாவை நூல்களாலும் ஆசானாலும் காண முடியாது; தூய்மையான மனதுடன், தானே தன்னைத் தான் காணும்.
இமே தேஹாதயஸ் ஸர்வே பாவாḫ ப்ரக்ரு'திரூபிணஃ । நாப்ய் அஸந்தோ ந ஸந்தோ ऽபி ப்ரமமாத்ராத் ரு'தே ऽநக
இந்த உடல் முதலிய அனைத்தும் இயற்கையின் உருவங்கள்; அவை உண்மையுமல்ல, பொய்யுமல்ல, பாவமில்லாதவனே, மாயையாக மட்டும் தோன்றுகின்றன.
பதிகாḫ பதி த்ரு'ஶ்யந்தே ராகத்வேஷவிமுக்தயா । யதா தியா ததைவைதே த்ரஷ்டவ்யாஸ் ஸ்வேந்த்ரியாதயஃ
பாதையில் பயணிகளை விருப்பமும் வெறுப்பும் இல்லாத மனம் காண்பதுபோல், அதுபோலவே, ஒருவரின் அறிவும், இந்த உடல் உணர்வுகளையும் அப்படியே பார்த்துக்கொள்ள வேண்டும்.
ஏதேஷு நாதரẖ கார்யஸ் ஸதா நைவாவதீரணம் । பதார்தமாத்ரதாநிஷ்டாஸ் திஷ்டந்த்வ் ஏதே யதாஸ்திதம்
இவற்றில் பற்றும் வெறுப்பும் கொள்ள வேண்டாம்; அவை பொருள்களாக இருப்பதைப்போல், எப்படியோ அப்படியே இருக்கட்டும்.