அவிநாஶம் தத் அஸ்தீஹ தத் தத் ஆத்மேதி கத்யதே । தத் தத் தத் பரமம் ப்ரஹ்ம தத் தத் ஸத் அமலம் பரம்
இங்கு அழியாத ஒன்றே உள்ளது; அதையே பல பெயர்களால் ஆத்மா என்று அழைக்கின்றார்கள். அது, அது, அதுவே பரம பிரம்மம்; அது, அது, தூய்மையான உயர்ந்த சத்தியம்.
அநந்தபூதபர்ணாயா ஜாதாயா வ்யோமகாநநே । ரு'க்ஷஜாலகபுஷ்பாயாஸ் ஸர்கவல்ல்யாஸ் து தத் ரஸஃ
அந்த சுருக்கம், எல்லையில்லா இலைகளைக் கொண்ட படர்ச்செடியிலும், விண்ணகக் காட்டிலும், நட்சத்திரங்களின் மலர்களிலும் காணப்படுகிறது.
தத் தச் சிந்மாத்ரம் ஆபாநம் யத் பரிஸ்புரதி ஸ்வயம் । அக்ஷுப்தாம்போதிஜலவத் தஜ் ஜகஜ்ஜாலதாம் கதம்
அது தூய அறிவாக மட்டும் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது; அசையாத நீர் போல அது இந்த உலக வலையாய் மாறியுள்ளது.
ஏவம் பராத் ஸமாயாதா ராஜந் ஸர்கபரம்பராஃ । தஸ்மிந்ந் ஏவ மஹாதர்ஶே ப்ரதிபிம்பம் உபாகதாஃ
இவ்வாறு, அரசே, எல்லா படைப்புகளும் அந்த உயர்ந்த ஒன்றிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அவை அனைத்தும் அந்தப் பெரிய கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கின்றன.
தாஸ் ஸ்வபாவஸமுத்பந்நா பஹ்வ்யஸ் ஸ்புரணஶக்தயஃ । பஶ்சாத் காரணதாம் யாந்தி மிதோ ஜீவாதிநாமபிஃ
அவை தங்களுடைய இயல்பிலிருந்து தோன்றும் பல்வேறு சக்திகள். பின்னர் அவை காரணங்களாக மாறி, 'ஜீவர்கள்' என்பதுபோல பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன.
காஶ்சித் ப்ரஹ்மாண்டதாம் யாந்தி காஶ்சித் கச்சந்தி பூததாம் । அந்யந் நாநாத்வம் இதரா பவத்ய் ஏவம் ஜகத்ஸ்திதிஃ
சில சக்திகள் பிரபஞ்சங்களாக மாறுகின்றன, சில பூதங்களாக ஆகின்றன; மற்றவை பல்வேறு வகைகளாகப் பிரிகின்றன. இவ்வாறு உலகம் இயங்குகிறது.
க்ரு'ஹீதகலநா ப்ராஹ்ம்யஶ் ஶக்தயஸ் ஸ்வயம் ஏவ ஹி । ஸங்கல்ப்ய மிதஜீவத்வம் அஹம்ஜ்ஞாநாத்மிகாஸ் ஸ்திதாஃ
பிரம்மத்தின் சக்திகள், தாமாகவே எல்லையைக் கொண்டு, தனிப்பட்ட தன்மையை நினைத்து, 'நான்' என்ற உணர்வும் அறிவும் ஆகியவையாக நிலைக்கின்றன.
தாẖ கோஶகாரக்ரிமிவத் ஸ்வயம் கச்சந்தி பந்தநம் । ப்ராப்தாḫ பரிமிதம் ரூபம் ரஞ்ஜநம் ஸ்படிகா இவ
பட்டுப்புழுக்கள் போல், அவை தாமாகவே பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்கின்றன; எல்லையுள்ள வடிவத்தை அடைந்தபின், சப்திகம் போல நிறம் பெற்றுவிடுகின்றன.
பந்தோ ந ஸம்பவத்ய் ஏவ தாஸ் ஸ்வயம் பந்தநம் கதாஃ । முக்தா ஹி பீத்யா பஶ்யந்தி யக்ஷம் மாத்ரு'ஸ்தநேஷ்வ் அபி
தாங்கள் தாமாகவே பந்தத்தில் விழுந்தவர்கள் உண்மையில் பந்தம் எதுவும் இல்லை. அச்சத்தால், அறியாதவர்கள் தாயின் மார்பிலும் பேயை காண்பார்கள்.
ஸ்வபாவதஸ் ஸமுத்தாய நிஷ்காரணம் அகாரணம் । மிதẖ காரணதாம் யாந்தி ப்ராஹ்ம்யஸ் ஸ்புரணஶக்தயஃ
பிரம்மத்தின் சக்திகள் இயற்கையாகவே, காரணமோ காரணமில்லையோ எழுந்து, ஒன்றுக்கொன்று காரணம் என்று தோன்றுகின்றன.
ந பந்தோ ऽஸ்தி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி ப்ரஹ்மைவாஸ்தி நிராமயம் । நைக்யம் அஸ்தி ந ச த்வித்வம் ஸம்வித்பாநம் விஜ்ரு'ம்பதே
பந்தமும் இல்லை, விடுதலையும் இல்லை; பிணியற்ற பிரம்மம் மட்டுமே உள்ளது. ஒன்றுமல்ல, இரண்டும் அல்ல; அறிவு மட்டும் பிரகாசிக்கிறது.
ஏகம் யதா ஸ்புரதி வாரி தரங்கபங்கைர் ஏவம் பரிஸ்புரதி சித்தம் அகிஞ்சித் ஏதத் । த்வம் பந்தமோக்ஷகலநே ப்ரவிமுச்ய தூரே ஸ்வஸ்தோ பவாபயதயோதயஸார ஏவ
எப்படி நீர் அலைகளாக தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் மனமும் பலவகையாக அசையும். பந்தம், விடுதலை ஆகியவற்றை நன்கு ஆராய்ந்து, நீ தொலைவில் அமைதியாக, அச்சமற்ற விழிப்பின் சாரத்தில் நிலைநிற்று.
ஸங்கல்போந்முகதாம் யாதாஸ் ஸத்யாஶ் சிந்மாத்ரஸம்விதஃ । ஆபஸ் தரங்கத்வம் இவ யாந்தி பூமிப ஜீவதாம்
அரசே, தூய அறிவாக இருந்து, மனதில் எண்ணங்கள் எழும் போது, அந்த அறிவு, நீர் அலைகளாகும் போல், உயிர்களாக மாறுகிறது.
தே ஜீவாஸ் ஸம்ஸரந்தீஹ ஸம்ஸாரே பூர்வம் உத்திதே । ஸ்வகர்மகரணாத் தேஹேஷ்வ் அப்ஜேஷ்வ் இவ மதுவ்ரதாஃ
இந்த உயிர்கள், முன்பு செய்த காரணங்களால் இங்கு பிறந்து, தங்கள் செய்கைகளால் உடல்களில் திரிந்து, தேனீக்கள் தாமரை மலர்களில் ஊடாடும் போல் சஞ்சரிக்கின்றன.
ஸர்வாத்மாபி பரம் ப்ரஹ்ம குர்வத் ஏவ கரோதி நோ । ஜநநிஷ்டாநி திவஸகர்மாணீவ திவாகரஃ
அனைவருக்கும் ஆதாரமான பரம்பொருள் செயலில் இருந்தாலும், அது உண்மையில் எதையும் செய்யவில்லை; அது, சூரியன் எழுந்தாலும், தினசரி வேலைகளை செய்யாதது போல்.
சலத்ய் அசேதநம் அயோ யதாயஸ்காந்தஸந்நிதௌ । ததா ஸ்புரதி ஸர்கோ ऽயம் ஸ்வஸ்திதே பரமாத்மநி
காந்தம் அருகில் இருந்தால் இரும்பு நகரும் போல, பரமாத்மா தன் நிலைபாட்டில் உறைந்திருக்க, இந்தப் படைப்பு இயங்கத் தொடங்குகிறது.
ஸ்வபரிஸ்பந்தஜோ வாரி யதாவர்தḫ ப்ரவர்ததே । ததாயம் சிந்மயே ஜீவே தேஹஸ் ஸம்பத்யதே ஸ்வயம்
எப்படி நீரில் அதன் இயல்பான அசைவால் சுழல் உருவாகும்வோ, அதுபோல் அறிவே ஆன உயிரில் உடலும் தானாகவே தோன்றுகிறது.
யதாலாதபரிஸ்பந்தாத் தேமசக்ரம் ப்ரத்ரு'ஶ்யதே । ஏவம் ஸ்வசேதநஸ்பந்தாத் தேஹோ ऽயம் அவலோக்யதே
ஒரு எரியும் குச்சியை வேகமாக சுற்றினால் தீவட்டம் போல தோன்றும்; அதுபோல், தன் அறிவின் அசைவால் இந்த உடல் காணப்படுகிறது.
யதா நதநதீபேதாத் பஹுத்வம் கல்ப்யதே ऽம்பஸஃ । ஏவம் ஆகாரபேதேந நாநாத்வம் பரமாத்மநஃ
நதிகள், ஓடைகள் எனப் பெயர் வேறுபட்டாலும், எல்லாம் நீரே என்று நினைப்பது போல, உருவ வேறுபாடால் பரமாத்மாவில் பலவகை தன்மை கற்பனை செய்யப்படுகிறது.
ஸுகதுẖகதஶாமோஹோ மநஸ்ய் ஏவாஸ்தி நாத்மநி । கேயூரகடகாதித்வம் ஸங்கல்பே ऽஸ்தி ந ஹேமநி
இன்பம், துன்பம், மயக்கம் ஆகிய நிலைகள் மனதில் மட்டுமே உண்டு; ஆத்மாவில் இல்லை. வளையல், கைவளையல் என்ற எண்ணம் மனதில் மட்டும் உண்டு; தங்கத்தில் இல்லை.
மூடே ஜீவே மநஶ் சித்தம் இத்யாதிகலநம் விதுஃ । யதாபூதார்ததத்த்வஜ்ஞே ஸத்த்வம் ஏதத் உதாஹ்ரு'தம்
மயக்கத்தில் உள்ள உயிர்களுக்கு மனம், புத்தி என்று பல பெயர்களில் இது அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால் உண்மை தத்துவத்தை அறிவவர்களுக்கு இது தூய இருப்பாகவே அறியப்படுகிறது.
தேஹாத் அநந்தரம் ஸத்த்வம் வ்யோமதாம் ஏதி கேவலம் । ந ஜராமரணார்தீநாம் பூயோ பவதி காரணம்
உடலை விட்டு பிறகு அந்த தூய இருப்பு வெறும் ஆகாயம் போல ஆகிவிடுகிறது; அது இனி முதுமை, மரணம், துயரங்களுக்கு காரணமாக இருக்காது.
யதாஸ்புரத் ஸ்புரத் இவ ப்ரதிபிம்பம் கிரேர் பவேத் । ததாகர்தைவ கர்தேவ லக்ஷ்யதே சேதநஸ் தநௌ
எப்படி ஒரு மலைக்கான பிரதிபிம்பம் நீரில் அசைவதால் அசைவதாகத் தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் செயல் இல்லாத அந்த அறிவும் உடலில் செய்பவராகத் தோன்றுகிறது.
ஶாரீரேஷு விலாஸேஷு ஸோம்ய ஏவாஶயேஶ்வரஃ । ப்ரதிபிம்பம் விகாரேஷு முகஸ்யேவாநுவர்ததே
உடல்களில் மற்றும் அவற்றின் செயல்களில் உள்ளபோதும், உள்ளத்தின் ஆண்டவன் அமைதியாக இருக்கிறார்; முகம் பல வடிவங்களில் பிரதிபிம்பமாகும் போல், அவர் அவற்றின் மாற்றங்களைப் பின்பற்றுகிறார்.
யதார்கஶ் சஞ்சலோ வாரி த்ரு'ஶ்யதே ந து சஞ்சலஃ । ததாத்மா சஞ்சலோ தேஹே த்ரு'ஶ்யதே ந து சஞ்சலஃ
எப்படி சூரியன் நீரில் அசையும் போல் தோன்றினாலும், உண்மையில் அசையாமல் இருக்கிறதோ, அதுபோல ஆத்மா உடலில் அசையும் போல் தெரிந்தாலும், அது உண்மையில் அசையாது.
யதா கடேஷு நஷ்டேஷு கடாகாஶம் ந நஶ்யதி । ததா நஷ்டேஷு தேஹேஷு நாத்மா நஶ்யதி கஸ்யசித்
மடிந்த பானைகளில் உள்ள அகலம் அழியாதது போல, உடல்கள் அழிந்தாலும் எந்தவொரு உயிருக்கும் ஆத்மா அழியாது.
ரூபாலோகமநஸ்காரரஹிதோ ऽர்தாநுரஞ்ஜநம் । யதாமலோ மணிர் தத்தே தத்தே தேஹம் ததேஶ்வரஃ
உருவம், பார்வை, மனதின் சாயல் இன்றி இருந்தும், பொருள்களுக்கு ஒளி தரும் குறையற்ற மணிபோல், இறைவன் உடலை வாழ்விக்கிறான்.
ரூபாலோகமநஸ்காரைẖ கிம் வா மதுரஸஸ் தரும் । யதோல்லாஸயதி ப்ரோச்சைஸ் ததா சித் த்ரு'ஶ்யமண்டலம்
ஒரு இனிப்பான இளம் மரத்திற்கு உருவம், பார்வை, மனதின் சாயல் என்ன பயன்? அது தானாகவே வளரும் போல, அறிவின் வெளிப்பாடும் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது.
த்ரைலோக்யவர்திநி யதா மதுரத்ரவ்யஸஞ்சயே । ஸ்திதம் மாதுர்யம் அகிலே ததாத்மா வஸ்துஜாலகே
மூவுலகிலும் இனிப்பான பொருட்கள் எங்கும் இருப்பதுபோல், அந்த இனிமை எல்லா பொருள்களிலும் பரவியிருக்கும். அதுபோல, ஆத்மா எல்லா பொருள்களிலும் நிறைந்திருக்கிறது.
யதார்கோ கச்சதோ யாதி ஜந்தோஸ் திஷ்டதி திஷ்டதஃ । மித்யைவ ந து ஸத்யேந ததாத்மா வபுஷாம் இஹ
ஒரு உயிர் நகரும்போது சூரியன் நகரும் போலவும், அது நின்றால் சூரியன் நின்றது போலவும் தோன்றும். ஆனால் இது உண்மை அல்ல, மாயை மட்டுமே. அதுபோலவே, ஆத்மா உடல்களில் இருப்பது உண்மை அல்ல.