குதஸ் ஸர்கோ ऽயம் ஆயாதẖ கிம்ஸ்வரூபஶ் ச கத்யதே । கதம் கேஷ்வ் அவதிஷ்டந்தே ஜரார்திமரணாபதஃ
இந்தப் படைப்பு எங்கிருந்து தோன்றியது? இதன் உண்மையான இயல்பு என்ன? இதில் முதுமை, நோய், மரணம் போன்ற துன்பங்கள் எவ்வாறு நிலைத்து இருக்கின்றன?
அஹம் கதம் வா விஷமாத் அஸ்மாத் ஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமாத் । விமுச்யேய கநாஸ்தீர்ணாஜ் ஜாலாத் இவ விஹங்கமஃ
இந்த ஆபத்தான உலக மாயையில் இருந்து நான் எவ்வாறு விடுபட முடியும்? அடர்த்தியான வலைக்குள் சிக்கிய பறவை போல இருந்து, அதிலிருந்து விடுபடுவது போல் நான் எப்படி விடுதலை பெறுவேன்?
த்வம் ஏவாஸ்ய ப்ரபஞ்சஸ்ய ஜாநாஸி ஸகலா கதீஃ । கம்பீரஸ்யாதிலோலஸ்ய வருணோ ऽம்புநிதேர் இவ
இந்த உலகத்தின் எல்லா வழிகளையும் நீயே அறிவாய்; ஆழமானதும் எப்போதும் அலைக்கும் கடலின் ஆழங்களை வருணன் அறிந்தது போல.
ஸந்தேஹவ்ரு'க்ஷபரஶுர் ஹார்தத்வாந்ததிவாகரஃ । பரமாம்ரு'தஶீதாம்ஶுஸ் த்வம் ஏகḫ பரமேஶ்வரஃ
சந்தேக மரத்தை வெட்டும் கோடாரி நீயே; மனதின் இருளை அகற்றும் சூரியன் நீயே; உயர்ந்த அமுதம் போன்ற சந்திரன் நீயே; நீயே எல்லாம் உடைய பரமாத்மா.
அஹோ நு சிரகாலேந விவேகே ப்ரவிகாஸிநி । விததாநர்தவிச்சேத்தா ஸாரḫ ப்ரஶ்நஸ் த்வயா க்ரு'தஃ
அருமை! நீண்ட நாட்கள் கழித்து, விவேகம் மலர்ந்தபோது, பொய்யான மதிப்புகளின் வலைகளை அறுக்கும் உண்மையான கேள்வியை நீ கேட்டுள்ளாய்.
ஸம்ஸாராம்போதிதரணம் பரம் விஶ்ரமணம் தியஃ । த்ரு'ஶ்யத்ரு'ண்யாமஹாவாதம் யதாப்ரு'ஷ்டம் இதம் ஶ்ரு'ணு
இது, பிறவிப் பெருங்கடலை கடக்க உதவும் வழி; மனதிற்கு உன்னதமான அமைதி; காணும் மாயையை பறக்கவைக்கும் பெரிய காற்று; நீ கேட்டபடி இவை அனைத்தையும் கேள்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சித் தந் நாஸ்தி ந்ரு'ப கிஞ்சந । ரஜ்ஜ்வாம் இவ புஜங்கத்வம் அஸத் ஏவேதம் உத்திதம்
இங்கே எதுவும் காணப்படுகிறதோ, அரசே, அது உண்மையில் எதுவும் இல்லை; கயிற்றில் பாம்பு தோன்றுவது போல, இது பொய்யாகவே எழுகிறது.
யதா கந்தர்வநகரம் யதா வாரிமதிர் மரௌ । யதா ஶுக்தௌ ரஜததா யதா த்வித்வம் ஸுதாநிதௌ
கந்தர்வ நகரம் போல, மாயை நீர் போல, சிப்பியில் வெள்ளி போல, சந்திரனில் இரட்டைத் தோற்றம் போல—
ஸர்வம் மித்யாவபாஸாத்ம ஸ்புரதீதம் அஸந்மயம் । ப்ரவிலோலோஜ்ஜ்வலாலாதலோசநப்ரமசக்ரவத்
இவை எல்லாம் உண்மை போல வெளிப்படினாலும், உண்மையில் பொய்யிலிருந்து தோன்றியவை; அதேபோல், தீக்கொளி சுற்றும் வட்டம் கண்கள் அசைந்தபோது தோன்றுவது போல.
யத் து நோ த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சித் யந் நகிஞ்சித் இதி ஸ்ம்ரு'தம் । மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாதீதம் யத் காத் அபி நகிஞ்சந
ஆனால் எதுவும் காணப்படாததும், 'எதுவும் இல்லை' என்று நினைவில் வைத்திருப்பதும், மனமும் ஆறு அறிவுப்புலன்களும் கடந்ததும், வானிலும் எதுவும் இல்லாததும்—
அவிநாஶம் தத் அஸ்தீஹ தத் தத் ஆத்மேதி கத்யதே । தத் தத் தத் பரமம் ப்ரஹ்ம தத் தத் ஸத் அமலம் பரம்
இங்கு அழியாத ஒன்றே உள்ளது; அதையே பல பெயர்களால் ஆத்மா என்று அழைக்கின்றார்கள். அது, அது, அதுவே பரம பிரம்மம்; அது, அது, தூய்மையான உயர்ந்த சத்தியம்.
அநந்தபூதபர்ணாயா ஜாதாயா வ்யோமகாநநே । ரு'க்ஷஜாலகபுஷ்பாயாஸ் ஸர்கவல்ல்யாஸ் து தத் ரஸஃ
அந்த சுருக்கம், எல்லையில்லா இலைகளைக் கொண்ட படர்ச்செடியிலும், விண்ணகக் காட்டிலும், நட்சத்திரங்களின் மலர்களிலும் காணப்படுகிறது.
தத் தச் சிந்மாத்ரம் ஆபாநம் யத் பரிஸ்புரதி ஸ்வயம் । அக்ஷுப்தாம்போதிஜலவத் தஜ் ஜகஜ்ஜாலதாம் கதம்
அது தூய அறிவாக மட்டும் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது; அசையாத நீர் போல அது இந்த உலக வலையாய் மாறியுள்ளது.
ஏவம் பராத் ஸமாயாதா ராஜந் ஸர்கபரம்பராஃ । தஸ்மிந்ந் ஏவ மஹாதர்ஶே ப்ரதிபிம்பம் உபாகதாஃ
இவ்வாறு, அரசே, எல்லா படைப்புகளும் அந்த உயர்ந்த ஒன்றிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அவை அனைத்தும் அந்தப் பெரிய கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கின்றன.
தாஸ் ஸ்வபாவஸமுத்பந்நா பஹ்வ்யஸ் ஸ்புரணஶக்தயஃ । பஶ்சாத் காரணதாம் யாந்தி மிதோ ஜீவாதிநாமபிஃ
அவை தங்களுடைய இயல்பிலிருந்து தோன்றும் பல்வேறு சக்திகள். பின்னர் அவை காரணங்களாக மாறி, 'ஜீவர்கள்' என்பதுபோல பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன.
காஶ்சித் ப்ரஹ்மாண்டதாம் யாந்தி காஶ்சித் கச்சந்தி பூததாம் । அந்யந் நாநாத்வம் இதரா பவத்ய் ஏவம் ஜகத்ஸ்திதிஃ
சில சக்திகள் பிரபஞ்சங்களாக மாறுகின்றன, சில பூதங்களாக ஆகின்றன; மற்றவை பல்வேறு வகைகளாகப் பிரிகின்றன. இவ்வாறு உலகம் இயங்குகிறது.
க்ரு'ஹீதகலநா ப்ராஹ்ம்யஶ் ஶக்தயஸ் ஸ்வயம் ஏவ ஹி । ஸங்கல்ப்ய மிதஜீவத்வம் அஹம்ஜ்ஞாநாத்மிகாஸ் ஸ்திதாஃ
பிரம்மத்தின் சக்திகள், தாமாகவே எல்லையைக் கொண்டு, தனிப்பட்ட தன்மையை நினைத்து, 'நான்' என்ற உணர்வும் அறிவும் ஆகியவையாக நிலைக்கின்றன.
தாẖ கோஶகாரக்ரிமிவத் ஸ்வயம் கச்சந்தி பந்தநம் । ப்ராப்தாḫ பரிமிதம் ரூபம் ரஞ்ஜநம் ஸ்படிகா இவ
பட்டுப்புழுக்கள் போல், அவை தாமாகவே பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்கின்றன; எல்லையுள்ள வடிவத்தை அடைந்தபின், சப்திகம் போல நிறம் பெற்றுவிடுகின்றன.
பந்தோ ந ஸம்பவத்ய் ஏவ தாஸ் ஸ்வயம் பந்தநம் கதாஃ । முக்தா ஹி பீத்யா பஶ்யந்தி யக்ஷம் மாத்ரு'ஸ்தநேஷ்வ் அபி
தாங்கள் தாமாகவே பந்தத்தில் விழுந்தவர்கள் உண்மையில் பந்தம் எதுவும் இல்லை. அச்சத்தால், அறியாதவர்கள் தாயின் மார்பிலும் பேயை காண்பார்கள்.
ஸ்வபாவதஸ் ஸமுத்தாய நிஷ்காரணம் அகாரணம் । மிதẖ காரணதாம் யாந்தி ப்ராஹ்ம்யஸ் ஸ்புரணஶக்தயஃ
பிரம்மத்தின் சக்திகள் இயற்கையாகவே, காரணமோ காரணமில்லையோ எழுந்து, ஒன்றுக்கொன்று காரணம் என்று தோன்றுகின்றன.
ந பந்தோ ऽஸ்தி ந மோக்ஷோ ऽஸ்தி ப்ரஹ்மைவாஸ்தி நிராமயம் । நைக்யம் அஸ்தி ந ச த்வித்வம் ஸம்வித்பாநம் விஜ்ரு'ம்பதே
பந்தமும் இல்லை, விடுதலையும் இல்லை; பிணியற்ற பிரம்மம் மட்டுமே உள்ளது. ஒன்றுமல்ல, இரண்டும் அல்ல; அறிவு மட்டும் பிரகாசிக்கிறது.
ஏகம் யதா ஸ்புரதி வாரி தரங்கபங்கைர் ஏவம் பரிஸ்புரதி சித்தம் அகிஞ்சித் ஏதத் । த்வம் பந்தமோக்ஷகலநே ப்ரவிமுச்ய தூரே ஸ்வஸ்தோ பவாபயதயோதயஸார ஏவ
எப்படி நீர் அலைகளாக தோன்றுகிறதோ, அதுபோல் மனமும் பலவகையாக அசையும். பந்தம், விடுதலை ஆகியவற்றை நன்கு ஆராய்ந்து, நீ தொலைவில் அமைதியாக, அச்சமற்ற விழிப்பின் சாரத்தில் நிலைநிற்று.
ஸங்கல்போந்முகதாம் யாதாஸ் ஸத்யாஶ் சிந்மாத்ரஸம்விதஃ । ஆபஸ் தரங்கத்வம் இவ யாந்தி பூமிப ஜீவதாம்
அரசே, தூய அறிவாக இருந்து, மனதில் எண்ணங்கள் எழும் போது, அந்த அறிவு, நீர் அலைகளாகும் போல், உயிர்களாக மாறுகிறது.
தே ஜீவாஸ் ஸம்ஸரந்தீஹ ஸம்ஸாரே பூர்வம் உத்திதே । ஸ்வகர்மகரணாத் தேஹேஷ்வ் அப்ஜேஷ்வ் இவ மதுவ்ரதாஃ
இந்த உயிர்கள், முன்பு செய்த காரணங்களால் இங்கு பிறந்து, தங்கள் செய்கைகளால் உடல்களில் திரிந்து, தேனீக்கள் தாமரை மலர்களில் ஊடாடும் போல் சஞ்சரிக்கின்றன.
ஸர்வாத்மாபி பரம் ப்ரஹ்ம குர்வத் ஏவ கரோதி நோ । ஜநநிஷ்டாநி திவஸகர்மாணீவ திவாகரஃ
அனைவருக்கும் ஆதாரமான பரம்பொருள் செயலில் இருந்தாலும், அது உண்மையில் எதையும் செய்யவில்லை; அது, சூரியன் எழுந்தாலும், தினசரி வேலைகளை செய்யாதது போல்.
சலத்ய் அசேதநம் அயோ யதாயஸ்காந்தஸந்நிதௌ । ததா ஸ்புரதி ஸர்கோ ऽயம் ஸ்வஸ்திதே பரமாத்மநி
காந்தம் அருகில் இருந்தால் இரும்பு நகரும் போல, பரமாத்மா தன் நிலைபாட்டில் உறைந்திருக்க, இந்தப் படைப்பு இயங்கத் தொடங்குகிறது.
ஸ்வபரிஸ்பந்தஜோ வாரி யதாவர்தḫ ப்ரவர்ததே । ததாயம் சிந்மயே ஜீவே தேஹஸ் ஸம்பத்யதே ஸ்வயம்
எப்படி நீரில் அதன் இயல்பான அசைவால் சுழல் உருவாகும்வோ, அதுபோல் அறிவே ஆன உயிரில் உடலும் தானாகவே தோன்றுகிறது.
யதாலாதபரிஸ்பந்தாத் தேமசக்ரம் ப்ரத்ரு'ஶ்யதே । ஏவம் ஸ்வசேதநஸ்பந்தாத் தேஹோ ऽயம் அவலோக்யதே
ஒரு எரியும் குச்சியை வேகமாக சுற்றினால் தீவட்டம் போல தோன்றும்; அதுபோல், தன் அறிவின் அசைவால் இந்த உடல் காணப்படுகிறது.
யதா நதநதீபேதாத் பஹுத்வம் கல்ப்யதே ऽம்பஸஃ । ஏவம் ஆகாரபேதேந நாநாத்வம் பரமாத்மநஃ
நதிகள், ஓடைகள் எனப் பெயர் வேறுபட்டாலும், எல்லாம் நீரே என்று நினைப்பது போல, உருவ வேறுபாடால் பரமாத்மாவில் பலவகை தன்மை கற்பனை செய்யப்படுகிறது.
ஸுகதுẖகதஶாமோஹோ மநஸ்ய் ஏவாஸ்தி நாத்மநி । கேயூரகடகாதித்வம் ஸங்கல்பே ऽஸ்தி ந ஹேமநி
இன்பம், துன்பம், மயக்கம் ஆகிய நிலைகள் மனதில் மட்டுமே உண்டு; ஆத்மாவில் இல்லை. வளையல், கைவளையல் என்ற எண்ணம் மனதில் மட்டும் உண்டு; தங்கத்தில் இல்லை.