யமபந்துத்வம் அரிஷு யேந பாபாஶயேஷு ச । தீநாரிஸ்த்ரீத்ரு'ஶா ஶ்யாமவபுஷா ப்ரகடீக்ரு'தம்
அவன் எதிரிகளிடமும் தீய எண்ணங்கள் கொண்டவர்களிடமும், துன்புறும் பெண்கள் மற்றும் பகைவர்களிடமும், தனது கருஞ்சாயலால், யமனுடன் உள்ள உறவைப் போல வெளிப்படுத்தினான்.
ப்ரதாபேநார்கவம்ஶத்வம் யேநாரிஷு வ்யதந்யத । ஸோம்யத்வம் து ஸுஹ்ரு'த்விப்ரவதூகுர்வாத்யபந்துஷு
அவன் எதிரிகளிடம் தனது ஒளியால் சூரிய வம்சத்தை உருமாறி காட்டினான்; ஆனால் நண்பர்கள், வேதபாடிகள், மனைவிகள், ஆசான்கள் மற்றும் உறவினர்களிடம் சந்திரனின் மென்மையைப் போல அமைதியையும் காட்டினான்.
யஸ்யாநநாப்ஜம் ஆஶ்ரித்ய லக்ஷ்மீர் ப்ரூப்ரமரீ ஸகீ । அமந்யத ஹரேர் வக்ஷẖ க்ஷபாகுஸுமபேலவம்
அவனது முகவெள்ளியில் தஞ்சம் கொண்ட லட்சுமி, தனது புருவங்கள் தேனீ போல இருந்ததால், இரவிலிருக்கும் மலர்களைப் போல மென்மையான ஹரியின் மார்பை அதைவிட குறைவாகவே எண்ணினாள்.
யஸ்ய ஶீதலஶுக்லேந யஶஸா வலிதம் ஜகத் । கரோதி சக்ரவாகாநாம் பூர்ணேந்தூதயவிப்ரமம்
அவனது குளிர்ந்த வெண்மை நிறைந்த புகழால் உலகம் அலங்கரிக்கப்பட்டது; அது சக்ரவாகப் பறவைகளுக்கு முழு நிலவு எழுந்தது எனும் மாயையை ஏற்படுத்தியது.
ஸோ ऽகண்டஶக்திப்ரஸரம் ஸ்வாராஜ்யம் பரிபாலயந் । கதாசித் ஏகாந்தகதோ மநஸா ஸமசிந்தயத்
அவன் தன் முழுமையான ஆட்சி நிலைபேறாகக் காத்துக் கொண்டிருந்தபோது, ஒருநாள் தனியாக இருந்தபோது, மனதுக்குள் ஆழ்ந்து சிந்தித்தான்.
ஜராமரணஸங்க்ஷோபஸுகதுẖகப்ரமஸ்திதேஃ । அஸ்ய த்ரு'ஶ்யப்ரபஞ்சஸ்ய கோ ஹேதுஸ் ஸ்யாத் இதி ஸ்வயம்
இந்த உலகம் முதுமை, மரணம், இன்பம், துன்பம், மயக்கம் ஆகிய கலக்கங்களுக்கு உட்பட்டது; இதற்குக் காரணம் என்னவாக இருக்குமோ என்று அவன் தானே யோசித்தான்.
ஜகதோ ந விவேதாஸௌ காரணம் சிந்தயந்ந் அபி । பாலோ ऽப்ரஸ்தநிதஸ்யேவ தேநாஸௌ பர்யதப்யத
உலகத்திற்கு காரணம் என்ன என்று பலமுறை சிந்தித்தும், அவன் அதை கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை; அதனால், இடியொலியில் பயந்த குழந்தை போல் அவன் மனம் வருந்தியது.
அதைகதாப்ரு'ச்சத் அஸௌ ப்ரஹ்மலோகாகதம் மநும் । பூஜிதம் ஸ்வஸபாஸம்ஸ்தம் பகவந்தம் ப்ரஜாபதிம்
பின்னர் ஒருநாள், பிரம்மலோகத்திற்கு வந்த, தனது சபையில் மதிப்புடன் அமர்ந்திருந்த மக்களுக்கு உயிர் கொடுத்த ப்ரஜாபதி எனும் மணுவை அவன் கேட்டான்.
ஸம்யோஜயதி தார்ஷ்ட்யேந பகவந் பூரிதேஜஸம் । பவத்ப்ரஸாத ஏவாயம் பவந்தம் ப்ரஷ்டும் ஓஜஸா
அதிக ஒளியுடன் கூடிய பெருமையுள்ள இறைவனே, உம்முடைய அருளால் தான் நான் இப்போது உம்மிடம் இந்தக் கேள்வியை துணிச்சலுடன் கேட்கும் தைரியம் பெற்றுள்ளேன்.
ஸ்புரதா ஹ்ரு'தயே நித்யம் தூமஶ்யாமேந தாபிநா । தஹ்யே ऽஹம் ஸம்ஶயேநாந்தர் வாடவேநேவ வாரிதிஃ
என் உள்ளத்தில் எப்போதும் புகைபோல் இருண்ட ஒரு சந்தேகம் எரிந்து கொண்டே இருக்கிறது; அந்த ஐயத்தால் நான் எரிகிறேன், கடலில் உள்ள தீயால் கடல் எரியுமாறு.
குதஸ் ஸர்கோ ऽயம் ஆயாதẖ கிம்ஸ்வரூபஶ் ச கத்யதே । கதம் கேஷ்வ் அவதிஷ்டந்தே ஜரார்திமரணாபதஃ
இந்தப் படைப்பு எங்கிருந்து தோன்றியது? இதன் உண்மையான இயல்பு என்ன? இதில் முதுமை, நோய், மரணம் போன்ற துன்பங்கள் எவ்வாறு நிலைத்து இருக்கின்றன?
அஹம் கதம் வா விஷமாத் அஸ்மாத் ஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமாத் । விமுச்யேய கநாஸ்தீர்ணாஜ் ஜாலாத் இவ விஹங்கமஃ
இந்த ஆபத்தான உலக மாயையில் இருந்து நான் எவ்வாறு விடுபட முடியும்? அடர்த்தியான வலைக்குள் சிக்கிய பறவை போல இருந்து, அதிலிருந்து விடுபடுவது போல் நான் எப்படி விடுதலை பெறுவேன்?
த்வம் ஏவாஸ்ய ப்ரபஞ்சஸ்ய ஜாநாஸி ஸகலா கதீஃ । கம்பீரஸ்யாதிலோலஸ்ய வருணோ ऽம்புநிதேர் இவ
இந்த உலகத்தின் எல்லா வழிகளையும் நீயே அறிவாய்; ஆழமானதும் எப்போதும் அலைக்கும் கடலின் ஆழங்களை வருணன் அறிந்தது போல.
ஸந்தேஹவ்ரு'க்ஷபரஶுர் ஹார்தத்வாந்ததிவாகரஃ । பரமாம்ரு'தஶீதாம்ஶுஸ் த்வம் ஏகḫ பரமேஶ்வரஃ
சந்தேக மரத்தை வெட்டும் கோடாரி நீயே; மனதின் இருளை அகற்றும் சூரியன் நீயே; உயர்ந்த அமுதம் போன்ற சந்திரன் நீயே; நீயே எல்லாம் உடைய பரமாத்மா.
அஹோ நு சிரகாலேந விவேகே ப்ரவிகாஸிநி । விததாநர்தவிச்சேத்தா ஸாரḫ ப்ரஶ்நஸ் த்வயா க்ரு'தஃ
அருமை! நீண்ட நாட்கள் கழித்து, விவேகம் மலர்ந்தபோது, பொய்யான மதிப்புகளின் வலைகளை அறுக்கும் உண்மையான கேள்வியை நீ கேட்டுள்ளாய்.
ஸம்ஸாராம்போதிதரணம் பரம் விஶ்ரமணம் தியஃ । த்ரு'ஶ்யத்ரு'ண்யாமஹாவாதம் யதாப்ரு'ஷ்டம் இதம் ஶ்ரு'ணு
இது, பிறவிப் பெருங்கடலை கடக்க உதவும் வழி; மனதிற்கு உன்னதமான அமைதி; காணும் மாயையை பறக்கவைக்கும் பெரிய காற்று; நீ கேட்டபடி இவை அனைத்தையும் கேள்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சித் தந் நாஸ்தி ந்ரு'ப கிஞ்சந । ரஜ்ஜ்வாம் இவ புஜங்கத்வம் அஸத் ஏவேதம் உத்திதம்
இங்கே எதுவும் காணப்படுகிறதோ, அரசே, அது உண்மையில் எதுவும் இல்லை; கயிற்றில் பாம்பு தோன்றுவது போல, இது பொய்யாகவே எழுகிறது.
யதா கந்தர்வநகரம் யதா வாரிமதிர் மரௌ । யதா ஶுக்தௌ ரஜததா யதா த்வித்வம் ஸுதாநிதௌ
கந்தர்வ நகரம் போல, மாயை நீர் போல, சிப்பியில் வெள்ளி போல, சந்திரனில் இரட்டைத் தோற்றம் போல—
ஸர்வம் மித்யாவபாஸாத்ம ஸ்புரதீதம் அஸந்மயம் । ப்ரவிலோலோஜ்ஜ்வலாலாதலோசநப்ரமசக்ரவத்
இவை எல்லாம் உண்மை போல வெளிப்படினாலும், உண்மையில் பொய்யிலிருந்து தோன்றியவை; அதேபோல், தீக்கொளி சுற்றும் வட்டம் கண்கள் அசைந்தபோது தோன்றுவது போல.
யத் து நோ த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சித் யந் நகிஞ்சித் இதி ஸ்ம்ரு'தம் । மநஷ்ஷஷ்டேந்த்ரியாதீதம் யத் காத் அபி நகிஞ்சந
ஆனால் எதுவும் காணப்படாததும், 'எதுவும் இல்லை' என்று நினைவில் வைத்திருப்பதும், மனமும் ஆறு அறிவுப்புலன்களும் கடந்ததும், வானிலும் எதுவும் இல்லாததும்—
அவிநாஶம் தத் அஸ்தீஹ தத் தத் ஆத்மேதி கத்யதே । தத் தத் தத் பரமம் ப்ரஹ்ம தத் தத் ஸத் அமலம் பரம்
இங்கு அழியாத ஒன்றே உள்ளது; அதையே பல பெயர்களால் ஆத்மா என்று அழைக்கின்றார்கள். அது, அது, அதுவே பரம பிரம்மம்; அது, அது, தூய்மையான உயர்ந்த சத்தியம்.
அநந்தபூதபர்ணாயா ஜாதாயா வ்யோமகாநநே । ரு'க்ஷஜாலகபுஷ்பாயாஸ் ஸர்கவல்ல்யாஸ் து தத் ரஸஃ
அந்த சுருக்கம், எல்லையில்லா இலைகளைக் கொண்ட படர்ச்செடியிலும், விண்ணகக் காட்டிலும், நட்சத்திரங்களின் மலர்களிலும் காணப்படுகிறது.
தத் தச் சிந்மாத்ரம் ஆபாநம் யத் பரிஸ்புரதி ஸ்வயம் । அக்ஷுப்தாம்போதிஜலவத் தஜ் ஜகஜ்ஜாலதாம் கதம்
அது தூய அறிவாக மட்டும் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது; அசையாத நீர் போல அது இந்த உலக வலையாய் மாறியுள்ளது.
ஏவம் பராத் ஸமாயாதா ராஜந் ஸர்கபரம்பராஃ । தஸ்மிந்ந் ஏவ மஹாதர்ஶே ப்ரதிபிம்பம் உபாகதாஃ
இவ்வாறு, அரசே, எல்லா படைப்புகளும் அந்த உயர்ந்த ஒன்றிலிருந்து தோன்றுகின்றன; அவை அனைத்தும் அந்தப் பெரிய கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கின்றன.
தாஸ் ஸ்வபாவஸமுத்பந்நா பஹ்வ்யஸ் ஸ்புரணஶக்தயஃ । பஶ்சாத் காரணதாம் யாந்தி மிதோ ஜீவாதிநாமபிஃ
அவை தங்களுடைய இயல்பிலிருந்து தோன்றும் பல்வேறு சக்திகள். பின்னர் அவை காரணங்களாக மாறி, 'ஜீவர்கள்' என்பதுபோல பல்வேறு பெயர்களால் அழைக்கப்படுகின்றன.
காஶ்சித் ப்ரஹ்மாண்டதாம் யாந்தி காஶ்சித் கச்சந்தி பூததாம் । அந்யந் நாநாத்வம் இதரா பவத்ய் ஏவம் ஜகத்ஸ்திதிஃ
சில சக்திகள் பிரபஞ்சங்களாக மாறுகின்றன, சில பூதங்களாக ஆகின்றன; மற்றவை பல்வேறு வகைகளாகப் பிரிகின்றன. இவ்வாறு உலகம் இயங்குகிறது.
க்ரு'ஹீதகலநா ப்ராஹ்ம்யஶ் ஶக்தயஸ் ஸ்வயம் ஏவ ஹி । ஸங்கல்ப்ய மிதஜீவத்வம் அஹம்ஜ்ஞாநாத்மிகாஸ் ஸ்திதாஃ
பிரம்மத்தின் சக்திகள், தாமாகவே எல்லையைக் கொண்டு, தனிப்பட்ட தன்மையை நினைத்து, 'நான்' என்ற உணர்வும் அறிவும் ஆகியவையாக நிலைக்கின்றன.
தாẖ கோஶகாரக்ரிமிவத் ஸ்வயம் கச்சந்தி பந்தநம் । ப்ராப்தாḫ பரிமிதம் ரூபம் ரஞ்ஜநம் ஸ்படிகா இவ
பட்டுப்புழுக்கள் போல், அவை தாமாகவே பந்தத்தில் சிக்கிக்கொள்கின்றன; எல்லையுள்ள வடிவத்தை அடைந்தபின், சப்திகம் போல நிறம் பெற்றுவிடுகின்றன.
பந்தோ ந ஸம்பவத்ய் ஏவ தாஸ் ஸ்வயம் பந்தநம் கதாஃ । முக்தா ஹி பீத்யா பஶ்யந்தி யக்ஷம் மாத்ரு'ஸ்தநேஷ்வ் அபி
தாங்கள் தாமாகவே பந்தத்தில் விழுந்தவர்கள் உண்மையில் பந்தம் எதுவும் இல்லை. அச்சத்தால், அறியாதவர்கள் தாயின் மார்பிலும் பேயை காண்பார்கள்.
ஸ்வபாவதஸ் ஸமுத்தாய நிஷ்காரணம் அகாரணம் । மிதẖ காரணதாம் யாந்தி ப்ராஹ்ம்யஸ் ஸ்புரணஶக்தயஃ
பிரம்மத்தின் சக்திகள் இயற்கையாகவே, காரணமோ காரணமில்லையோ எழுந்து, ஒன்றுக்கொன்று காரணம் என்று தோன்றுகின்றன.