அஹங்க்ரு'தேர் அவித்யாயா பாவிதாயா அகாரணம் । நாஶே க இவ ஸந்தேஹோ விசாரைர் நாஶஹேதுபிஃ
அஹங்காரம் என்ற அறியாமை காரணமில்லாமல் அழிந்துவிட்டால், அதன் அழிவில் என்ன சந்தேகம் இருக்க முடியும்? விசாரணையே அதன் அழிவுக்குக் காரணம் அல்லவா?
பகவந் ஸர்வதத்த்வஜ்ஞ சித்தே ऽஹங்காரநாமநி । கலிதே வா கலத்ரூபே லிங்கம் ஸத்த்வஸ்ய கிம் பவேத்
அனைத்து தத்துவங்களையும் அறிந்த இறைவனே, மனதில் 'நான்' என்று அழைக்கப்படும் அஹங்காரம் களைந்துவிட்டால், அல்லது அதன் வடிவம் மறைந்துவிட்டால், அந்த உயிருக்கு எவ்வித அடையாளமும் எஞ்சும்?
விவேகாப்தோதயேநாங்க ஶாம்யந்த்யாம் தேஹதந்வநி । ஸ்வசித்தம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாயாம் ந ஸம்ஸ்ரு'த்யாதபோ பவேத்
அன்புள்ளவரே, vivekam என்ற ஞான சூரியன் உதித்தால், இந்த உடல் என்னும் பாலைவனத்தில் அமைதி பிறக்கும்; அப்போது, மனதில் தோன்றும் மாயை போன்ற மிராகத்தில் பிறவிப் பிணியின் வெப்பம் எழாது.
உரவோ ऽபி ஹி ஸஞ்ஜாதா ந ஸ்ப்ரு'ஶந்த்ய் ஆஶயம் ஸிதம் । லோபமோஹாதயோ தோஷாḫ பயாம்ஸீவ ஸரோருஹம்
பெரும் ஆசைகள் எழுந்தாலும், அவை தூய மனதைத் தொட முடியாது; ஏனெனில், நீர் தாமரை மீது உறையாதது போல, பேராசை, மயக்கம் போன்ற குற்றங்கள் தூய மனதில் பதியாது.
முதிதாத்யாஶ் ஶ்ரியோ வக்த்ரம் ந முஞ்சந்தி கதாசந । ஸௌபாக்யஸுகதாயிந்யḫ புஷ்பலக்ஷ்ம்யோ மதும் யதா
மகிழ்ச்சி போன்ற ஆனந்தங்கள் செல்வத்தின் முகத்தை ஒருபோதும் விட்டு பிரியாது; இவை மகிழ்ச்சியும் நல்வாழ்க்கையும் தரும் அதிர்ஷ்ட தேவிகள், தேனீக்கள் பூவினைச் சுற்றும் போல் எப்போதும் சேர்ந்து இருப்பது போல்.
கதம் ஸம்ஸ்ரு'திர் இத்ய் ஏவ விசாரே முதிதோதயே । உதேதி ஸத்த்வம் சித்தம் ச கலநாய ப்ரவர்ததே
"இவ்வுலகப் பிறவி எவ்வாறு வருகிறது?" என்று ஆராய்ச்சி எழும்பும் போது, மகிழ்ச்சி பிறக்கிறது; அப்போது உயிரும் மனமும் கரையத் தொடங்கும்.
கலத்ய் அஹங்காரமயே சித்தே சலதி துஷ்க்ரு'தே । வாஸநாக்ரந்தயẖ கிந்நா இவ த்ருட்யந்த்ய் அலம் ஶநைஃ
அகந்தை நிறைந்த மனம் கரையும் போது, தீய செயல்கள் தணியும்; அப்போது பழைய நினைவுகளின் முடிச்சுகள் சோர்ந்து, மெதுவாக முற்றிலும் அவிழ்கின்றன.
கோபஸ் தாநவம் ஆயாதி ஶரதீவ பயோதரஃ । மோஹோ மாந்த்யம் உபாதத்தே ப்ரபாதே திமிரம் யதா
கோபம், அகிலத்தில் மழை மேகம் போல் மெல்ல மங்குகிறது; மயக்கம், விடியற்காலையில் இருள் போல் பலவீனமடைகிறது.
காமẖ க்லமம் கச்சதி ச தீர்காத்வக இவாதபே । லோபḫ பலாயதே க்வாபி வ்யாலோ த்ரு'ஷ்ட்வேவ பர்ஹிணம்
வெப்பமான வெயிலில் நீண்ட வழி நடக்கும் பயணிக்குப் போல் ஆசை சோர்ந்து விடுகிறது; மயிலைப் பார்த்து பாம்பு ஓடிப்போவதுபோல் பேராசை எங்கேயோ மறைந்து விடுகிறது.
நோல்லஸந்தீந்த்ரியாண்ய் உச்சைர் அஹநீவ நிஶாசராஃ । ந ஸ்புரத்ய் உச்சகைẖ கேதḫ ப்ராவ்ரு'ஷீவாகுலம் ரஜஃ
பகலில் இரவு வாழும் உயிர்கள் வெளியில் வராததுபோல், இంద్రியங்கள் பெரிதாகக் கிளர்வதில்லை; மழையில் தூசி அடங்குவது போல, களைப்பும் அதிகமாகத் தெரியவில்லை.
ந துẖகாந்ய் உபகர்ஜந்தி கஜா இவ வியௌவநாஃ । ந ஸுகாந்ய் உபதாவந்தி பயாம்ஸீவோக்ரஸேதுநா
பழைய வலிமை இழந்த யானைகள் கத்துவதுபோல் துயரங்கள் எழுந்து வருவதில்லை; பெரிய தடையை எதிர்கொண்ட நீர் ஓட முடியாததுபோல், இன்பங்களும் விரைந்து வருவதில்லை.
ஸுகதுẖகாதயஶ் சைதே த்ரு'ஶ்யந்தே யதி வா முகே । த்ரு'ஶ்யந்தே ஏவ தத் ஸாதோ ந து லிம்பந்தி தே மநஃ
இன்பம், துன்பம் போன்றவை வெளியில் தோன்றினாலும், தோன்றாமல் இருந்தாலும், அவை உண்மையில் தோன்றினாலும், நல்லவரே, அவை மனதைத் தொட்டுவிடுவதில்லை.
சித்தே கலதி கீர்வாணகணஸ்ய ஸ்ப்ரு'ஹணீயதாம் । ஸாதுர் கச்சத்ய் உதேத்ய் அஸ்ய ஸமதாஶீதசந்த்ரிகா
இதுபோன்ற நிலை மனதில் தோன்றும்போது, தேவதைகள் கூட விரும்பும் அளவுக்கு அது உயர்ந்ததாகும்; அப்போது அந்த முனிவர் சமநிலையின் குளிர்ந்த நிலாவைப் போல அமைதியை அடைகிறார்.
இதம் ஶாந்தம் ச காந்தம் ச தீப்தம் அப்ரதிகாதி ச । நிப்ரு'தம் சோர்ஜிதம் ஸ்வச்சம் பவதீந்த்வமலம் வபுஃ
இந்த நிலை அமைதியானதும், அழகானதும், ஒளிவீசும் தன்மையுடையதும், எதாலும் தடையில்லாததும், அமைதியாகவும், சக்திவாய்ந்ததாகவும், தூய்மையானதும், குற்றமற்ற நிலாவைப் போல பிரகாசமாகவும் உள்ளது.
பாவாபாவவிபுக்நோ ऽபி விசித்ரோ ऽபி மஹாந் அபி । நாநந்தாய ந கேதாய ஸதாம் ஸம்ஸ்ரு'திவிப்ரமஃ
உருவங்களின் இருப்பும் இல்லாமையும் காரணமாக அது சிதைந்தாலும், பலவகைமையிலும் பெரிதாக இருந்தாலும், இந்த உலக வாழ்க்கையின் குழப்பம் ஞானிகளுக்கு சந்தோஷமோ துக்கமோ தருவதில்லை.
புத்த்யாலோகநஸாத்யே ऽஸ்மிந் வஸ்துந்ய் அஸ்தமிதாபதி । ப்ரவர்ததே ந யோ மோஹாத் தம் திக் அஸ்து நராதமம்
அறிவின் வெளிச்சத்தில் உணர வேண்டிய இந்த நிலையிலும், அது எப்போதும் குறையாததாக இருந்தும், யார் அறியாமையால் செயல்படவில்லைவோ, அந்த மனிதன் தாழ்ந்தவன் எனக் கருதப்பட வேண்டும்.
விஶ்ராந்திம் ஆப்தும் உசிதாம் சிரம் அங்க துẖகரத்நாகரம் ஜநநஸாகரம் உத்திதீர்ஷோஃ । கோ ऽஹம் கதம் ஜகத் இதம் ச பரஶ் ச கஸ் ஸ்யாத் கிம் போககைர் இதி மதிḫ பரமோ ऽப்யுபாயஃ
அன்புள்ளவனே, பிறப்பெனும் துயரின் ஆழ்கடலை கடந்துபோக விரும்புபவனுக்கு, உண்மையான அமைதியை அடைவதற்கான உயர்ந்த வழி இதுவே: 'நான் யார்? இந்த உலகமும் மறுபடியும் எவ்வாறு தோன்றின? இது யாருடையது? இவற்றை யார் அனுபவிக்க வேண்டும்?' என்ற கேள்விகளை மனத்தில் ஆராய்வதே.
பவதாம் ஆதிபுருஷ இக்ஷ்வாகுர் நாம பூபதிஃ । இக்ஷ்வாகுவம்ஶப்ரபவோ யதா முக்தஸ் ததா ஶ்ரு'ணு
உங்களுக்குள் இக்ஷ்வாகு என்று பெயருடைய ஒரு அரசன் இருந்தான்; அவன் இக்ஷ்வாகு வம்சத்தின் முதன்மை மனிதன். அவன் எவ்வாறு முக்தியை அடைந்தான் என்பதை இப்போது கேள்.
இக்ஷ்வாகுர் இதி விக்யாதோ பூபோ பாஸ்கரவம்ஶஜஃ । ஆஸீத் பதிர் மஹீபாநாம் பித்ரூ'ணாம் இவ தர்மராட்
இக்ஷ்வாகு என்று புகழ்பெற்ற அந்த அரசன், சூரிய வம்சத்தில் பிறந்தவன்; பூமியில் அரசர்களுக்குள் தலைவனாக இருந்தான், எப்படிப்பட்டோமோ பித்ருக்களுக்கு யமன் தலைவனாக இருக்கிறாரோ அப்படியே.
ஹிமஶீதஸ்வபாவோ ऽபி பதார்தாந் அந்தர் அஸ்ப்ரு'ஶந் । மத்யாஹ்நே ஸூர்யகாந்தாத்ரிர் இவ ஜ்வலதி யோ ऽரிஷு
அவன் பனியைக் போல குளிர்ந்த மனப்பான்மையுடையவனாக இருந்தாலும், உலக விஷயங்களை உள்ளுக்குள் தொடாதவன்; ஆனால் பகைவருடன் போரிடும் போது, நண்பகலில் சூரியக்காந்தப் பாறை எப்படிப் பளிச்சென்று எரிகிறதோ, அப்படியே அவன் ஜ்வலித்தான்.
யமபந்துத்வம் அரிஷு யேந பாபாஶயேஷு ச । தீநாரிஸ்த்ரீத்ரு'ஶா ஶ்யாமவபுஷா ப்ரகடீக்ரு'தம்
அவன் எதிரிகளிடமும் தீய எண்ணங்கள் கொண்டவர்களிடமும், துன்புறும் பெண்கள் மற்றும் பகைவர்களிடமும், தனது கருஞ்சாயலால், யமனுடன் உள்ள உறவைப் போல வெளிப்படுத்தினான்.
ப்ரதாபேநார்கவம்ஶத்வம் யேநாரிஷு வ்யதந்யத । ஸோம்யத்வம் து ஸுஹ்ரு'த்விப்ரவதூகுர்வாத்யபந்துஷு
அவன் எதிரிகளிடம் தனது ஒளியால் சூரிய வம்சத்தை உருமாறி காட்டினான்; ஆனால் நண்பர்கள், வேதபாடிகள், மனைவிகள், ஆசான்கள் மற்றும் உறவினர்களிடம் சந்திரனின் மென்மையைப் போல அமைதியையும் காட்டினான்.
யஸ்யாநநாப்ஜம் ஆஶ்ரித்ய லக்ஷ்மீர் ப்ரூப்ரமரீ ஸகீ । அமந்யத ஹரேர் வக்ஷẖ க்ஷபாகுஸுமபேலவம்
அவனது முகவெள்ளியில் தஞ்சம் கொண்ட லட்சுமி, தனது புருவங்கள் தேனீ போல இருந்ததால், இரவிலிருக்கும் மலர்களைப் போல மென்மையான ஹரியின் மார்பை அதைவிட குறைவாகவே எண்ணினாள்.
யஸ்ய ஶீதலஶுக்லேந யஶஸா வலிதம் ஜகத் । கரோதி சக்ரவாகாநாம் பூர்ணேந்தூதயவிப்ரமம்
அவனது குளிர்ந்த வெண்மை நிறைந்த புகழால் உலகம் அலங்கரிக்கப்பட்டது; அது சக்ரவாகப் பறவைகளுக்கு முழு நிலவு எழுந்தது எனும் மாயையை ஏற்படுத்தியது.
ஸோ ऽகண்டஶக்திப்ரஸரம் ஸ்வாராஜ்யம் பரிபாலயந் । கதாசித் ஏகாந்தகதோ மநஸா ஸமசிந்தயத்
அவன் தன் முழுமையான ஆட்சி நிலைபேறாகக் காத்துக் கொண்டிருந்தபோது, ஒருநாள் தனியாக இருந்தபோது, மனதுக்குள் ஆழ்ந்து சிந்தித்தான்.
ஜராமரணஸங்க்ஷோபஸுகதுẖகப்ரமஸ்திதேஃ । அஸ்ய த்ரு'ஶ்யப்ரபஞ்சஸ்ய கோ ஹேதுஸ் ஸ்யாத் இதி ஸ்வயம்
இந்த உலகம் முதுமை, மரணம், இன்பம், துன்பம், மயக்கம் ஆகிய கலக்கங்களுக்கு உட்பட்டது; இதற்குக் காரணம் என்னவாக இருக்குமோ என்று அவன் தானே யோசித்தான்.
ஜகதோ ந விவேதாஸௌ காரணம் சிந்தயந்ந் அபி । பாலோ ऽப்ரஸ்தநிதஸ்யேவ தேநாஸௌ பர்யதப்யத
உலகத்திற்கு காரணம் என்ன என்று பலமுறை சிந்தித்தும், அவன் அதை கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை; அதனால், இடியொலியில் பயந்த குழந்தை போல் அவன் மனம் வருந்தியது.
அதைகதாப்ரு'ச்சத் அஸௌ ப்ரஹ்மலோகாகதம் மநும் । பூஜிதம் ஸ்வஸபாஸம்ஸ்தம் பகவந்தம் ப்ரஜாபதிம்
பின்னர் ஒருநாள், பிரம்மலோகத்திற்கு வந்த, தனது சபையில் மதிப்புடன் அமர்ந்திருந்த மக்களுக்கு உயிர் கொடுத்த ப்ரஜாபதி எனும் மணுவை அவன் கேட்டான்.
ஸம்யோஜயதி தார்ஷ்ட்யேந பகவந் பூரிதேஜஸம் । பவத்ப்ரஸாத ஏவாயம் பவந்தம் ப்ரஷ்டும் ஓஜஸா
அதிக ஒளியுடன் கூடிய பெருமையுள்ள இறைவனே, உம்முடைய அருளால் தான் நான் இப்போது உம்மிடம் இந்தக் கேள்வியை துணிச்சலுடன் கேட்கும் தைரியம் பெற்றுள்ளேன்.
ஸ்புரதா ஹ்ரு'தயே நித்யம் தூமஶ்யாமேந தாபிநா । தஹ்யே ऽஹம் ஸம்ஶயேநாந்தர் வாடவேநேவ வாரிதிஃ
என் உள்ளத்தில் எப்போதும் புகைபோல் இருண்ட ஒரு சந்தேகம் எரிந்து கொண்டே இருக்கிறது; அந்த ஐயத்தால் நான் எரிகிறேன், கடலில் உள்ள தீயால் கடல் எரியுமாறு.