ப்ராப்யதே ஸதி த்ரு'ஶ்யே ऽஸ்மிந் ந ச தந் நாம கேநசித் । யத்ர தத்ர கிலாயாதி சித்தப்ராந்த்யா ஜகத்ப்ரமஃ
இந்த பார்வை இருக்கும்போது, அந்த நிலை யாராலும் அடையப்படுவதில்லை; மனதின் மயக்கத்தால், உலகம் என்ற மாயை எங்கும் தோன்றுகிறது.
த்ரஷ்டாத யதி பாஷாணரூபதாம் பாவயந் பலாத் । கிலாஸ்தே தத் ததந்தே ऽபி பூயோ ऽஸ்யோதேதி த்ரு'ஶ்யதா
பார்வையாளர், தன்னை கல்லைப் போலக் கட்டாயமாக நினைத்தாலும், அந்த நிலை முடிந்த பிறகும் உலகத்தைப் பார்ப்பது மீண்டும் தோன்றுகிறது.
ந ச பாஷாணதாதுல்யா நிர்விகல்பஸமாதயஃ । கேஷாஞ்சித் ஸ்திதிம் ஆயாந்தி ஸர்வைர் இத்ய் அநுபூயதே
சிலருக்கு, எண்ணமற்ற சமாதிகள் கல்லைப் போல ஒரு நிலையை அடைவதில்லை; இதை எல்லோரும் அனுபவிக்கிறார்கள்.
ந ச பாஷாணதாதுல்யா ரூடிம் யாதாஸ் ஸமாதயஃ । பவந்த்ய் அக்ர்யம் பதம் ஶாந்தம் சித்ரூபம் அஜம் அவ்யயம்
கல்லைப் போல ஆன சமாதிகள் வளர்ச்சி பெறுவதில்லை; அவை பிறவியற்ற, அழிவற்ற, சுத்தமான அறிவாகிய உயர்ந்த அமைதி நிலையாக மாறுகின்றன.
தஸ்மாத் யதீதம் ஸத் த்ரு'ஶ்யம் தந் ந ஶாம்யேத் கதாசந । ஶாம்யேத் தபோஜபத்யாநைர் த்ரு'டம் இத்ய் அஜ்ஞகல்பநா
ஆகையால், இந்த உலகம் உண்மையில் இருப்பதாக இருந்தால், அது ஒருபோதும் மறையாது; தவம், ஜபம், தியானம் ஆகியவற்றால் அதை முடிவுக்கு கொண்டு வரலாம் என்பதே அறியாமையால் தோன்றும் எண்ணம்.
ஆலீநவல்லரீரூபம் யதா பத்மாக்ஷகோடரே । ஆஸ்தே கமலிநீபீஜம் ததா த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யதீஃ
மூடிய தாமரைத் தண்டில் தாமரை விதை இருப்பதைப் போல, காண்பவரின் உள்ளத்தில் காணப்படும் பொருளின் உணர்வு தங்கியுள்ளது.
யதா ரஸஃ பதார்தேஷு யதா தைலம் திலாதிஷு । குஸுமேஷு யதாமோதஸ் ததா த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யதீஃ
பொருள்களில் ருசி இருப்பது போலவும், எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போலவும், பூக்களில் மணம் இருப்பது போலவும், காண்பவருக்குள் காணப்படும் உலகத்தின் உணர்வும் உள்ளது.
யத்ர யத்ர ஸ்திதஸ்யாபி கர்பூராதேஸ் ஸுகந்ததா । யதோதேதி ததா த்ரு'ஶ்யம் சித்தாதோர் உதரே ஜகத்
கற்பூரம் போன்ற வாசனை பொருள்கள் எங்கு வைக்கப்பட்டாலும், அங்கு அதன் மணம் பரவுவது போல, இந்த உலகம் அறிவின் உள்ளார்ந்த இடத்தில் தோன்றுகிறது.
யதா சாத்ர தவ ஸ்வப்நஸங்கல்பஶ் சித்தராஜ்யதீஃ । ஸ்வாநுபூத்யைவ த்ரு'ஷ்டாந்தஸ் தஸ்மாத் த்ரு'த்ய் அஸ்தி த்ரு'ஶ்யபூஃ
உனது கனவு, நினைவு, மனதில் உருவாகும் ராஜ்யம் ஆகியவை எல்லாம் நீயே அனுபவிப்பதால்தான் தெரிகின்றன. அதுபோல், இந்த உலகம் என்றும் நம் உள்ளத்தில் தான் உள்ளது.
தஸ்மாச் சித்தவிகல்பஸ்தஃ பிஶாசோ பாலகம் யதா । விநிஹந்த்ய் ஏவம் ஏஷாந்தர் த்ரஷ்டாரம் த்ரு'ஶ்யரூபிகா
மனதில் தோன்றும் பிசாசு ஒரு குழந்தையை அழிப்பதைப் போல, உள்ளுக்குள் தோன்றும் இந்த உலகத்தின் உருவமும் பார்ப்பவரை அழிக்கிறது.
யதாங்குரோ ऽந்தர் பீஜஸ்ய ஸம்ஸ்திதோ தேஶகாலதஃ । கரோதி பாஸுரம் தேஹம் தநோத்ய் ஏவம் ஹி த்ரு'ஶ்யதீஃ
விதையின் உள்ளே தங்கியுள்ள முளை, நேரமும் இடமும் ஏற்படும்போது ஒளிரும் உருவத்தை உருவாக்கும் போல, பார்வையின் உணர்வும் அப்படியே வெளிப்படுகிறது.
த்ரவ்யஸ்ய ஹ்ரு'த்ய் ஏவ சமத்க்ரு'திர் யதா ஸதோதிதாஸ்த்ய் அஸ்தமயோஜ்சிதோதரே । த்ரவ்யஸ்ய சிந்மாத்ரஶரீரிணஸ் ததா ஸ்வபாவபூதாஸ்த்ய் உதரே ஜகத்ஸ்திதிஃ
ஒரு பொருளின் ஆச்சரியம் எப்போதும் நம் உள்ளத்தில் எழும்; அது உள்ளத்தின் ஆழத்தில் எப்போதும் நிறைந்திருக்கும். அதுபோல், சுத்தமான அறிவு உடலுடையவரின் உள்ளத்தில் இந்த உலகத்தின் இருப்பும் இயற்கையாகவே உள்ளது.
இதம் ஆகாஶஜாக்யாநம் ஶ்ரு'ணு ஶ்ரவணபூஷணம் । உத்பத்த்யாக்யம் ப்ரகரணம் யேந ராகவ புத்யஸே
இப்போது ஆகாசஜன் என்ற கதையை கவனமாகக் கேள், இது காதுக்கு ஒரு அலங்காரம் போலும். இதை 'உருவாக்கம்' என்ற பகுதி என்று அழைக்கிறார்கள். ராகவா, இதைக் கேட்டு நீ உண்மை பொருளை அறிந்துகொள்வாய்.
அஸ்தீஹாகாஶஜோ நாம த்விஜஃ பரமதார்மிகஃ । த்யாநைகநிஷ்டஸ் ஸததம் ப்ரஜாநாம் ச ஹிதே ரதஃ
ஒரு காலத்தில் ஆகாசஜன் என்று பெயருடைய ஒரு இருமுறை பிறந்தவன் இருந்தான். அவன் மிகுந்த தர்மத்தைப் பின்பற்றினான், எப்போதும் தியானத்தில் நிலைத்திருந்தான், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்யவே விரும்பினான்.
ஸ சிரம் ஜீவதி யதா ததா ம்ரு'த்யுர் அசிந்தயத் । ஸர்வாண்ய் ஏவ க்ரமேணாஹம் பூதாந்ய் அத்மி கிலாக்ஷயஃ
அவன் நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்தபோது, மரணம் சிந்திக்கத் தொடங்கியது: 'நான் எல்லா உயிர்களையும் முறையே உண்ணுகிறேன், ஏனென்றால் எனக்கு முடிவே இல்லை.' என்று.
ஏவம் ஆகாஶஜம் விப்ரம் ந கஸ்மாத் பக்ஷயாம்ய் அஹம் । அத்ர மே குண்டிதா ஶக்திஃ கட்கதாரா யதோபலே
ஆனால் இந்த ஆகாசஜன் என்ற பிராமணனை நான் ஏன் உண்ண முடியவில்லை? இவ்விஷயத்தில் எனது சக்தி கல்லில் பட்ட வாள் முனை போல மங்கிவிட்டது.
இதி ஸஞ்சிந்த்ய தம் ஹந்தும் அகச்சத் தத்புரம் ததா । த்யஜந்த்ய் உத்யமம் உத்யுக்தா ந கதாசந கேசந
இதை எண்ணி, மரணம் அவனை அழிக்க அந்த நகரத்துக்குச் சென்றது. ஆனால் உண்மையில் உறுதி கொண்டவர்கள் ஒருபோதும் தங்கள் முயற்சியை கைவிடுவதில்லை.
ததஸ் தத்ஸதநம் யாவந் ம்ரு'த்யுஃ ப்ரவிஶதி ஸ்வயம் । தாவத் ஏநம் தஹத்ய் அக்நிஃ கல்பாந்தஜ்வலநோபமஃ
அப்போது மரணம் அந்த வீட்டிற்குள் நுழைந்தவுடன், யுக முடிவில் எரியும் அக்கினியைப் போல ஒரு பெரும் தீ அவனைச் சுட்டெரித்தது.
அக்நிஜ்வாலாமஹாஜாலம் விதார்யாந்தர்கதோ ऽப்ய் அஸௌ । த்விஜம் த்ரு'ஷ்ட்வா ஸமாதாதும் ஹஸ்தேநைச்சத் ப்ரயத்நதஃ
அந்த அக்கினி ஜ்வாலையின் பெரிய வலையைக் கிழித்து உள்ளே சென்ற பிறகும், மரணம் அந்தப் பிராமணனைப் பிடிக்க தன் முழு முயற்சியுடன் கையை நீட்டினான்.
ந சாஶகத் புரோ த்ரு'ஷ்டம் அபி ஹஸ்தஶதைர் த்விஜம் । பலவாந் அப்ய் அவஷ்டப்தும் ஸங்கல்பபுருஷம் யதா
முன்பே பார்த்தும், நூறு கைகளால் முயன்றும், அந்தப் பிராமணனை மரணம் பிடிக்க முடியவில்லை; உறுதியான மனம் கொண்ட ஒருவரை வலிமை உள்ளவரும் கட்டுப்படுத்த முடியாதது போல.
அதாகத்ய யமம் ம்ரு'த்யுர் அப்ரு'ச்சத் ஸம்ஶயச்சிதம் । கிம் இத்ய் அஹம் ந ஶக்நோமி போக்தும் ஆகாஶஜம் ப்ரபோ
அப்போது மரணம் யமனை அணுகி, சந்தேகங்களை நீக்கும் ஆண்டவரே, இந்த ஆகாயத்தில் பிறந்த உயிரை நான் ஏன் உண்ண முடியவில்லை என்று கேட்டது.
ம்ரு'த்யோ ந கிஞ்சிச் சக்தஸ் த்வம் ஏகோ மாரயிதும் பலாத் । மாரணீயஸ்ய கர்மாணி தத்கர்த்ரூ'ணீஹ நேதரத்
மரணமே, நீ ஒருவனாக வலியால் யாரையும் கொல்லும் சக்தி இல்லாதவன்; ஒருவரை மரணத்திற்கு இட்டுச் செல்லும் அவரவர் செயல்களே காரணம், வேறு எதுவும் இல்லை.
தஸ்மாத் ஏதஸ்ய விப்ரஸ்ய மாரணீயஸ்ய யத்நதஃ । கர்மாண்ய் அந்விச்ச தேஷாம் த்வம் ஸாஹாய்யேநைநம் அத்ஸ்யஸி
அதனால், இந்த பிராமணனுக்கு மரணம் ஏற்படும் காரணமான செயல்களை நீ முயற்சியுடன் தேடு; அவற்றின் உதவியால் நீ அவனை உண்ண முடியும்.
ததஸ் ஸ ம்ரு'த்யுர் பப்ராம தத்கர்மாந்வேஷணாத்ரு'தஃ । மண்டலாநி திகந்தாம்ஶ் ச ஸராம்ஸி ஸரிதோ திஶஃ
பின்னர் மரணம், அந்த செயல்களை ஆராயும் எண்ணத்தில், வட்டங்கள், எல்லைகள், ஏரிகள், நதிகள், திசைகள் என எங்கும் சுற்றிப் பார்த்தது.
வநஜங்கலஜாலாநி ஶைலாம்போதிதடாந்ய் அபி । த்வீபாந்தராண்ய் அரண்யாநி நகராணி புராணி ச
அவன் காடுகள், களைகள், மலையும் கடல்கரையும், தூரத்து தீவுகள், காட்டுப்பகுதிகள், நகரங்கள், பழைய ஊர்களும் எங்கும் தேடினான்.
க்ராமாந் அகிலராஷ்ட்ராணி தேஶாந்தகஹநாநி ச । ஏவம் பூமண்டலம் ப்ராந்த்வா ஸ குதஶ்சிந் ந காநிசித்
அவன் கிராமங்கள், முழு நாட்டுகள், அடைய முடியாத பகுதிகள் என பூமியெங்கும் சுற்றிப் பார்த்தும் எங்கும் எதையும் கண்டுபிடிக்க முடியவில்லை.
தாந்ய் ஆகாஶஜகர்மாணி லப்தவாந் ம்ரு'த்யுர் உத்யதஃ । வந்த்யாபுத்ரம் இவ ப்ராஜ்ஞஸ் ஸங்கல்பாத்ரிம் இவாபரஃ
ஆகாயத்தில் பிறந்தவனுடைய செயல்களைத் தேடி அலைந்த மரணம், பிள்ளை இல்லாதவளுக்கு பிள்ளை இருப்பதைத் தேடும் அறிவாளிபோல், கற்பனையில் மட்டும் இருக்கும் மலைக்காகத் தேடும் ஒருவனைப் போல் வெறுமனே திரிந்தது.
ஸமப்ரு'ச்சத் அதாகத்ய யமம் ஸர்வார்தகோவிதம் । பராயணம் ஹி ப்ரபவஸ் ஸந்தேஹேஷ்வ் அநுஜீவிநாம்
பின்னர் அவன் வந்து, எல்லாவற்றையும் அறிவோனான யமனை அணுகி கேட்டான்; ஏனெனில் சந்தேகத்தில் வாழ்பவர்களுக்கு யாமன் தான் கடைசி நம்பிக்கை.
ஆகாஶஜஸ்ய கர்மாணி க்வ ஸ்திதாநி வத ப்ரபோ । தர்மராஜோ ऽத ஸஞ்சிந்த்ய ஸுசிரம் ப்ரோக்தவாந் இதம்
ஓ ஆண்டவரே, ஆகாயத்தில் பிறந்தவரின் செயல்கள் எங்கே இருக்கின்றன என்று சொல்லுங்கள். பிறகு தர்மராஜன் நீண்ட நேரம் யோசித்து இவ்வாறு கூறினார்:
ஆகாஶஜஸ்ய கர்மாணி ம்ரு'த்யோ ஸந்தி ந காநிசித் । ஏஷ ஹ்ய் ஆகாஶஜோ விப்ரோ ஜாதஃ காத் ஏவ கேவலாத்
ஓ மரணதேவனே, ஆகாயத்தில் பிறந்தவருக்கு எந்தச் செயல்களும் இல்லை; ஏனெனில் இந்த பிராமணன் ஆகாயத்திலிருந்து மட்டும் தோன்றியவன்.