தத் ஏவ கல்பிதாகாரம் அகேந்த்ராதீவ த்ரு'ஶ்யதே । அஸத்ரூபஶரீரார்தம் அர்தẖ க இதரைẖ க்ரமைஃ
அதே அறிவு, கனவில் மலை போன்ற உருவங்களை எடுத்துக் காட்டும் போல, எண்ணப்பட்ட உருவங்களோடு தோன்றுகிறது. இந்த பொய்யான உடலுக்கான நோக்கம் பல்வேறு விதங்களில் நிறைவேறுகிறது.
அந்தஸ்ஸ்வாநுபவாநந்தபலா நிஶ்ஶேஷதẖ க்ரியாஃ । ஸமக்ராணாம் பதார்தாநாம் ஆஸவாத்யநுபூதிவத்
உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கப்படும் ஆனந்தமே எல்லா செயல்களின் பயனாகும்; அது முழுவதும் உள்ளுறுப்பாகவே நடக்கிறது, எல்லா பொருள்களிலும் சுவையை அனுபவிப்பது போல.
அஸ்தீஹ கிஞ்சித் ஏவைகம் ந த்விதீயாஸ்தி கல்பநா । நிர்மலோ நித்ய ஆத்மாஸ்தி யோ நாஸ்தீவ வ்யவஸ்திதஃ
இங்கே உண்மையில் ஒன்று மட்டுமே உள்ளது; இரண்டாவது ஒன்றும், கற்பனையாகவேயும் இல்லை. தூய்மையான, என்றும் நிலைத்த ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது; அது இருக்கிறது என்றும் இல்லையென்றும் சொல்ல முடியாதது.
நைவ தஸ்ய மலம் நாங்கோ ந விச்சேதோ ந வஸ்துதா । ந ஸத்தா நாபி சாஸத்தா த்வத்தா மத்தா ந சைவ ச
அதற்கு அழுக்கு இல்லை, குறி இல்லை, துண்டிப்பு இல்லை, பொருள் இல்லை; அது இருப்பதுமில்லை, இல்லாததுமில்லை; அது உன்னுடையதோ, என்னுடையதோ, வேறெதுவும் அல்ல.
ஆத்மைவாஸ்தீஹ நாந்யோ ऽஸ்தி த்யஜ ராமேதராம் தியம் । நிர்த்வித்வோ ऽத நிரேகத்வஸ் ஸமோ நித்யோதிதோ பவ
இங்கு ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது; வேறு எதுவும் இல்லை. ராமா, மற்ற எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டு விடு. இருமை, பிரிவின்மை இல்லாமல், சமமாகவும் எப்போதும் விழிப்புடன் இரு.
தத் ஏதே பகவந் ப்ரூஹி மநோபுத்த்யாதயẖ கதம் । ஸம்ஸ்திதா யைர் இஹ ப்ரோக்தம் இதம் ஶாஸ்த்ரம் த்வயா மயி
பெரியவரே, இந்த மனம், புத்தி மற்றும் பிறவைப் பற்றி எனக்கு சொல்; இவை எவ்வாறு இருக்கின்றன? இவற்றால் நீ இந்த நூலை எனக்கு விளக்கியுள்ளாய்.
ஶாஸ்த்ரஸம்வ்யவஹாரார்தம் ஶப்தராஶிḫ ப்ரகல்பிதஃ । மித்யைஷ சித்தபுத்த்யாத்யோ ந ராம பரமார்ததஃ
நூல் விவாதத்திற்காக சொற்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன; ஆனால் இந்த மனம், புத்தி முதலியவை உண்மையில் இல்லை ராமா, இவை பொய்யே.
... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... । சித்ஸத்தாமாத்ரம் ஏவைதத் பராகாஶாத்மகம் ததா
இது தூய அறிவும் இருப்பும் மட்டுமே; அதுபோல, இது பரமவெளியின் இயல்பும் ஆகும்.
அப்ஸத்தாமாத்ரம் ஏவைதத் வீச்யாவர்தாதிகம் யதா । ஸர்வோ ஜகத்பதார்தௌகஶ் சிதாகாஶாத்மகஸ் ததா
எப்படி அலைகள், அலைச்சல்கள் எல்லாம் வெறும் நீராக இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் இந்த உலகில் உள்ள எல்லா பொருள்களும் சித்தாகாசத்தின் இயல்பாகவே உள்ளன.
... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... । யதா ஸ்வப்நே புராநீகம் ஸ்பந்தநே வா யதாநிலஃ
எப்படி கனவில் ஒரு நகரம் தோன்றுகிறது, அல்லது காற்றில் அசைவுகள் எழுகின்றனவோ, அதுபோல...
நித்யோதிதம் விமலரூபம் அநந்தம் ஆத்யம் ப்ரஹ்மாஸ்தி நேதரகலாகலநம் ஹி கிஞ்சித் । இத்ய் ஏவ பாவய நிரஞ்ஜநதாம் உபேதோ நிர்வாணம் ஏஹி ஸகலாமலஶாந்தவ்ரு'த்திஃ
என்றென்றும் பிரகாசமாக, தூய்மையாக, எல்லையில்லாமல், ஆதியாக உள்ள பரமம் வேறு எதையும் எண்ணாமல் நிற்கிறது. இப்படியே மனதில் நிறுத்தி, குற்றமில்லாத நிலையை அடைந்து, எல்லா மாசும் இல்லாத அமைதியான நடத்தை கொண்டு விடுதலைக்கு வா.
அநாமயம் ப்ரஹ்ம ஸமஸ்தகல்பகார்யைகபீஜம் பரமாணுரூபம் । ப்ரு'ஹச் ச தத் ப்ரு'ம்ஹிதஸர்வபாவம் கம் அஸ்தி நாஸ்தீவ யத் அஸ்தி கிஞ்சித்
பரமம் என்பது எந்த வியாதியும் இல்லாதது, எல்லா உருவகங்களுக்கும் ஒரே விதையான விதை, மிகச் சிறியது, அதே சமயம் பெரிதும், எல்லாவற்றையும் விரிவாக்கும் தன்மை உடையது. அது ஆகாயம் போல் — அதிலிருந்து வேறு எதுவும் இல்லாதது, இல்லாதது என்று சொல்லும் எதுவும் இல்லை.
அந்யத் க்வசித் கிஞ்சித் இதம் கதாசிந் ந ஸம்பவத்ய் ஏவ ஸத் அப்ய் அஸச் ச । இத்ய் ஏவ ஸாதோ த்ரு'டநிஶ்சயோ ऽந்தஸ் ஸ்தித்வா கதாஶங்கவிலாஸம் ஆஸ்ஸ்வ
ஏதேனும் எங்கோ, எப்போது, எதோ ஒன்று தோன்றலாம், தோன்றாமலும் இருக்கலாம் — அது இருக்கிறது என்றாலும், இல்லாததுபோலவும் இருக்கிறது. ஆகையால், அருமைமிகு ஒருவனே, உறுதியான நம்பிக்கையுடன் உன் உள்ளத்தில் நிலைத்து, சந்தேகங்களின் அலைவாட்டமின்றி அமைதியாக இரு.
அந்தர்முகஸ் ஸந் ஸததம் ஸமஸ்தம் குர்வந் பஹிஸ்ஸ்தம் கலு கார்யஜாதம் । ந கேதம் ஆயாஸி கதாசித் ஏவ வ்யோம்நஸ் ஸமாம் ஸம்ஸ்திதிம் அப்யுபைஷி
உள் நோக்கி இருந்து, எப்போதும் வெளியில் நிகழும் செயல்களைச் செய்து கொண்டிருந்தாலும், உனக்கு ஒருபோதும் சோர்வு வராது; நீ ஆகாயம் போல சமநிலையடைந்து நிற்குவாய்.
ராமாஹங்காரஸத்தாந்தḫ ப்ரஸூதே ஸம்ஸ்ரு'திப்ரமம் । பாலஸ்ய பாவிதா யக்ஷபாவநேவோக்ரயக்ஷகம்
இராமா, 'நான்' என்ற உணர்வு இருந்தால் தான், இந்த உலகியலான குழப்பம் தோன்றுகிறது. அது ஒரு பிள்ளை தன் மனதில் யக்ஷனை நினைத்தால், அந்த யக்ஷன் பயங்கரமாக உருவாகும் போலே.
அஹங்காரோபஶாந்தௌ து ஶாம்யதீயம் ஹி ஸம்ஸ்ரு'திஃ । மோஹதா மிஹிகேவாங்க ப்ராவ்ரு'ட்காலபரிக்ஷயே
ஆனால், 'நான்' என்ற உணர்வு அமைதியாகும் போது, இந்த உலகியலான குழப்பமும் தணிவடைகிறது; அது, காதலனே, மழைக்காலம் முடிந்த பிறகு பனிமூட்டம் களைவதுபோல்.
ரஜ்ஜ்வாம் ஸர்பப்ரமோ பந்தோர் வாக்யேநைதி யதா க்ஷயம் । ந ஸர்போ ऽயம் இயம் ரஜ்ஜுர் இத்யாத்யேந ஜநஸ்ய வை
பாம்பு என்று தவறாக கருதும் எண்ணம், ஒரு நண்பன் 'இது பாம்பு அல்ல, இது கயிறு' என்று சொன்னால் எப்படி நீங்கிவிடுகிறதோ, அதுபோலவே மக்களின் குழப்பமும் நீங்குகிறது.
ததா குரோர் கிரா ஶாந்திம் ஏத்ய் அஹம்பாவவிப்ரமஃ । மாஹங்காரம் அஸத்ரூபம் பாவயேத்யாதிரூபயா
அதேபோல், ஆசானின் வார்த்தைகளால் 'உண்மையில்லாத அகந்தையை நினைக்காதே; அதன் உண்மை நிலையை ஆராய்ந்து பார்' என்று அறிவுறுத்தும்போது, அகந்தை எனும் மயக்கம் அமைதியை அடைகிறது.
அப்யாஸாஜ் ஜ்ஞாநஶாஸ்த்ராணாம் ஸத்ஸங்கமகதாக்ரமைஃ । அஹம்ப்ரமஶ் ஶமம் யாதி ஜந்தோர் ஆந்த்யம் இவாஞ்ஜநைஃ
ஞான நூல்களை மீண்டும் மீண்டும் படிப்பதும், நல்லவர்களுடன் சேர்ந்து அவர்களின் உபதேசங்களை கேட்பதும், மனிதனுக்குள் உள்ள அகந்தை மயக்கத்தை அடக்குகிறது; அது கண் மருந்தால் குருட்டு நீங்குவது போல்.
வித்யமாநம் அபி ஸ்தூலம் யத் தத் க்ஷயி நிகர்ஷணைஃ । உதபாநஶிலாப்ய் அங்க க்ஷீயதே கடகர்ஷணைஃ
கண்டுகொள்ளக்கூடிய ஒரு பொருளும், மீண்டும் மீண்டும் உரசப்பட்டால் குறைய ஆரம்பிக்கிறது; அன்புள்ளவனே, கிணற்றருகே உள்ள கல்லும், குடங்கள் உரசுவதால் மெதுவாக சிதைந்து விடுகிறது.
அஹங்க்ரு'தேர் அவித்யாயா பாவிதாயா அகாரணம் । நாஶே க இவ ஸந்தேஹோ விசாரைர் நாஶஹேதுபிஃ
அஹங்காரம் என்ற அறியாமை காரணமில்லாமல் அழிந்துவிட்டால், அதன் அழிவில் என்ன சந்தேகம் இருக்க முடியும்? விசாரணையே அதன் அழிவுக்குக் காரணம் அல்லவா?
பகவந் ஸர்வதத்த்வஜ்ஞ சித்தே ऽஹங்காரநாமநி । கலிதே வா கலத்ரூபே லிங்கம் ஸத்த்வஸ்ய கிம் பவேத்
அனைத்து தத்துவங்களையும் அறிந்த இறைவனே, மனதில் 'நான்' என்று அழைக்கப்படும் அஹங்காரம் களைந்துவிட்டால், அல்லது அதன் வடிவம் மறைந்துவிட்டால், அந்த உயிருக்கு எவ்வித அடையாளமும் எஞ்சும்?
விவேகாப்தோதயேநாங்க ஶாம்யந்த்யாம் தேஹதந்வநி । ஸ்வசித்தம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாயாம் ந ஸம்ஸ்ரு'த்யாதபோ பவேத்
அன்புள்ளவரே, vivekam என்ற ஞான சூரியன் உதித்தால், இந்த உடல் என்னும் பாலைவனத்தில் அமைதி பிறக்கும்; அப்போது, மனதில் தோன்றும் மாயை போன்ற மிராகத்தில் பிறவிப் பிணியின் வெப்பம் எழாது.
உரவோ ऽபி ஹி ஸஞ்ஜாதா ந ஸ்ப்ரு'ஶந்த்ய் ஆஶயம் ஸிதம் । லோபமோஹாதயோ தோஷாḫ பயாம்ஸீவ ஸரோருஹம்
பெரும் ஆசைகள் எழுந்தாலும், அவை தூய மனதைத் தொட முடியாது; ஏனெனில், நீர் தாமரை மீது உறையாதது போல, பேராசை, மயக்கம் போன்ற குற்றங்கள் தூய மனதில் பதியாது.
முதிதாத்யாஶ் ஶ்ரியோ வக்த்ரம் ந முஞ்சந்தி கதாசந । ஸௌபாக்யஸுகதாயிந்யḫ புஷ்பலக்ஷ்ம்யோ மதும் யதா
மகிழ்ச்சி போன்ற ஆனந்தங்கள் செல்வத்தின் முகத்தை ஒருபோதும் விட்டு பிரியாது; இவை மகிழ்ச்சியும் நல்வாழ்க்கையும் தரும் அதிர்ஷ்ட தேவிகள், தேனீக்கள் பூவினைச் சுற்றும் போல் எப்போதும் சேர்ந்து இருப்பது போல்.
கதம் ஸம்ஸ்ரு'திர் இத்ய் ஏவ விசாரே முதிதோதயே । உதேதி ஸத்த்வம் சித்தம் ச கலநாய ப்ரவர்ததே
"இவ்வுலகப் பிறவி எவ்வாறு வருகிறது?" என்று ஆராய்ச்சி எழும்பும் போது, மகிழ்ச்சி பிறக்கிறது; அப்போது உயிரும் மனமும் கரையத் தொடங்கும்.
கலத்ய் அஹங்காரமயே சித்தே சலதி துஷ்க்ரு'தே । வாஸநாக்ரந்தயẖ கிந்நா இவ த்ருட்யந்த்ய் அலம் ஶநைஃ
அகந்தை நிறைந்த மனம் கரையும் போது, தீய செயல்கள் தணியும்; அப்போது பழைய நினைவுகளின் முடிச்சுகள் சோர்ந்து, மெதுவாக முற்றிலும் அவிழ்கின்றன.
கோபஸ் தாநவம் ஆயாதி ஶரதீவ பயோதரஃ । மோஹோ மாந்த்யம் உபாதத்தே ப்ரபாதே திமிரம் யதா
கோபம், அகிலத்தில் மழை மேகம் போல் மெல்ல மங்குகிறது; மயக்கம், விடியற்காலையில் இருள் போல் பலவீனமடைகிறது.
காமẖ க்லமம் கச்சதி ச தீர்காத்வக இவாதபே । லோபḫ பலாயதே க்வாபி வ்யாலோ த்ரு'ஷ்ட்வேவ பர்ஹிணம்
வெப்பமான வெயிலில் நீண்ட வழி நடக்கும் பயணிக்குப் போல் ஆசை சோர்ந்து விடுகிறது; மயிலைப் பார்த்து பாம்பு ஓடிப்போவதுபோல் பேராசை எங்கேயோ மறைந்து விடுகிறது.
நோல்லஸந்தீந்த்ரியாண்ய் உச்சைர் அஹநீவ நிஶாசராஃ । ந ஸ்புரத்ய் உச்சகைẖ கேதḫ ப்ராவ்ரு'ஷீவாகுலம் ரஜஃ
பகலில் இரவு வாழும் உயிர்கள் வெளியில் வராததுபோல், இంద్రியங்கள் பெரிதாகக் கிளர்வதில்லை; மழையில் தூசி அடங்குவது போல, களைப்பும் அதிகமாகத் தெரியவில்லை.