ஹ்யோ திநே ஹி மயா ப்ரஶ்நẖ க்ரு'த ஆஸீந் முநீஶ்வர । உபஶாந்திப்ரகரணப்ரஸரே ஸ யதா கில
பெரிய முனிவரே, நேற்று நான் உங்களிடம் ஒரு கேள்வி கேட்டேன். அப்போது அமைதியைப் பற்றிய உரை நடந்து கொண்டிருந்தது, எனச் சொல்வார்கள்.
அநந்தஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய கலங்ககலநா குதஃ । அப்தேர் அகாதரூபஸ்ய ரஜோராஶிẖ குதோ பவேத்
அளவில்லாத ஆன்மாவின் உண்மையில் எப்படித் துன்பம் அல்லது குறைபாடு தோன்றும்? அளவிட முடியாத ஆழமான கடலில் எப்படித் தூசி சேரும்?
தத்ரோக்தம் பவதா ப்ரஹ்மந் மய்ய் அகாலைகசோதகே । ஸித்தாந்தகால ஏவாஸ்ய ப்ரஶ்நஸ்யோத்தரவாக் இதி
அப்போது, பிரம்மனே, இந்தக் கேள்விக்கான விடை முடிவில் உரிய நேரத்தில் கூறப்படும் என்று நீர் சொன்னீர்.
தத் அத்ய பகவம்ஸ் தம் மே ஹ்ரு'தயாச் சிந்த்தி ஸம்ஶயம் । வாக்யரஶ்மிபிர் ஆஶீதைẖ காந் நிஶீவ ஶஶீ தமஃ
அதனால் இன்று, பகவானே, உங்கள் சொற்களின் குளிர்ந்த ஒளியால், இரவின் இருளை நிலா போல் நீக்குவது போல, என் மனத்தில் உள்ள சந்தேகத்தை நீக்குங்கள்.
த்வத்வாக்யாம்ரு'தபாநேந ஸம்ஶயாம்ஶாபம்ரு'த்யவஃ । அஶேஷேண விநஷ்டா மே வர்ஷணேநேவ பாம்ஸவஃ
உம்முடைய வார்த்தைகள் எனக்கு அமுதமாகப் போல் இருந்ததால், என் உள்ளத்தில் இருந்த எல்லா சந்தேகங்களும் துயரங்களும் முழுமையாக அழிந்துவிட்டன; அது மழை பெய்யும் போது தூசி எல்லாம் கழுவி போவதைப் போலே.
க்ஷமாநவவதூகாந்தம் த்வாம் ப்ரு'ச்சாமி ததாப்ய் அஹம் । ந ராஜதே ஸ்வயம் ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞாநம் குருகிரம் விநா
பொறுமை மிகுந்தவரே, பொறுமையின் மணமகனாக நான் மீண்டும் உங்களிடம் கேட்கிறேன்; ஏனென்றால், ஒருவர் தானாகவே உணர்ந்த அறிவும் ஆசானின் வார்த்தைகள் இல்லாமல் ஒளிராது.
ராம ராஜீவபத்த்ராக்ஷ ஸாது ஸம்ஸ்ம்ரு'தவாந் அஸி । கே நாம வா ஸமாரம்பாḫ ப்ராஜ்ஞஸ்யாயாந்தி வந்த்யதாம்
இராமா, தாமரைக்கண் கொண்டவனே, நீ சரியாக நினைவுபடுத்தியுள்ளாய்; அறிவுள்ளவர்களின் முயற்சிகள் எப்போது வீணாகும்?
க்ஷமௌதார்யஶமப்ராயைர் குணைர் யாதோ ऽஸி பாத்ரதாம் । ஶாரதைஶ் ஶாலிஸௌந்தர்யைஶ் ஶ்ரீமத்தாம் இவ பூதலம்
பொறுமை, பெருந்தன்மை, அமைதி போன்ற நல்ல பண்புகளால் நீ மிகத் தகுதியானவனாகி விட்டாய்; அது போல், சரத்காலத்தில் நன்கு விளைந்த நெற்பயிர்களின் அழகால் பூமி அழகுபெறும்.
பாஜநம் த்வம் பவித்ராணாம் ஸித்தாந்தவசஸாம் ஸ்திதஃ । ஸுரக்தகண்டகீதீநாம் ராகரக்தமநா இவ
நீ தூய்மையான உண்மைகளுக்கான பாத்திரமாக இருக்கிறாய்; உயர்ந்த கருத்துக்களின் வார்த்தைகளில் நிலைத்துள்ளாய். தீவிரமான காதலோடு பாடும் இனிய கீதங்களில் மனதை முழுமையாக ஆழ்த்திக் கொண்டவன் போல், நீயும் அதில் முழுமையாக ஈடுபட்டுள்ளாய்.
ஶ்ருத்வாத்மஜ்ஞாநஸித்தாந்தம் த்வம் அத்யார்தப்ரபுத்தவத் । ந க்ரியாத்வைததோஷேண கச்சஸ்ய் உபயநஷ்டதாம்
இன்று ஆத்மஞானத்தின் உண்மையை கேட்ட பிறகு, நீ பாதி விழித்திருப்பவன் போல இருக்கிறாய்; செயலில் தவறான ஒன்றுபாடால் இருபுறமும் இழப்பதுபோன்ற நிலைக்குப் போகவில்லை.
அமஹாத்மா ஹி வேதாந்தஸித்தாந்தாவகதாவ் இதஃ । ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி ஸம்யாதி கர்மாத்வைதவஶாத் அதஃ
பெரிய மனம் இல்லாதவன், வேதாந்தத்தின் முடிவுகளைப் புரிந்தாலும், 'எல்லாமே பரம்பொருள்' என்று எண்ணி, செயலில் தவறான ஒன்றுபாடால் கீழே விழுகிறான்.
க்ஷமாதிகுணபூதாத்மா மஹாத்மா த்வாத்ரு'ஶஸ் து யஃ । ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி நிர்ணீய ஸ்வபாவாத்வைதம் ஏத்ய் அலம்
ஆனால், உன்னைப் போல பொறுமை போன்ற நல்ல பண்புகளால் மனம் தூய்மையடைந்த பெரியவர், 'எல்லாமே பரம்பொருள்' என்று உறுதியாக அறிந்து, இயற்கையாகவே உண்மையான ஒன்றுபாட்டை அடைகிறார்.
கர்மாத்வைதம் அநாத்ரு'த்ய நாபிவாஞ்சதி நோஜ்சதி । ஆத்மதத்த்வைகபாவித்வாத் ஸமதாம் ஏதி கேவலம்
செயல்களில் தவறான இருமை உணர்வை பொருட்படுத்தாமல், அவன் எதையும் விரும்புவதும் இல்லாமல், எதையும் விலக்குவதும் இல்லாமல், ஆத்மாவின் உண்மை நிலை ஒன்றில் முழுமையாக மனதை செலுத்தி, சமச்சீரான மனநிலையை அடைகிறான்.
ஸர்வேஷாம் ஏவ ஶாஸ்த்ராணாம் ஸர்வாஸாம் அபிதோ த்ரு'ஶாம் । ஶ்ரு'ணு ராகவ ஸித்தாந்தம் ஆத்மஜ்ஞாநைகதீபகம்
ராவா, எல்லா நூல்களும், எல்லா பார்வைகளும் கூறும் சாரம், ஆத்மா பற்றிய அறிவை ஒளிரும் ஒரே விளக்காகும் அந்த முடிவை நீ கேள்.
ஜந்துர் ந ஜாயதே யேந பாவிதேந மநாக் அபி । பவ்ய ஏவாங்க நாபவ்யோ ப்ரு'ஷ்டம் பீஜம் இவோஷரே
எதனால் ஒரு உயிரும் சிறிதளவும் பிறக்கவில்லை, அன்பானவரே, அதுவே உண்மையில் நடக்கப்போவதாம்; நடக்காதது நடக்காது—பொன்னிறுத்த விதை வறண்ட நிலத்தில் முளைக்காதது போல.
இதம் ஹி கதயந்த்ய் உச்சைர் போதம் பரம் உபாகதாஃ । வயம் ஸ்வயம் ச ஜாநீமஶ் ஶாஸ்த்ரம் ஏவம் ச ஸம்ஸ்திதம்
உயர்ந்த அறிவை அடைந்தவர்கள் இதை வெளிப்படையாகச் சொல்கிறார்கள்; நாமும் இதை நன்கு அறிவோம்; நூல்களிலும் இப்படியே உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
ந தத்த்வாதத்த்வயோர் பேதஸ் தரங்கபயஸோர் இவ । ந ஸத்யாஸத்யயோர் பேதோ ஜாக்ரத்ஸ்வப்நார்கயோர் இவ
உண்மை என்றும் பொய் என்றும் வேறுபாடு இல்லை; அலைக்கும் நீருக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல. விழிப்பிலும் கனவிலும் உண்மை பொய்யுக்கும் வேறுபாடு இல்லை.
ஸத்தாயாம் ந து பேதோ ऽஸ்தி பேதோ யẖ கல்பிதஸ் த்வ் அயம் । விகல்போ ந க்வசித் ஸத்யஸ் ஸத்தாமாத்ரம் அதோ ऽகிலம்
உள்ளதிலேயே எந்தப் பிரிவும் இல்லை; இந்த வேறுபாடு நம்மால் கற்பிக்கப்பட்டது. எங்கும் இந்த வேறுபாடு உண்மையில்லை, எல்லாமே தூய இருப்பே.
ந ஸத்யாஸத்யயோர் பேதஸ் ஸத்தாயாம் அங்க த்ரு'ஶ்யதே । ஸங்கல்பாந்தரஶைலேந்த்ரபாஹ்யஶைலேந்த்ரயோர் இவ
உண்மை பொய்யில் வேறுபாடு இருப்பதைக் காண முடியாது, தோழா; மனதில் உருவாகும் மலைக்கும் வெளியில் இருக்கும் மலைக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல.
ஸம்விந்மாத்ரம் ஹி புருஷோ தேஹோ நாம ந வித்யதே । அர்தக்ரியா ததர்தா ச ஸம்விதர்தேந பூர்யதே
மனிதன் என்பது தூய அறிவே; உடல் என்று சொல்லப்படுவது உண்மையில் இல்லை. எல்லா செயல்களும் அவற்றின் நோக்கமும் அறிவால் மட்டுமே நிறைவேறுகின்றன.
தத் ஏவ கல்பிதாகாரம் அகேந்த்ராதீவ த்ரு'ஶ்யதே । அஸத்ரூபஶரீரார்தம் அர்தẖ க இதரைẖ க்ரமைஃ
அதே அறிவு, கனவில் மலை போன்ற உருவங்களை எடுத்துக் காட்டும் போல, எண்ணப்பட்ட உருவங்களோடு தோன்றுகிறது. இந்த பொய்யான உடலுக்கான நோக்கம் பல்வேறு விதங்களில் நிறைவேறுகிறது.
அந்தஸ்ஸ்வாநுபவாநந்தபலா நிஶ்ஶேஷதẖ க்ரியாஃ । ஸமக்ராணாம் பதார்தாநாம் ஆஸவாத்யநுபூதிவத்
உள்ளுக்குள் அனுபவிக்கப்படும் ஆனந்தமே எல்லா செயல்களின் பயனாகும்; அது முழுவதும் உள்ளுறுப்பாகவே நடக்கிறது, எல்லா பொருள்களிலும் சுவையை அனுபவிப்பது போல.
அஸ்தீஹ கிஞ்சித் ஏவைகம் ந த்விதீயாஸ்தி கல்பநா । நிர்மலோ நித்ய ஆத்மாஸ்தி யோ நாஸ்தீவ வ்யவஸ்திதஃ
இங்கே உண்மையில் ஒன்று மட்டுமே உள்ளது; இரண்டாவது ஒன்றும், கற்பனையாகவேயும் இல்லை. தூய்மையான, என்றும் நிலைத்த ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது; அது இருக்கிறது என்றும் இல்லையென்றும் சொல்ல முடியாதது.
நைவ தஸ்ய மலம் நாங்கோ ந விச்சேதோ ந வஸ்துதா । ந ஸத்தா நாபி சாஸத்தா த்வத்தா மத்தா ந சைவ ச
அதற்கு அழுக்கு இல்லை, குறி இல்லை, துண்டிப்பு இல்லை, பொருள் இல்லை; அது இருப்பதுமில்லை, இல்லாததுமில்லை; அது உன்னுடையதோ, என்னுடையதோ, வேறெதுவும் அல்ல.
ஆத்மைவாஸ்தீஹ நாந்யோ ऽஸ்தி த்யஜ ராமேதராம் தியம் । நிர்த்வித்வோ ऽத நிரேகத்வஸ் ஸமோ நித்யோதிதோ பவ
இங்கு ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது; வேறு எதுவும் இல்லை. ராமா, மற்ற எல்லா எண்ணங்களையும் விட்டு விடு. இருமை, பிரிவின்மை இல்லாமல், சமமாகவும் எப்போதும் விழிப்புடன் இரு.
தத் ஏதே பகவந் ப்ரூஹி மநோபுத்த்யாதயẖ கதம் । ஸம்ஸ்திதா யைர் இஹ ப்ரோக்தம் இதம் ஶாஸ்த்ரம் த்வயா மயி
பெரியவரே, இந்த மனம், புத்தி மற்றும் பிறவைப் பற்றி எனக்கு சொல்; இவை எவ்வாறு இருக்கின்றன? இவற்றால் நீ இந்த நூலை எனக்கு விளக்கியுள்ளாய்.
ஶாஸ்த்ரஸம்வ்யவஹாரார்தம் ஶப்தராஶிḫ ப்ரகல்பிதஃ । மித்யைஷ சித்தபுத்த்யாத்யோ ந ராம பரமார்ததஃ
நூல் விவாதத்திற்காக சொற்கள் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன; ஆனால் இந்த மனம், புத்தி முதலியவை உண்மையில் இல்லை ராமா, இவை பொய்யே.
... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... । சித்ஸத்தாமாத்ரம் ஏவைதத் பராகாஶாத்மகம் ததா
இது தூய அறிவும் இருப்பும் மட்டுமே; அதுபோல, இது பரமவெளியின் இயல்பும் ஆகும்.
அப்ஸத்தாமாத்ரம் ஏவைதத் வீச்யாவர்தாதிகம் யதா । ஸர்வோ ஜகத்பதார்தௌகஶ் சிதாகாஶாத்மகஸ் ததா
எப்படி அலைகள், அலைச்சல்கள் எல்லாம் வெறும் நீராக இருக்கின்றனவோ, அதுபோல் இந்த உலகில் உள்ள எல்லா பொருள்களும் சித்தாகாசத்தின் இயல்பாகவே உள்ளன.
... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... । யதா ஸ்வப்நே புராநீகம் ஸ்பந்தநே வா யதாநிலஃ
எப்படி கனவில் ஒரு நகரம் தோன்றுகிறது, அல்லது காற்றில் அசைவுகள் எழுகின்றனவோ, அதுபோல...