ந மே தேஹோ ந ஜந்மாபி யுக்தாயுக்தே ந கர்மணா । இதி நிஶ்சயவாந் யோ ऽந்தர் மஹாத்யாகீ ஸ உச்யதே
"எனக்கு உடல் இல்லை, பிறப்பும் இல்லை; செயலில் கட்டுப்படுவதோ, விடுபடுவதோ எனக்கு இல்லை" என்று உள்ளத்தில் உறுதியாக நினைக்கும் ஒருவன் தான் பெரிய தியாகி என்று கூறப்படுகிறான்.
யேந தர்மம் அதர்மம் ச மநோமநநம் ஈஹிதம் । ஸர்வம் அந்தஃ பரித்யக்தம் மஹாத்யாகீ ஸ உச்யதே
நன்மை, தீமை, மனதில் யோசிப்பது, எல்லா விருப்பங்களையும் உள்ளத்தில் முற்றிலும் விட்டுவிடும் ஒருவன் தான் பெரிய தியாகி என்று சொல்லப்படுகிறான்.
மநோ த்யாநம் தபஸ்தேஜஸ் த்வத்தாமத்தே ஶுபாஶுபே । த்யக்த்வா யோ ऽவஸ்திதஸ் ஸ்வஸ்தோ மஹாத்யாகீ ஸ உச்யதே
மனமும், தியானமும், தவமும், ஒளியும், வெப்பமும், நல்லதும் கெட்டதும் ஆகிய அனைத்தையும் விட்டு விட்டு, தன் உள்ள அமைதியில் நிலைத்திருப்பவர் தான் பெரிய துறவியென்று சொல்லப்படுகிறார்.
ஸ்வமநோமநநம் மாந்யோ நாபிவாஞ்சதி நோஜ்சதி । யோ ऽவாஸநஸ் ஸர்வம் இதம் மஹாத்யாகீ ஸ உச்யதே
தன் எண்ணங்களை விரும்பாமல், வெறுக்காமல், ஏதும் ஆசைப்படாமல், ஏதும் தவிர்க்காமல், உள்ளுணர்வுகளிலிருந்து முழுமையாக விடுபட்டிருப்பவர் தான் பெரிய துறவியென்று சொல்லப்படுகிறார்.
யாவதீ த்ரு'ஶ்யகலநா ஸகலேயம் விலோக்யதே । ஸா யேந ஸுஷ்டு ஸந்த்யக்தா மஹாத்யாகீ ஸ உச்யதே
இந்த உலகில் தெரியும் எல்லாவற்றையும், மனதில் தோன்றும் அனைத்தையும் முழுமையாக விட்டுவிட்டவர் தான் பெரிய துறவியென்று சொல்லப்படுகிறார்.
யோ ऽகாமகாமீ நிர்த்வந்த்வஸ் ஸுகதுஃகேஷ்வ் அலோலதீஃ । தீரஸ் ஸ்வஸ்தோ ம்ரு'துர் தாந்தோ மஹாத்யாகீ ஸ உச்யதே
ஆசைகள் வந்தாலும் ஆசை கொள்ளாமல், இரட்டையுணர்வுகளிலிருந்து விடுபட்டு, இன்பத்திலும் துன்பத்திலும் மனம் அசையாமல், நிலைத்த மனத்துடன், அமைதியாக, மென்மையாக, அடக்கத்துடன் இருப்பவர் தான் பெரிய துறவியென்று சொல்லப்படுகிறார்.
குர்வந்ந் அபி ச கார்யாணி ஸுஷுப்தஸமவ்ரு'த்திதாம் । ந ஸந்த்யஜதி யஃ பூர்ணோ மஹாத்யாகீ ஸ உச்யதே
யார் செயல்களில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், ஆழ்ந்த நித்திரைபோல் அமைதியுடனும், தன் முழுமையை விட்டுவிடாமல் இருப்பாரோ, அவரே உண்மையில் பெரிய துறவியென்று அழைக்கப்படுகிறார்.
இத்ய் உக்தம் தேவதேவேந ப்ரு'ங்கீஶாய புராநக । ஏதாம் த்ரு'ஷ்டிம் அவஷ்டப்ய திஷ்ட ராம யதாஸ்திதஃ
இவ்வாறு பண்டைய காலத்தில் பாவமில்லாதவனே, தேவாதி தேவன் ப்ருங்கீக்கு கூறினார். இந்த பார்வையை உறுதியாகக் கொண்டு, நீ எவ்வாறு இருக்கிறாயோ அப்படியே இரு, ராமா.
ஶ்ரீமத்கபாலஶகலாவலிமத்யபத்தகண்டேந்துமண்டிதஜடாஶிரஸா ஹரேண । இத்ய் உக்தம் உஜ்ஜ்வலமணீந்த்ரஶிலைகஶ்ரு'ங்கே மேரௌ ஜ்வலஜ்ஜ்வலநரூபிணி ராமபத்ர
புண்ணியமான கபாலங்களின் வரிசையில் நடுவே துண்டான சந்திரனை அலங்கரித்த ஜடையை உடைய ஹரன், மேறுவின் ஒளிரும் மணிமகுடச் சிகரத்தில், தீயைப் போல ஜ்வலித்து, இவ்வாறு கூறினார், ராமபத்ரா.
ஏதாம் த்ரு'ஶம் ஸமவலம்ப்ய விலாஸகாந்தகார்யம் குரு க்ரமகதம் ஸமயைவ புத்த்யா । நித்யோதிதோ ऽஸி விமலோ ऽஸி நிராமயோ ऽஸி ஶங்காம் பரித்யஜ ஸுகீ பவ யோ ऽஸி ஸோ ऽஸி
இந்த பார்வையை நம்பிக்கையுடன் ஏற்று, உனக்குப் பொருத்தமான இனிய கடமைகளை அறிவோடு ஒவ்வொன்றாகச் செய். நீ எப்போதும் விழிப்புடன், தூய்மையுடன், நோயற்றவனாக இருக்கிறாய்; சந்தேகங்களை விட்டுவிட்டு மகிழ்ச்சியுடன் இரு; நீ யார் எனில் அதுவே நீ.
ஹ்யோ திநே ஹி மயா ப்ரஶ்நẖ க்ரு'த ஆஸீந் முநீஶ்வர । உபஶாந்திப்ரகரணப்ரஸரே ஸ யதா கில
பெரிய முனிவரே, நேற்று நான் உங்களிடம் ஒரு கேள்வி கேட்டேன். அப்போது அமைதியைப் பற்றிய உரை நடந்து கொண்டிருந்தது, எனச் சொல்வார்கள்.
அநந்தஸ்யாத்மதத்த்வஸ்ய கலங்ககலநா குதஃ । அப்தேர் அகாதரூபஸ்ய ரஜோராஶிẖ குதோ பவேத்
அளவில்லாத ஆன்மாவின் உண்மையில் எப்படித் துன்பம் அல்லது குறைபாடு தோன்றும்? அளவிட முடியாத ஆழமான கடலில் எப்படித் தூசி சேரும்?
தத்ரோக்தம் பவதா ப்ரஹ்மந் மய்ய் அகாலைகசோதகே । ஸித்தாந்தகால ஏவாஸ்ய ப்ரஶ்நஸ்யோத்தரவாக் இதி
அப்போது, பிரம்மனே, இந்தக் கேள்விக்கான விடை முடிவில் உரிய நேரத்தில் கூறப்படும் என்று நீர் சொன்னீர்.
தத் அத்ய பகவம்ஸ் தம் மே ஹ்ரு'தயாச் சிந்த்தி ஸம்ஶயம் । வாக்யரஶ்மிபிர் ஆஶீதைẖ காந் நிஶீவ ஶஶீ தமஃ
அதனால் இன்று, பகவானே, உங்கள் சொற்களின் குளிர்ந்த ஒளியால், இரவின் இருளை நிலா போல் நீக்குவது போல, என் மனத்தில் உள்ள சந்தேகத்தை நீக்குங்கள்.
த்வத்வாக்யாம்ரு'தபாநேந ஸம்ஶயாம்ஶாபம்ரு'த்யவஃ । அஶேஷேண விநஷ்டா மே வர்ஷணேநேவ பாம்ஸவஃ
உம்முடைய வார்த்தைகள் எனக்கு அமுதமாகப் போல் இருந்ததால், என் உள்ளத்தில் இருந்த எல்லா சந்தேகங்களும் துயரங்களும் முழுமையாக அழிந்துவிட்டன; அது மழை பெய்யும் போது தூசி எல்லாம் கழுவி போவதைப் போலே.
க்ஷமாநவவதூகாந்தம் த்வாம் ப்ரு'ச்சாமி ததாப்ய் அஹம் । ந ராஜதே ஸ்வயம் ஜ்ஞாதம் ஜ்ஞாநம் குருகிரம் விநா
பொறுமை மிகுந்தவரே, பொறுமையின் மணமகனாக நான் மீண்டும் உங்களிடம் கேட்கிறேன்; ஏனென்றால், ஒருவர் தானாகவே உணர்ந்த அறிவும் ஆசானின் வார்த்தைகள் இல்லாமல் ஒளிராது.
ராம ராஜீவபத்த்ராக்ஷ ஸாது ஸம்ஸ்ம்ரு'தவாந் அஸி । கே நாம வா ஸமாரம்பாḫ ப்ராஜ்ஞஸ்யாயாந்தி வந்த்யதாம்
இராமா, தாமரைக்கண் கொண்டவனே, நீ சரியாக நினைவுபடுத்தியுள்ளாய்; அறிவுள்ளவர்களின் முயற்சிகள் எப்போது வீணாகும்?
க்ஷமௌதார்யஶமப்ராயைர் குணைர் யாதோ ऽஸி பாத்ரதாம் । ஶாரதைஶ் ஶாலிஸௌந்தர்யைஶ் ஶ்ரீமத்தாம் இவ பூதலம்
பொறுமை, பெருந்தன்மை, அமைதி போன்ற நல்ல பண்புகளால் நீ மிகத் தகுதியானவனாகி விட்டாய்; அது போல், சரத்காலத்தில் நன்கு விளைந்த நெற்பயிர்களின் அழகால் பூமி அழகுபெறும்.
பாஜநம் த்வம் பவித்ராணாம் ஸித்தாந்தவசஸாம் ஸ்திதஃ । ஸுரக்தகண்டகீதீநாம் ராகரக்தமநா இவ
நீ தூய்மையான உண்மைகளுக்கான பாத்திரமாக இருக்கிறாய்; உயர்ந்த கருத்துக்களின் வார்த்தைகளில் நிலைத்துள்ளாய். தீவிரமான காதலோடு பாடும் இனிய கீதங்களில் மனதை முழுமையாக ஆழ்த்திக் கொண்டவன் போல், நீயும் அதில் முழுமையாக ஈடுபட்டுள்ளாய்.
ஶ்ருத்வாத்மஜ்ஞாநஸித்தாந்தம் த்வம் அத்யார்தப்ரபுத்தவத் । ந க்ரியாத்வைததோஷேண கச்சஸ்ய் உபயநஷ்டதாம்
இன்று ஆத்மஞானத்தின் உண்மையை கேட்ட பிறகு, நீ பாதி விழித்திருப்பவன் போல இருக்கிறாய்; செயலில் தவறான ஒன்றுபாடால் இருபுறமும் இழப்பதுபோன்ற நிலைக்குப் போகவில்லை.
அமஹாத்மா ஹி வேதாந்தஸித்தாந்தாவகதாவ் இதஃ । ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி ஸம்யாதி கர்மாத்வைதவஶாத் அதஃ
பெரிய மனம் இல்லாதவன், வேதாந்தத்தின் முடிவுகளைப் புரிந்தாலும், 'எல்லாமே பரம்பொருள்' என்று எண்ணி, செயலில் தவறான ஒன்றுபாடால் கீழே விழுகிறான்.
க்ஷமாதிகுணபூதாத்மா மஹாத்மா த்வாத்ரு'ஶஸ் து யஃ । ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி நிர்ணீய ஸ்வபாவாத்வைதம் ஏத்ய் அலம்
ஆனால், உன்னைப் போல பொறுமை போன்ற நல்ல பண்புகளால் மனம் தூய்மையடைந்த பெரியவர், 'எல்லாமே பரம்பொருள்' என்று உறுதியாக அறிந்து, இயற்கையாகவே உண்மையான ஒன்றுபாட்டை அடைகிறார்.
கர்மாத்வைதம் அநாத்ரு'த்ய நாபிவாஞ்சதி நோஜ்சதி । ஆத்மதத்த்வைகபாவித்வாத் ஸமதாம் ஏதி கேவலம்
செயல்களில் தவறான இருமை உணர்வை பொருட்படுத்தாமல், அவன் எதையும் விரும்புவதும் இல்லாமல், எதையும் விலக்குவதும் இல்லாமல், ஆத்மாவின் உண்மை நிலை ஒன்றில் முழுமையாக மனதை செலுத்தி, சமச்சீரான மனநிலையை அடைகிறான்.
ஸர்வேஷாம் ஏவ ஶாஸ்த்ராணாம் ஸர்வாஸாம் அபிதோ த்ரு'ஶாம் । ஶ்ரு'ணு ராகவ ஸித்தாந்தம் ஆத்மஜ்ஞாநைகதீபகம்
ராவா, எல்லா நூல்களும், எல்லா பார்வைகளும் கூறும் சாரம், ஆத்மா பற்றிய அறிவை ஒளிரும் ஒரே விளக்காகும் அந்த முடிவை நீ கேள்.
ஜந்துர் ந ஜாயதே யேந பாவிதேந மநாக் அபி । பவ்ய ஏவாங்க நாபவ்யோ ப்ரு'ஷ்டம் பீஜம் இவோஷரே
எதனால் ஒரு உயிரும் சிறிதளவும் பிறக்கவில்லை, அன்பானவரே, அதுவே உண்மையில் நடக்கப்போவதாம்; நடக்காதது நடக்காது—பொன்னிறுத்த விதை வறண்ட நிலத்தில் முளைக்காதது போல.
இதம் ஹி கதயந்த்ய் உச்சைர் போதம் பரம் உபாகதாஃ । வயம் ஸ்வயம் ச ஜாநீமஶ் ஶாஸ்த்ரம் ஏவம் ச ஸம்ஸ்திதம்
உயர்ந்த அறிவை அடைந்தவர்கள் இதை வெளிப்படையாகச் சொல்கிறார்கள்; நாமும் இதை நன்கு அறிவோம்; நூல்களிலும் இப்படியே உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.
ந தத்த்வாதத்த்வயோர் பேதஸ் தரங்கபயஸோர் இவ । ந ஸத்யாஸத்யயோர் பேதோ ஜாக்ரத்ஸ்வப்நார்கயோர் இவ
உண்மை என்றும் பொய் என்றும் வேறுபாடு இல்லை; அலைக்கும் நீருக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல. விழிப்பிலும் கனவிலும் உண்மை பொய்யுக்கும் வேறுபாடு இல்லை.
ஸத்தாயாம் ந து பேதோ ऽஸ்தி பேதோ யẖ கல்பிதஸ் த்வ் அயம் । விகல்போ ந க்வசித் ஸத்யஸ் ஸத்தாமாத்ரம் அதோ ऽகிலம்
உள்ளதிலேயே எந்தப் பிரிவும் இல்லை; இந்த வேறுபாடு நம்மால் கற்பிக்கப்பட்டது. எங்கும் இந்த வேறுபாடு உண்மையில்லை, எல்லாமே தூய இருப்பே.
ந ஸத்யாஸத்யயோர் பேதஸ் ஸத்தாயாம் அங்க த்ரு'ஶ்யதே । ஸங்கல்பாந்தரஶைலேந்த்ரபாஹ்யஶைலேந்த்ரயோர் இவ
உண்மை பொய்யில் வேறுபாடு இருப்பதைக் காண முடியாது, தோழா; மனதில் உருவாகும் மலைக்கும் வெளியில் இருக்கும் மலைக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல.
ஸம்விந்மாத்ரம் ஹி புருஷோ தேஹோ நாம ந வித்யதே । அர்தக்ரியா ததர்தா ச ஸம்விதர்தேந பூர்யதே
மனிதன் என்பது தூய அறிவே; உடல் என்று சொல்லப்படுவது உண்மையில் இல்லை. எல்லா செயல்களும் அவற்றின் நோக்கமும் அறிவால் மட்டுமே நிறைவேறுகின்றன.