ஸலிலவ்யதிரேகேண தரங்கோ யேந பாவிதஃ । தரங்கபுத்திர் ஏவைகா ஸ்திதா தஸ்ய ந வாரிதீஃ
நீரைத் தவிர்த்து, ஒருவர் அலை என்பதை மட்டும் எண்ணினால், அவருக்கு அலை என்ற எண்ணமே நிலைத்து நிற்கும்; பெருங்கடல் என்ற உணர்வு இல்லை.
ஸலிலாவ்யதிரேகேண தரங்கோ யேந பாவ்யதே । அம்புஸாமாந்யஸம்புத்திர் நிர்விகல்பஸ் ஸ உச்யதே
நீரைத் தவிர்த்து, ஒருவர் அலை என்று எண்ணினால், அவருக்கு அலை என்ற எண்ணமே இருக்கும்; ஆனால் நீர் எல்லாவற்றிலும் ஒன்றாக இருப்பதை உணர்பவர், வேறுபாடின்றி இருப்பவராகக் கூறப்படுகிறார்.
கநகாவ்யதிரேகேண கேயூரம் யேந பாவ்யதே । கநகைகமஹாபுத்திர் நிர்விகல்பஸ் ஸ உச்யதே
பொன்னைக் காட்டாமல், வெறும் வளையலாகவே யாராவது எண்ணினால், அவனது அறிவு வளையலில் மட்டும் தங்கிவிடும்; ஆனால் யாருடைய மனம் பொன் என்ற ஒரே சாரத்தில் முழுமையாக நிலைத்திருக்கிறதோ, அவனைத் தான் வேறுபாடுகளின்றி இருப்பவன் என்று சொல்வார்கள்.
பாவகவ்யதிரேகேண ஜ்வாலாலீ யேந பாவ்யதே । தஸ்யாக்நிபுத்திர் கலதி ஜ்வாலாதீர் ஏவ திஷ்டதி
நெருப்பை விட்டு விட்டு, யாராவது வெறும் ஜ்வாலைகளை மட்டும் எண்ணினால், அவனுக்குள் நெருப்பு என்ற உணர்வு மங்கிவிடும்; ஜ்வாலைகள் பற்றிய நினைவே மட்டும் மீதமிருக்கும்.
ஜ்வாலாஜாலேந லோலேந ரஞ்ஜிதா ஸா ததா ஸ்திதிஃ । தாம் ஏவாஸ்தாம் ஸமாதத்தே தத்கதா வ்யாகுலா மதிஃ
அந்த நிலை, அசையாத ஜ்வாலைகளால் நிறம் பெற்றது போல இருக்கும்; அந்த நிலையில் மனம் முழுவதும் மூழ்கினால், அது கலக்கம் அடையும்.
பாவகாவ்யதிரேகேண ஜ்வாலாலீ யேந பாவ்யதே । தஸ்யாக்நிபுத்திர் ஏவாஸ்தி நிர்விகல்பஸ் ஸ உச்யதே
நெருப்பை விட்டு விட்டு, யாராவது வெறும் ஜ்வாலைகளை மட்டும் எண்ணினால், அவனுக்குள் நெருப்பு பற்றிய உணர்வே நிலைத்திருக்கும்; அவனைத் தான் வேறுபாடுகளின்றி இருப்பவன் என்று சொல்வார்கள்.
யோ நிர்விகல்பஸ் ஸ மஹாந் ஸ ஸங்க்ஷீணமநா முநிஃ । ப்ராப்தவ்யம் தேந ஸம்ப்ராப்தம் நாஸௌ மஜ்ஜதி வஸ்துஷு
யார் மனதில் எந்த விதமான எண்ணங்களும் இல்லைவோ, அவர் மிக உயர்ந்தவர்; அவருடைய மனம் அமைதியாகி, அவர் உண்மையான முனிவர். அவரால் பெற வேண்டியதை அவர் பெற்றுவிட்டார்; அவர் பொருள்களில் மூழ்குவதில்லை.
நாநாதாம் அகிலாம் த்யக்த்வா ஶுத்தசிந்மாத்ரகோடரே । ஸம்வேதநவிநிர்முக்தம் ஸம்வித்த்யம்ஶோ பவாநக
எல்லா வேறுபாடுகளையும் விட்டுவிட்டு, தூய அறிவின் உள்ளே நீ இருப்பது அறிவின் ஒரு பகுதி போல, உணர்வுகளால் தொடப்படாதவனாக இருக்கிறாய், பாவமில்லாதவனே.
ஸ்வயம் ஆத்மாத்மநைவாஶு ஶக்திம் ஸங்கல்பநாமிகாம் । யதா கரோதி ஸ்புரிதாம் ஸ்பந்தஶக்திம் இவாநிலஃ
ஆன்மா தானாகவே, 'கற்பனை' என்று அழைக்கப்படும் சக்தியை விரைவாக எழுப்பும் போது, அது காற்று அலைச்சலின் சக்தியை எழுப்புவது போல இருக்கும்.
ததா ப்ரு'தக் இவாபாஸம் ஸங்கல்பகலநாமயம் । மநோ பவதி விஶ்வாத்ம பாவயத்ய் ஆக்ரு'திம் ஸ்வயம்
அப்போது தனித்தனியாகத் தோன்றும், கற்பனை மற்றும் கணக்கீட்டால் ஆன மனம், உலகிற்கு ஆதாரமாகி, தானாகவே உருவங்களை உருவாக்குகிறது.
தத் ஸங்கல்பாத்மகம் சேதோ யதேதம் அகிலம் ஜகத் । ஸங்கல்பயதி ஸங்கல்பி ததைவ பவதி க்ஷணாத்
இந்த மனது கற்பனைதான் அதன் இயல்பு; இந்த உலகம் முழுவதையும் மனம் கற்பனை செய்கிறது. யார் எப்படி கற்பனை செய்கிறாரோ, அது அந்தக் கணத்தில் அப்படியே ஆகிவிடுகிறது.
கீடத்வம் அப்ஜஜத்வம் ச மேருத்வம் அணுதாம் ததா । மநோ யாதம் அஹங்காரபுத்திசித்தாதிநாமகம்
புழுவாகவோ, தாமரையில் பிறந்தவனாகவோ, மேரு மலையாகவோ, அணுவாகவோ மனம் ஆகிறது; அப்போது அது 'நான்', 'அறிவு', 'சிந்தனை' என்பவற்றின் பெயர்களை எடுக்கிறது.
ஸ்வஸங்கல்பாத் விரிஞ்சித்வம் ஏத்ய சேதோ ஜகத்ஸ்திதிம் । தநோதி தஸ்யாம் ததநு நாநாதாம் கச்சதி ஸ்வயம்
தன் சொந்தக் கற்பனையால் மனம் பிரமா போல ஆகி, இந்த உலகத்தை விரிவுபடுத்துகிறது; ஆனால் அதில் அது தனக்கே பல்வேறு வகைகளாக மாறுவதில்லை.
ஸங்கல்பமயம் ஏவேதம் ஜகத் ஆபோகி த்ரு'ஶ்யதே । ந ஸத்யம் ந ச மித்யைவ ஸ்வப்நஜாலம் இவோத்திதம்
இந்த உலகம் முழுவதும் கற்பனை மட்டுமே என்று தெரிகிறது, அன்பானவரே; இது உண்மையுமல்ல, முற்றிலும் பொய்யுமல்ல, கனவின் வலைபோல் தோன்றுகிறது.
ஜந்தோர் யதா மநோராஜ்யம் விவிதாரம்பபாஸுரம் । ப்ராஹ்மம் ததேதம் விததம் மநோராஜ்யம் விஜ்ரு'ம்பதே
எப்படி ஒரு உயிரினத்தின் மனதில் பலவிதமான தொடக்கங்களோடு கற்பனை உலகம் பிரகாசிக்கிறதோ, அதேபோல் இந்த தெய்வீகமான மன உலகும் விரிந்து வெளிப்படுகிறது.
யதா ந விததஸ் ஸ்வப்நஃ ப்ரதிபாஸாந் ந சாபி ஸந் । ததா ப்ராஹ்மம் மநோராஜ்யம் ஜகந் நாஸந் ந ஸந் முநே
ஒரு கனவு எப்படி உண்மையல்லாததும், முற்றிலும் உண்மையானதும் அல்லாதது போல தோன்றுகிறதோ, அதேபோல், முனிவரே, இந்த தெய்வீகமான மன உலகான இவ்வுலகமும் முற்றிலும் இல்லாததும், முற்றிலும் இருப்பதும் அல்ல.
மித்யாவபாஸமாத்ரம் ஹி யத் இதம் கநதாம் கதம் । யதாபூதார்தபாவித்வாத் தத் ஏதத் ப்ரவிலீயதே
இது வெறும் மாயைபோல் தோன்றினாலும், உறுதியானதாக உருவெடுத்துள்ளது. ஆனால், பொருளின் உண்மை நிலையை ஆராயும் போது, இது கலைந்து மறைந்து விடுகிறது.
பரமார்தேந த்ரு'ஷ்டம் சேத் தத் இதம் நைவ கிஞ்சந । த்ரு'ஷ்டம் த்வ் அபரமார்தேந ப்ரயாதி ஶதஶாகதாம்
உயர்ந்த உண்மை பார்வையில் இதற்கு எதுவும் இல்லை. ஆனால், அந்த உயர்ந்த உண்மை இல்லாத பார்வையில், இது நூறு கிளைகளாக விரிகிறது.
லஹர்யூர்மிதரங்காம்புகலநார்ஹம் பரிஸ்புரந் । யதாம்புதிர் வபுர் தத்தே ஸ்வபாவேந ததா விபுஃ
எப்படி பெருங்கடல் தன்னுடைய இயல்பினால் அலைகள், அலைச்சல்கள், அலைப்புகள் என்று தண்ணீருக்கே உரிய வகைகளில் தோன்றும், அதுபோல் எல்லாம் வியாபித்தது தன் இயல்பினால் பல வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது.
குர்வந் கர்மஸஹஸ்ராணி கர்தா சித்ஸ்பந்தநாத் ரு'தே । நாபூர்வம் குருதே கிஞ்சித் கஶ்சித் பேதம் அதஸ் த்யஜ
ஆயிரக்கணக்கான செயல்களைச் செய்தாலும், அந்தச் செய்பவர் அறிவின் அசைவினைத் தவிர வேறெதுவும் புதிதாகச் செய்யவில்லை; ஆகையால் வேறுபாடு என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிடு.
பஶ்யஞ் ச்ரு'ண்வந் ஸ்ப்ரு'ஶஞ் ஜிக்ரந் வதந் வ்யவஹரந் ஸ்வபந் । நாபூர்வம் குருதே கிஞ்சித் ஸத்யம் இத்ய் ஏவ பாவய
பார்ப்பதும், கேட்பதும், தொடுவதும், மணப்பதும், பேசுவதும், நடப்பதும், கனவு காண்பதும்—இதில் எதுவும் புதிதாக நிகழ்வதில்லை; இதுவே உண்மை என்று அறிந்து கொள்.
யத் யத் கரோஷி தத் தத்த்வம் சிந்மாத்ரம் அமலம் ததம் । ப்ரஹ்ம ப்ரப்ரு'ம்ஹிதாகாரம் தஸ்மாத் அந்யந் ந வித்யதே
நீ என்ன செய்தாலும் அதன் சாரம் தூய அறிவாகவே எங்கும் பரவியுள்ளது; அந்த பரம்பொருள் எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது; அதற்கு அப்பால் வேறு எதுவும் இல்லை.
பதார்தஜாதே ஸர்வஸ்மிந் ஸம்வித்ஸாரதயா ஸ்திதே । ஸம்வித் ஏவேதம் அகிலம் ஜகந் நாந்யாஸ்தி கல்பநா
உலகத்தில் உள்ள எல்லா பொருள்களும் அறிவின் சாரமாக நிலைத்திருக்கும்போது, இந்த உலகம் முழுவதும் அறிவே ஆகும்; வேறு எதுவும், வேறு எந்த உருவகமும் இல்லை.
ஸம்வித்ஸ்புரணமாத்ரே ऽஸ்மிஞ் ஜகஜ்ஜாலகநாமநி । இதம் அந்யத் இதம் சாந்யத் இதி மித்யாக்ரஹஃ குதஃ
இந்த அறிவின் ஒளியில், உலகம் என்ற பெயரில் தோன்றும் இச்சிறு மாயையில், 'இது வேறு, அது வேறு' என்ற பொய்யான பிரிப்பெப்படி ஏற்பட முடியும்?
ஸம்பவாத் அகிலாகாரேணைகஸ்யா ஏவ ஸம்விதஃ । ஸம்வேத்யம் அபி நாஸ்த்ய் ஏவ பந்தமோக்ஷாவ் அதஃ குதஃ
அனைத்திலும் ஒரே அறிவே பல வடிவங்களில் தோன்றுகிறது; அறியப்படுவது என்றேதும் உண்மையில் இல்லை; அப்படி இருக்க, பந்தமும் விடுதலையும் எங்கே இருந்து வரும்?
மோக்ஷோ ऽயம் ஏஷ கலு பந்த இதி ப்ரஸஹ்ய சிந்தா நிரஸ்ய ஸகலா விகலாபிமாநஃ । மௌநீ வஶீ விகதமாநமதோ மஹாத்மா குர்வந் ஸ்வகார்யம் அநஹங்க்ரு'திர் ஏவ திஷ்ட
'இது தான் விடுதலை, இது தான் பந்தம்' என்று எல்லா எண்ணங்களையும் உறுதியாக விட்டு, எல்லா வேறுபாடுகளும் என்ற நினைப்பையும் நீக்கி, அமைதியாய், மனக்கட்டுப்பாட்டோடு, பெருமை இல்லாமல், தன்னம்பிக்கை இன்றி, உன் கடமைகளைச் செய்து, உயர்ந்தவன் போல நிலைநிற்று.
மஹாகர்தா மஹாபோக்தா மஹாத்யாகீ பவாநக । ஸர்வாஶ் ஶங்காஃ பரித்யஜ்ய தைர்யம் ஆலம்ப்ய ஶாஶ்வதம்
பாவமில்லாதவனே, நீ மிகச் செய்பவனாகவும், மிக உண்டுபோகும் ஒருவனாகவும், மிகத் துறவாளியாகவும் இரு. எல்லா சந்தேகங்களையும் விட்டுவிட்டு, நிலையான தைரியத்தை அடை.
கிம் உச்யதே மஹாகர்தா மஹாத்யாகீ கிம் உச்யதே । கிம் உச்யதே மஹாபோக்தா ஸம்யக் கதய மே ப்ரபோ
'மிகச் செய்பவன்' என்றால் என்ன? 'மிகத் துறவாளி' என்றால் என்ன? 'மிக உண்டுபோகும்' என்றால் என்ன? இதை தெளிவாக எனக்கு சொல், ஆண்டவனே.
ஏதத் வ்ரதத்ரயம் ராம புரா சந்த்ரார்தமௌலிநா । ப்ரு'ங்கீஶாயோத்தமம் ப்ரோக்தம் யேநாஸௌ விஜ்வரஸ் ஸ்திதஃ
இவ்வாறு மூன்று விரதங்களையும், இராமா, முன்பே பிறைமுடி அணிந்த இறைவன், ப்ரிங்கி என்பவருக்கு உத்தமம் என்று கூறினார். அதனால் அவர் எல்லா வேதனையிலிருந்தும் விடுபட்டார்.
ஸுமேரோர் உத்தரே ஶ்ரு'ங்கே பூர்வம் ஶஶிகலாதரஃ । அதிஷ்டத் அக்நிஸங்காஶே ஸமக்ரபரிவாரவாந்
சுமேரு மலையின் வடக்கு சிகரத்தில், பிறைமுடி அணிந்த இறைவன், தீ போல ஒளிர்ந்து, தன் குடும்பத்துடன் ஒருமுறை இருந்தார்.