அசேத்யசித்ஸ்வரூபாத்மா யத்ர யத்ரைஷ திஷ்டதி । தத்ர தத்ராஸ்ய த்ரு'ஶ்யஶ்ரீஸ் ஸமுதேத்ய் அப்ய் அணூதரே
உணர்வும், உணர்வில்லாததும் சேர்ந்த அந்த ஆதாரம் எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கு அங்கு இந்த உலகத்தின் அழகு தோன்றும்—even மிகச் சிறிய அணுவிலும்.
தஸ்மாத் அஸ்தி ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் தத் ப்ரம்ரு'ஷ்டம் இதம் மயா । த்யக்தம் தபோத்யாநஜபைர் இதி காஞ்சிகத்ரு'ப்திவத்
ஆகவே, இந்த உலகம் உண்மையில் இருக்கிறது; ஆனாலும், தவம், தியானம், ஜபம் ஆகியவற்றால் அதை நான் சுத்தமாக்கி விட்டேன்—கண்ணாடியை பளிச்சிடச் சுத்தம் செய்தபின் திருப்தி அடைவதைப் போல்.
யதி நாம ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் அஸ்தி தத் ப்ரதிபிம்பதி । பரமாணூதரே ऽப்ய் அஸ்மிம்ஶ் சிதாதர்ஶே ந ஸம்ஶயஃ
இந்த உலகம் உண்மையில் இருக்கிறதென்றாலும், அது சந்தேகமில்லாமல், மிகச் சிறிய அணுவுக்குள்ளும், அறிவின் கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கிறது.
யத்ர தத்ர ஸ்திதம் ராம யதாதர்ஶே ப்ரபிம்பதி । அத்ரித்யூர்வீநதீஶாதி சிதாதர்ஶே ததைவ ஹி
எங்கே இருந்தாலும், இராமா, அது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதுபோல் தெரிகிறது; மலைகள், பூமி, நதிகள் போன்றவை எல்லாம் அறிவின் கண்ணாடியில் அப்படியே தோன்றுகின்றன.
ததஸ் தத்ர புநர் துஃகம் ஜரா மரணஜந்மநீ । பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்காஸ் ஸ்தூலஸூக்ஷ்மசலாசலாஃ
அதன்பின் அங்கே மீண்டும் துக்கம், முதுமை, மரணம், பிறப்பு, இருப்பும் இல்லாமையும் பற்றிக்கொள்ளும், விடும் செயல்கள், பெரிதும் சிறிதும், அசையும் அசையாதவையும் தோன்றுகின்றன.
இதம் ப்ரமார்ஜிதம் த்ரு'ஶ்யம் மயா நாத்ராஹம் ஆஸ்திதஃ । ஏதத் ஏவாக்ஷயம் பீஜம் ஸமாதௌ ஸம்ஸ்ரு'திஸ்ம்ரு'தேஃ
இந்த உலகத்தை நான் சுத்தமாக்கிவிட்டேன்; இதில் நான் தங்கவில்லை. ஆனாலும், இதுவே சமாதியில் பிறவி நினைவுகளுக்கான அழியாத விதையாக இருக்கிறது.
ஸதி த்வ் அஸ்மிஞ் ஜகத்த்ரு'ஶ்யே நிர்விகல்பஸமாதிநா । ந சாக்ஷயஸுஷுப்தத்வம் துர்யம் வாப்ய் உபபத்யதே
இந்த உலகத்தை நாம் காணும் போது, எண்ணமற்ற தியான நிலை, அழியாத ஆழ்ந்த நித்திரை, அல்லது நான்காவது நிலை எதுவும் ஏற்படுவதில்லை.
வ்யுத்தாநே ஹி ஸமாதீநாம் ஸுஷுப்தாந்த இவாகிலம் । ஜகத்துஃகம் இதம் பாதி யதாஸ்திதம் அகண்டிதம்
தியான நிலையிலிருந்து மனம் வெளியே வந்தவுடன், ஆழ்ந்த நித்திரை முடிவில் போல், இந்த உலகம் முழுவதும் இடையறாத துயரமாகத் தெரிகிறது.
ப்ராப்தம் பவதி ஹே ராம தத் கிம் நாம ஸமாதிபிஃ । பூயோ ऽநர்தநிபாதே ஹி க்ஷணஸாம்யே ऽபி கிம் ஸுகம்
ராமா, அந்த நிலையை அடைந்த பிறகு, தியானங்களுக்கு என்ன பயன்? மீண்டும் துன்பம் வந்தால், ஒரு கணம் சமநிலை இருந்தாலும், அதில் என்ன ஆனந்தம் இருக்க முடியும்?
யதி வாபி ஸமாதாநே நிர்விகல்பே ஸ்திதிம் வ்ரஜேத் । தத் அக்ஷயஸுஷுப்தாபம் தந் மந்யே நாமலம் பதம்
யாராவது எண்ணமற்ற தியான நிலையில் நிலைபெற்றால், அதை அழியாத ஆழ்ந்த நித்திரையைப் போன்ற தூய்மையான நிலையாகவே நான் கருதுகிறேன்.
ப்ராப்யதே ஸதி த்ரு'ஶ்யே ऽஸ்மிந் ந ச தந் நாம கேநசித் । யத்ர தத்ர கிலாயாதி சித்தப்ராந்த்யா ஜகத்ப்ரமஃ
இந்த பார்வை இருக்கும்போது, அந்த நிலை யாராலும் அடையப்படுவதில்லை; மனதின் மயக்கத்தால், உலகம் என்ற மாயை எங்கும் தோன்றுகிறது.
த்ரஷ்டாத யதி பாஷாணரூபதாம் பாவயந் பலாத் । கிலாஸ்தே தத் ததந்தே ऽபி பூயோ ऽஸ்யோதேதி த்ரு'ஶ்யதா
பார்வையாளர், தன்னை கல்லைப் போலக் கட்டாயமாக நினைத்தாலும், அந்த நிலை முடிந்த பிறகும் உலகத்தைப் பார்ப்பது மீண்டும் தோன்றுகிறது.
ந ச பாஷாணதாதுல்யா நிர்விகல்பஸமாதயஃ । கேஷாஞ்சித் ஸ்திதிம் ஆயாந்தி ஸர்வைர் இத்ய் அநுபூயதே
சிலருக்கு, எண்ணமற்ற சமாதிகள் கல்லைப் போல ஒரு நிலையை அடைவதில்லை; இதை எல்லோரும் அனுபவிக்கிறார்கள்.
ந ச பாஷாணதாதுல்யா ரூடிம் யாதாஸ் ஸமாதயஃ । பவந்த்ய் அக்ர்யம் பதம் ஶாந்தம் சித்ரூபம் அஜம் அவ்யயம்
கல்லைப் போல ஆன சமாதிகள் வளர்ச்சி பெறுவதில்லை; அவை பிறவியற்ற, அழிவற்ற, சுத்தமான அறிவாகிய உயர்ந்த அமைதி நிலையாக மாறுகின்றன.
தஸ்மாத் யதீதம் ஸத் த்ரு'ஶ்யம் தந் ந ஶாம்யேத் கதாசந । ஶாம்யேத் தபோஜபத்யாநைர் த்ரு'டம் இத்ய் அஜ்ஞகல்பநா
ஆகையால், இந்த உலகம் உண்மையில் இருப்பதாக இருந்தால், அது ஒருபோதும் மறையாது; தவம், ஜபம், தியானம் ஆகியவற்றால் அதை முடிவுக்கு கொண்டு வரலாம் என்பதே அறியாமையால் தோன்றும் எண்ணம்.
ஆலீநவல்லரீரூபம் யதா பத்மாக்ஷகோடரே । ஆஸ்தே கமலிநீபீஜம் ததா த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யதீஃ
மூடிய தாமரைத் தண்டில் தாமரை விதை இருப்பதைப் போல, காண்பவரின் உள்ளத்தில் காணப்படும் பொருளின் உணர்வு தங்கியுள்ளது.
யதா ரஸஃ பதார்தேஷு யதா தைலம் திலாதிஷு । குஸுமேஷு யதாமோதஸ் ததா த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யதீஃ
பொருள்களில் ருசி இருப்பது போலவும், எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போலவும், பூக்களில் மணம் இருப்பது போலவும், காண்பவருக்குள் காணப்படும் உலகத்தின் உணர்வும் உள்ளது.
யத்ர யத்ர ஸ்திதஸ்யாபி கர்பூராதேஸ் ஸுகந்ததா । யதோதேதி ததா த்ரு'ஶ்யம் சித்தாதோர் உதரே ஜகத்
கற்பூரம் போன்ற வாசனை பொருள்கள் எங்கு வைக்கப்பட்டாலும், அங்கு அதன் மணம் பரவுவது போல, இந்த உலகம் அறிவின் உள்ளார்ந்த இடத்தில் தோன்றுகிறது.
யதா சாத்ர தவ ஸ்வப்நஸங்கல்பஶ் சித்தராஜ்யதீஃ । ஸ்வாநுபூத்யைவ த்ரு'ஷ்டாந்தஸ் தஸ்மாத் த்ரு'த்ய் அஸ்தி த்ரு'ஶ்யபூஃ
உனது கனவு, நினைவு, மனதில் உருவாகும் ராஜ்யம் ஆகியவை எல்லாம் நீயே அனுபவிப்பதால்தான் தெரிகின்றன. அதுபோல், இந்த உலகம் என்றும் நம் உள்ளத்தில் தான் உள்ளது.
தஸ்மாச் சித்தவிகல்பஸ்தஃ பிஶாசோ பாலகம் யதா । விநிஹந்த்ய் ஏவம் ஏஷாந்தர் த்ரஷ்டாரம் த்ரு'ஶ்யரூபிகா
மனதில் தோன்றும் பிசாசு ஒரு குழந்தையை அழிப்பதைப் போல, உள்ளுக்குள் தோன்றும் இந்த உலகத்தின் உருவமும் பார்ப்பவரை அழிக்கிறது.
யதாங்குரோ ऽந்தர் பீஜஸ்ய ஸம்ஸ்திதோ தேஶகாலதஃ । கரோதி பாஸுரம் தேஹம் தநோத்ய் ஏவம் ஹி த்ரு'ஶ்யதீஃ
விதையின் உள்ளே தங்கியுள்ள முளை, நேரமும் இடமும் ஏற்படும்போது ஒளிரும் உருவத்தை உருவாக்கும் போல, பார்வையின் உணர்வும் அப்படியே வெளிப்படுகிறது.
த்ரவ்யஸ்ய ஹ்ரு'த்ய் ஏவ சமத்க்ரு'திர் யதா ஸதோதிதாஸ்த்ய் அஸ்தமயோஜ்சிதோதரே । த்ரவ்யஸ்ய சிந்மாத்ரஶரீரிணஸ் ததா ஸ்வபாவபூதாஸ்த்ய் உதரே ஜகத்ஸ்திதிஃ
ஒரு பொருளின் ஆச்சரியம் எப்போதும் நம் உள்ளத்தில் எழும்; அது உள்ளத்தின் ஆழத்தில் எப்போதும் நிறைந்திருக்கும். அதுபோல், சுத்தமான அறிவு உடலுடையவரின் உள்ளத்தில் இந்த உலகத்தின் இருப்பும் இயற்கையாகவே உள்ளது.
இதம் ஆகாஶஜாக்யாநம் ஶ்ரு'ணு ஶ்ரவணபூஷணம் । உத்பத்த்யாக்யம் ப்ரகரணம் யேந ராகவ புத்யஸே
இப்போது ஆகாசஜன் என்ற கதையை கவனமாகக் கேள், இது காதுக்கு ஒரு அலங்காரம் போலும். இதை 'உருவாக்கம்' என்ற பகுதி என்று அழைக்கிறார்கள். ராகவா, இதைக் கேட்டு நீ உண்மை பொருளை அறிந்துகொள்வாய்.
அஸ்தீஹாகாஶஜோ நாம த்விஜஃ பரமதார்மிகஃ । த்யாநைகநிஷ்டஸ் ஸததம் ப்ரஜாநாம் ச ஹிதே ரதஃ
ஒரு காலத்தில் ஆகாசஜன் என்று பெயருடைய ஒரு இருமுறை பிறந்தவன் இருந்தான். அவன் மிகுந்த தர்மத்தைப் பின்பற்றினான், எப்போதும் தியானத்தில் நிலைத்திருந்தான், எல்லா உயிர்களுக்கும் நன்மை செய்யவே விரும்பினான்.
ஸ சிரம் ஜீவதி யதா ததா ம்ரு'த்யுர் அசிந்தயத் । ஸர்வாண்ய் ஏவ க்ரமேணாஹம் பூதாந்ய் அத்மி கிலாக்ஷயஃ
அவன் நீண்ட நாட்கள் வாழ்ந்தபோது, மரணம் சிந்திக்கத் தொடங்கியது: 'நான் எல்லா உயிர்களையும் முறையே உண்ணுகிறேன், ஏனென்றால் எனக்கு முடிவே இல்லை.' என்று.
ஏவம் ஆகாஶஜம் விப்ரம் ந கஸ்மாத் பக்ஷயாம்ய் அஹம் । அத்ர மே குண்டிதா ஶக்திஃ கட்கதாரா யதோபலே
ஆனால் இந்த ஆகாசஜன் என்ற பிராமணனை நான் ஏன் உண்ண முடியவில்லை? இவ்விஷயத்தில் எனது சக்தி கல்லில் பட்ட வாள் முனை போல மங்கிவிட்டது.
இதி ஸஞ்சிந்த்ய தம் ஹந்தும் அகச்சத் தத்புரம் ததா । த்யஜந்த்ய் உத்யமம் உத்யுக்தா ந கதாசந கேசந
இதை எண்ணி, மரணம் அவனை அழிக்க அந்த நகரத்துக்குச் சென்றது. ஆனால் உண்மையில் உறுதி கொண்டவர்கள் ஒருபோதும் தங்கள் முயற்சியை கைவிடுவதில்லை.
ததஸ் தத்ஸதநம் யாவந் ம்ரு'த்யுஃ ப்ரவிஶதி ஸ்வயம் । தாவத் ஏநம் தஹத்ய் அக்நிஃ கல்பாந்தஜ்வலநோபமஃ
அப்போது மரணம் அந்த வீட்டிற்குள் நுழைந்தவுடன், யுக முடிவில் எரியும் அக்கினியைப் போல ஒரு பெரும் தீ அவனைச் சுட்டெரித்தது.
அக்நிஜ்வாலாமஹாஜாலம் விதார்யாந்தர்கதோ ऽப்ய் அஸௌ । த்விஜம் த்ரு'ஷ்ட்வா ஸமாதாதும் ஹஸ்தேநைச்சத் ப்ரயத்நதஃ
அந்த அக்கினி ஜ்வாலையின் பெரிய வலையைக் கிழித்து உள்ளே சென்ற பிறகும், மரணம் அந்தப் பிராமணனைப் பிடிக்க தன் முழு முயற்சியுடன் கையை நீட்டினான்.
ந சாஶகத் புரோ த்ரு'ஷ்டம் அபி ஹஸ்தஶதைர் த்விஜம் । பலவாந் அப்ய் அவஷ்டப்தும் ஸங்கல்பபுருஷம் யதா
முன்பே பார்த்தும், நூறு கைகளால் முயன்றும், அந்தப் பிராமணனை மரணம் பிடிக்க முடியவில்லை; உறுதியான மனம் கொண்ட ஒருவரை வலிமை உள்ளவரும் கட்டுப்படுத்த முடியாதது போல.