கடாதிஷு ப்ரணஷ்டேஷு யதாகாஶம் அகண்டிதம் । ததா தேஹேஷு நஷ்டேஷு தேஹீ நித்யம் அலோபகஃ
பானைகள் போன்றவை உடைந்தாலும், அந்த இடம் எப்போதும் உடைக்கப்படாமல் இருக்கும் போல, உடல்கள் அழிந்தாலும், உடையவன் என்றும் பாதிக்கப்படாமல் நிற்கிறான்.
ஶுத்தசிந்மாத்ர ஆத்மாயம் ஆகாஶாத் அப்ய் அணோர் அணுஃ । ஸ்வாநுபூத்யம்ஶமாத்ரம் ஹி கவத் ராம ந நஶ்யதி
இந்த ஆத்மா தூய அறிவாகவே உள்ளது; ஆகாயத்தையும் விட நுண்ணியது. அது தன் அனுபவத்தின் ஓர் இழைபோல் மட்டும் உள்ளது, ராமா, ஆகாயம் போல் அது அழியாது.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே க்வசித் கிஞ்சித் கதாசந । ஜகத்விவர்தரூபேண கேவலம் ப்ரஹ்ம ஜ்ரு'ம்பதே
அது எங்கும், எப்போதும் பிறப்பதுமில்லை, இறப்பதுமில்லை; இந்த உலகம் பலவகையாக தோன்றினாலும், ஒரே பரப்பான பிரம்மம் தான் எல்லாவற்றிலும் விரிந்துள்ளது.
ஸர்வம் ஏகம் இதம் ஶாந்தம் ஆதிமத்யாந்தவர்ஜிதம் । பாவாபாவவிநிர்முக்தம் இதி மத்வா ஸுகீ பவ
இவை எல்லாம் ஒன்றாக அமைந்த அமைதியானது; ஆரம்பமும் நடுவும் முடிவும் இல்லாதது; இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தது. இதை உணர்ந்து, மகிழ்ச்சியுடன் இரு.
ஸர்வாபதாம் நிலயம் அத்ருவம் அஸ்வதந்த்ரம் ஆஸந்நபாதம் அவிவேகம் அஸாரம் அஜ்ஞம் । போதாத் அஹங்க்ரு'திபதம் ஸகலம் விமுச்ய ஶேஷே ஸுபத்தபத உத்தமதாம் ப்ரயாஸி
அனைத்து துன்பங்களும் நிறைந்த இடமான, நிலைநிலையற்ற, தன்னாட்சி இல்லாத, எப்போது விழும் அபாயம் உள்ள, பகுத்தறிவில்லாத, பொருள் இல்லாத, அறியாமை நிறைந்த அகந்தையின் உலகத்தை முழுவதும் விட்டு, நீயே உயர்ந்த நிலைமையில் உறுதியாக நிலைத்து இரு.
பரஸ்மாத் ப்ரஹ்மணஃ பூர்வம் மநஃ ப்ரதமம் உத்திதம் । மநநாத்மகம் ஆபோகி தத்ஸ்தம் ஏவ ஸ்திதிம் கதம்
அந்த பரம்பொருளான பரப்பிரம்மனுக்கு முன்பாக, முதலில் மனம் தோன்றியது; அது எண்ணங்களாக இயங்கியது, அனுபவங்களை அனுபவித்து, மீண்டும் அதே நிலைக்கே திரும்பியது.
புஷ்பகோஶ இவாமோதோ மஹோர்மிர் இவ ஸாகரே । ரஶ்மிஜாலம் இவாதித்யே மநோ ப்ரஹ்மணி ராகவ
மலர்கொடியிலுள்ள மணம் போலவும், கடலில் எழும் பெரிய அலை போலவும், சூரியனில் பரவும் கதிர்கள் போலவும், ராகவா, மனமும் பிரம்மத்திலேயே உள்ளது.
தஸ்யாத்ரு'ஶ்யாத்மதத்த்வஸ்ய விஸ்ம்ரு'த்யைவ கதம் ஸ்திதிம் । நாந்யயுக்த்யா கதம் ராம ஜாதம் ரஜ்ஜுபுஜங்கவத்
அதன் உண்மையான தன்மை கண்களுக்கு தெரியாததால், அதை மறந்தால்தான் அந்த நிலை இழக்கப்படுகிறது; வேறு எந்த வழியாலும் அல்ல, ராமா, கயிற்றை பாம்பு என தவறாக நினைப்பது போல.
ஆதித்யவ்யதிரேகேண யோ பாவயதி ராகவ । ரஶ்மிஜாலம் இதம் ஹ்ய் ஏதத் தஸ்யாந்யத் இவ பாஸ்வதஃ
ராவா, ஒருவர் இந்த கதிர்களின் வலையைக் கதிரவன் இல்லாமல் தனியாக எண்ணினால், அது பிரகாசமான ஆதாரத்திலிருந்து வேறுபட்டதாகத் தோன்றும்.
கநகவ்யதிரேகேண கேயூரம் யேந பாவிதம் । கேயூரம் ஏவ தத் தஸ்ய ந தஸ்ய கநகம் ஹி தத்
பொன்னைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளாமல், ஒருவர் வளையலை மட்டும் நினைத்தால், அது அவருக்கு வெறும் வளையலாகவே தெரியும்; அது பொன் என்று அவருக்குத் தெரியாது.
ஸலிலவ்யதிரேகேண தரங்கோ யேந பாவிதஃ । தரங்கபுத்திர் ஏவைகா ஸ்திதா தஸ்ய ந வாரிதீஃ
நீரைத் தவிர்த்து, ஒருவர் அலை என்பதை மட்டும் எண்ணினால், அவருக்கு அலை என்ற எண்ணமே நிலைத்து நிற்கும்; பெருங்கடல் என்ற உணர்வு இல்லை.
ஸலிலாவ்யதிரேகேண தரங்கோ யேந பாவ்யதே । அம்புஸாமாந்யஸம்புத்திர் நிர்விகல்பஸ் ஸ உச்யதே
நீரைத் தவிர்த்து, ஒருவர் அலை என்று எண்ணினால், அவருக்கு அலை என்ற எண்ணமே இருக்கும்; ஆனால் நீர் எல்லாவற்றிலும் ஒன்றாக இருப்பதை உணர்பவர், வேறுபாடின்றி இருப்பவராகக் கூறப்படுகிறார்.
கநகாவ்யதிரேகேண கேயூரம் யேந பாவ்யதே । கநகைகமஹாபுத்திர் நிர்விகல்பஸ் ஸ உச்யதே
பொன்னைக் காட்டாமல், வெறும் வளையலாகவே யாராவது எண்ணினால், அவனது அறிவு வளையலில் மட்டும் தங்கிவிடும்; ஆனால் யாருடைய மனம் பொன் என்ற ஒரே சாரத்தில் முழுமையாக நிலைத்திருக்கிறதோ, அவனைத் தான் வேறுபாடுகளின்றி இருப்பவன் என்று சொல்வார்கள்.
பாவகவ்யதிரேகேண ஜ்வாலாலீ யேந பாவ்யதே । தஸ்யாக்நிபுத்திர் கலதி ஜ்வாலாதீர் ஏவ திஷ்டதி
நெருப்பை விட்டு விட்டு, யாராவது வெறும் ஜ்வாலைகளை மட்டும் எண்ணினால், அவனுக்குள் நெருப்பு என்ற உணர்வு மங்கிவிடும்; ஜ்வாலைகள் பற்றிய நினைவே மட்டும் மீதமிருக்கும்.
ஜ்வாலாஜாலேந லோலேந ரஞ்ஜிதா ஸா ததா ஸ்திதிஃ । தாம் ஏவாஸ்தாம் ஸமாதத்தே தத்கதா வ்யாகுலா மதிஃ
அந்த நிலை, அசையாத ஜ்வாலைகளால் நிறம் பெற்றது போல இருக்கும்; அந்த நிலையில் மனம் முழுவதும் மூழ்கினால், அது கலக்கம் அடையும்.
பாவகாவ்யதிரேகேண ஜ்வாலாலீ யேந பாவ்யதே । தஸ்யாக்நிபுத்திர் ஏவாஸ்தி நிர்விகல்பஸ் ஸ உச்யதே
நெருப்பை விட்டு விட்டு, யாராவது வெறும் ஜ்வாலைகளை மட்டும் எண்ணினால், அவனுக்குள் நெருப்பு பற்றிய உணர்வே நிலைத்திருக்கும்; அவனைத் தான் வேறுபாடுகளின்றி இருப்பவன் என்று சொல்வார்கள்.
யோ நிர்விகல்பஸ் ஸ மஹாந் ஸ ஸங்க்ஷீணமநா முநிஃ । ப்ராப்தவ்யம் தேந ஸம்ப்ராப்தம் நாஸௌ மஜ்ஜதி வஸ்துஷு
யார் மனதில் எந்த விதமான எண்ணங்களும் இல்லைவோ, அவர் மிக உயர்ந்தவர்; அவருடைய மனம் அமைதியாகி, அவர் உண்மையான முனிவர். அவரால் பெற வேண்டியதை அவர் பெற்றுவிட்டார்; அவர் பொருள்களில் மூழ்குவதில்லை.
நாநாதாம் அகிலாம் த்யக்த்வா ஶுத்தசிந்மாத்ரகோடரே । ஸம்வேதநவிநிர்முக்தம் ஸம்வித்த்யம்ஶோ பவாநக
எல்லா வேறுபாடுகளையும் விட்டுவிட்டு, தூய அறிவின் உள்ளே நீ இருப்பது அறிவின் ஒரு பகுதி போல, உணர்வுகளால் தொடப்படாதவனாக இருக்கிறாய், பாவமில்லாதவனே.
ஸ்வயம் ஆத்மாத்மநைவாஶு ஶக்திம் ஸங்கல்பநாமிகாம் । யதா கரோதி ஸ்புரிதாம் ஸ்பந்தஶக்திம் இவாநிலஃ
ஆன்மா தானாகவே, 'கற்பனை' என்று அழைக்கப்படும் சக்தியை விரைவாக எழுப்பும் போது, அது காற்று அலைச்சலின் சக்தியை எழுப்புவது போல இருக்கும்.
ததா ப்ரு'தக் இவாபாஸம் ஸங்கல்பகலநாமயம் । மநோ பவதி விஶ்வாத்ம பாவயத்ய் ஆக்ரு'திம் ஸ்வயம்
அப்போது தனித்தனியாகத் தோன்றும், கற்பனை மற்றும் கணக்கீட்டால் ஆன மனம், உலகிற்கு ஆதாரமாகி, தானாகவே உருவங்களை உருவாக்குகிறது.
தத் ஸங்கல்பாத்மகம் சேதோ யதேதம் அகிலம் ஜகத் । ஸங்கல்பயதி ஸங்கல்பி ததைவ பவதி க்ஷணாத்
இந்த மனது கற்பனைதான் அதன் இயல்பு; இந்த உலகம் முழுவதையும் மனம் கற்பனை செய்கிறது. யார் எப்படி கற்பனை செய்கிறாரோ, அது அந்தக் கணத்தில் அப்படியே ஆகிவிடுகிறது.
கீடத்வம் அப்ஜஜத்வம் ச மேருத்வம் அணுதாம் ததா । மநோ யாதம் அஹங்காரபுத்திசித்தாதிநாமகம்
புழுவாகவோ, தாமரையில் பிறந்தவனாகவோ, மேரு மலையாகவோ, அணுவாகவோ மனம் ஆகிறது; அப்போது அது 'நான்', 'அறிவு', 'சிந்தனை' என்பவற்றின் பெயர்களை எடுக்கிறது.
ஸ்வஸங்கல்பாத் விரிஞ்சித்வம் ஏத்ய சேதோ ஜகத்ஸ்திதிம் । தநோதி தஸ்யாம் ததநு நாநாதாம் கச்சதி ஸ்வயம்
தன் சொந்தக் கற்பனையால் மனம் பிரமா போல ஆகி, இந்த உலகத்தை விரிவுபடுத்துகிறது; ஆனால் அதில் அது தனக்கே பல்வேறு வகைகளாக மாறுவதில்லை.
ஸங்கல்பமயம் ஏவேதம் ஜகத் ஆபோகி த்ரு'ஶ்யதே । ந ஸத்யம் ந ச மித்யைவ ஸ்வப்நஜாலம் இவோத்திதம்
இந்த உலகம் முழுவதும் கற்பனை மட்டுமே என்று தெரிகிறது, அன்பானவரே; இது உண்மையுமல்ல, முற்றிலும் பொய்யுமல்ல, கனவின் வலைபோல் தோன்றுகிறது.
ஜந்தோர் யதா மநோராஜ்யம் விவிதாரம்பபாஸுரம் । ப்ராஹ்மம் ததேதம் விததம் மநோராஜ்யம் விஜ்ரு'ம்பதே
எப்படி ஒரு உயிரினத்தின் மனதில் பலவிதமான தொடக்கங்களோடு கற்பனை உலகம் பிரகாசிக்கிறதோ, அதேபோல் இந்த தெய்வீகமான மன உலகும் விரிந்து வெளிப்படுகிறது.
யதா ந விததஸ் ஸ்வப்நஃ ப்ரதிபாஸாந் ந சாபி ஸந் । ததா ப்ராஹ்மம் மநோராஜ்யம் ஜகந் நாஸந் ந ஸந் முநே
ஒரு கனவு எப்படி உண்மையல்லாததும், முற்றிலும் உண்மையானதும் அல்லாதது போல தோன்றுகிறதோ, அதேபோல், முனிவரே, இந்த தெய்வீகமான மன உலகான இவ்வுலகமும் முற்றிலும் இல்லாததும், முற்றிலும் இருப்பதும் அல்ல.
மித்யாவபாஸமாத்ரம் ஹி யத் இதம் கநதாம் கதம் । யதாபூதார்தபாவித்வாத் தத் ஏதத் ப்ரவிலீயதே
இது வெறும் மாயைபோல் தோன்றினாலும், உறுதியானதாக உருவெடுத்துள்ளது. ஆனால், பொருளின் உண்மை நிலையை ஆராயும் போது, இது கலைந்து மறைந்து விடுகிறது.
பரமார்தேந த்ரு'ஷ்டம் சேத் தத் இதம் நைவ கிஞ்சந । த்ரு'ஷ்டம் த்வ் அபரமார்தேந ப்ரயாதி ஶதஶாகதாம்
உயர்ந்த உண்மை பார்வையில் இதற்கு எதுவும் இல்லை. ஆனால், அந்த உயர்ந்த உண்மை இல்லாத பார்வையில், இது நூறு கிளைகளாக விரிகிறது.
லஹர்யூர்மிதரங்காம்புகலநார்ஹம் பரிஸ்புரந் । யதாம்புதிர் வபுர் தத்தே ஸ்வபாவேந ததா விபுஃ
எப்படி பெருங்கடல் தன்னுடைய இயல்பினால் அலைகள், அலைச்சல்கள், அலைப்புகள் என்று தண்ணீருக்கே உரிய வகைகளில் தோன்றும், அதுபோல் எல்லாம் வியாபித்தது தன் இயல்பினால் பல வடிவங்களில் வெளிப்படுகிறது.
குர்வந் கர்மஸஹஸ்ராணி கர்தா சித்ஸ்பந்தநாத் ரு'தே । நாபூர்வம் குருதே கிஞ்சித் கஶ்சித் பேதம் அதஸ் த்யஜ
ஆயிரக்கணக்கான செயல்களைச் செய்தாலும், அந்தச் செய்பவர் அறிவின் அசைவினைத் தவிர வேறெதுவும் புதிதாகச் செய்யவில்லை; ஆகையால் வேறுபாடு என்ற எண்ணத்தை விட்டுவிடு.