அநாத்மாத்மைகரக்ஷார்தம் தேஹாந் நாநாவிதாந் அஸௌ । பூயோ பூயோ ऽபி நிர்நஷ்டாந் த்ரு'ஷ்ட்வேதம் குருதே ஜகத்
ஆத்மா அல்லாததை ஆத்மா என காப்பாற்றும் நோக்கில், பலவகை உடல்களை மீண்டும் மீண்டும்—even அழிந்ததைப் பார்த்தும்—உருவாக்கி, இந்த உலகத்தை உருவாக்குகிறது.
ஸ ஏவ மாயாபுருஷோ மித்யாபுருஷ ஏவ ஸஃ । அஸந்ந் ஏவோதிதோ வ்யர்தம் அஹங்காரோ ऽபி மாயயா
அதே மாயை உருவான மனிதனே, பொய்யான மனிதனும் கூட; உண்மையில் அவன் இல்லை, அகம் என்ற உணர்வும் மாயையால் வீணாகவே தோன்றுகிறது.
க்ரு'ஹகுண்டசதுஶ்ஶாலகும்பாதீந் தேஹகாந் அஸௌ । க்ரு'த்வா ரக்ஷித ஆத்மேதி யாதி தத்வ்யோம்நி பாவநாம்
அவன் வீடு, பானை, கிணறு, குடம் போன்ற உடல்களை உருவாக்கி, அவற்றை தானே என்று பாதுகாத்து, அந்த வெளியில் தன் மனதை செலுத்துகிறான்.
அஹங்காரஸ்ய தஸ்யாஸ்ய நாமாநீமாநி ராகவ । ஶ்ரு'ணு யைர் ஜகதாரம்பவிப்ரமைர் மோஹம் ஏத்ய் அஸௌ
ராமா, அந்த அகந்தையின் பெயர்களை கேள்; அவற்றால் உலகம் தோன்றும் குழப்பத்தில், அது மயக்கமடைந்து விடுகிறது.
ஜீவோ புத்திர் மநஶ் சித்தம் மாயா ப்ரக்ரு'திர் இத்ய் அபி । ஸங்கல்பஃ கலநா காலஃ கலா சேத்ய் அபி விஶ்ருதைஃ
அதை உயிர், புத்தி, மனம், சித்தம், மாயை, இயற்கை, எண்ணம், கணக்கு, காலம், கலை என்று அறிஞர்கள் அழைக்கிறார்கள்.
ஏவமாத்யைஸ் ததாந்யைஶ் ச நாமபிர் பஹுதாம் கதைஃ । ஸஹஸ்ரரூபோ ऽஹங்காரஃ கல்பிதார்தைர் விஜ்ரு'ம்பதே
இவ்வாறு பல பெயர்களும், மற்ற பெயர்களும் கொண்டு, எண்ணற்ற வடிவங்களில் அகந்தை, கற்பனை செய்யப்பட்ட பொருட்களுடன் விரிகிறது.
பூதாகாஶே ததே ஶூந்யே ஜகந்நிர்மிதிபிஶ் சிரம் । ஸுகதுஃகாந்ய் அநுபவந் மித்யைவ புருஷஸ் ஸ்திதஃ
அந்த அடிப்படையான வெற்றிடத்தில், உலக உருவாக்கங்களால் நீண்ட காலம், இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிக்கிறான் மனிதன்; ஆனால், இது எல்லாம் உண்மையில் பொய்யே.
யதைஷ மித்யாபுருஷோ ரக்ஷந் வ்யோமாத்மஶங்கயா । கடாகாஶாதிஷு ஶ்லிஷ்டம் ஏவம் மா க்லேஶவாந் பவ
இந்த பொய்யான மனிதன், தானே வெற்றிடம் என்று எண்ணி, குடம் போன்றவற்றில் உள்ள வெற்றிடத்துடன் ஒன்றாக இருப்பதை பாதுகாக்கிறான். அதுபோல், நீயும் கவலையின்றி அமைதியாக இரு.
ஆகாஶாத் அபி விஸ்தீர்ணஶ் ஶுத்தஸ் ஸூக்ஷ்மஶ் ஶிவஶ் ஶுபஃ । ய ஆத்மா ஸ கதம் கேந ரக்ஷ்யதே க்ரு'ஹ்யதே ததா
வெற்றிடத்தைவிட விரிவாகவும், தூய்மையாகவும், நுண்மையாகவும், நல்லதும், Mangalam ஆனதும் உள்ள ஆத்மாவை யார் பாதுகாக்க முடியும்? யார் அதை பிடிக்க முடியும்?
ஹ்ரு'தயாகாஶமாத்ரஸ்ய கடாகாஶஸமஸ்திதேஃ । வ்யர்தம் பூதாநி ஶோசந்தி நஷ்ட ஆத்மேதி ஸங்க்ஷயே
இதய வெற்றிடம் மட்டுமே இருப்பிடமாகக் கொண்டு, குடம் உள்ளே உள்ள வெற்றிடம் போல நிலைத்திருப்பவருக்காக, 'ஆத்மா அழிந்துவிட்டது' என்று உயிர்கள் வருந்துவது வீணே.
கடாதிஷு ப்ரணஷ்டேஷு யதாகாஶம் அகண்டிதம் । ததா தேஹேஷு நஷ்டேஷு தேஹீ நித்யம் அலோபகஃ
பானைகள் போன்றவை உடைந்தாலும், அந்த இடம் எப்போதும் உடைக்கப்படாமல் இருக்கும் போல, உடல்கள் அழிந்தாலும், உடையவன் என்றும் பாதிக்கப்படாமல் நிற்கிறான்.
ஶுத்தசிந்மாத்ர ஆத்மாயம் ஆகாஶாத் அப்ய் அணோர் அணுஃ । ஸ்வாநுபூத்யம்ஶமாத்ரம் ஹி கவத் ராம ந நஶ்யதி
இந்த ஆத்மா தூய அறிவாகவே உள்ளது; ஆகாயத்தையும் விட நுண்ணியது. அது தன் அனுபவத்தின் ஓர் இழைபோல் மட்டும் உள்ளது, ராமா, ஆகாயம் போல் அது அழியாது.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே க்வசித் கிஞ்சித் கதாசந । ஜகத்விவர்தரூபேண கேவலம் ப்ரஹ்ம ஜ்ரு'ம்பதே
அது எங்கும், எப்போதும் பிறப்பதுமில்லை, இறப்பதுமில்லை; இந்த உலகம் பலவகையாக தோன்றினாலும், ஒரே பரப்பான பிரம்மம் தான் எல்லாவற்றிலும் விரிந்துள்ளது.
ஸர்வம் ஏகம் இதம் ஶாந்தம் ஆதிமத்யாந்தவர்ஜிதம் । பாவாபாவவிநிர்முக்தம் இதி மத்வா ஸுகீ பவ
இவை எல்லாம் ஒன்றாக அமைந்த அமைதியானது; ஆரம்பமும் நடுவும் முடிவும் இல்லாதது; இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தது. இதை உணர்ந்து, மகிழ்ச்சியுடன் இரு.
ஸர்வாபதாம் நிலயம் அத்ருவம் அஸ்வதந்த்ரம் ஆஸந்நபாதம் அவிவேகம் அஸாரம் அஜ்ஞம் । போதாத் அஹங்க்ரு'திபதம் ஸகலம் விமுச்ய ஶேஷே ஸுபத்தபத உத்தமதாம் ப்ரயாஸி
அனைத்து துன்பங்களும் நிறைந்த இடமான, நிலைநிலையற்ற, தன்னாட்சி இல்லாத, எப்போது விழும் அபாயம் உள்ள, பகுத்தறிவில்லாத, பொருள் இல்லாத, அறியாமை நிறைந்த அகந்தையின் உலகத்தை முழுவதும் விட்டு, நீயே உயர்ந்த நிலைமையில் உறுதியாக நிலைத்து இரு.
பரஸ்மாத் ப்ரஹ்மணஃ பூர்வம் மநஃ ப்ரதமம் உத்திதம் । மநநாத்மகம் ஆபோகி தத்ஸ்தம் ஏவ ஸ்திதிம் கதம்
அந்த பரம்பொருளான பரப்பிரம்மனுக்கு முன்பாக, முதலில் மனம் தோன்றியது; அது எண்ணங்களாக இயங்கியது, அனுபவங்களை அனுபவித்து, மீண்டும் அதே நிலைக்கே திரும்பியது.
புஷ்பகோஶ இவாமோதோ மஹோர்மிர் இவ ஸாகரே । ரஶ்மிஜாலம் இவாதித்யே மநோ ப்ரஹ்மணி ராகவ
மலர்கொடியிலுள்ள மணம் போலவும், கடலில் எழும் பெரிய அலை போலவும், சூரியனில் பரவும் கதிர்கள் போலவும், ராகவா, மனமும் பிரம்மத்திலேயே உள்ளது.
தஸ்யாத்ரு'ஶ்யாத்மதத்த்வஸ்ய விஸ்ம்ரு'த்யைவ கதம் ஸ்திதிம் । நாந்யயுக்த்யா கதம் ராம ஜாதம் ரஜ்ஜுபுஜங்கவத்
அதன் உண்மையான தன்மை கண்களுக்கு தெரியாததால், அதை மறந்தால்தான் அந்த நிலை இழக்கப்படுகிறது; வேறு எந்த வழியாலும் அல்ல, ராமா, கயிற்றை பாம்பு என தவறாக நினைப்பது போல.
ஆதித்யவ்யதிரேகேண யோ பாவயதி ராகவ । ரஶ்மிஜாலம் இதம் ஹ்ய் ஏதத் தஸ்யாந்யத் இவ பாஸ்வதஃ
ராவா, ஒருவர் இந்த கதிர்களின் வலையைக் கதிரவன் இல்லாமல் தனியாக எண்ணினால், அது பிரகாசமான ஆதாரத்திலிருந்து வேறுபட்டதாகத் தோன்றும்.
கநகவ்யதிரேகேண கேயூரம் யேந பாவிதம் । கேயூரம் ஏவ தத் தஸ்ய ந தஸ்ய கநகம் ஹி தத்
பொன்னைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளாமல், ஒருவர் வளையலை மட்டும் நினைத்தால், அது அவருக்கு வெறும் வளையலாகவே தெரியும்; அது பொன் என்று அவருக்குத் தெரியாது.
ஸலிலவ்யதிரேகேண தரங்கோ யேந பாவிதஃ । தரங்கபுத்திர் ஏவைகா ஸ்திதா தஸ்ய ந வாரிதீஃ
நீரைத் தவிர்த்து, ஒருவர் அலை என்பதை மட்டும் எண்ணினால், அவருக்கு அலை என்ற எண்ணமே நிலைத்து நிற்கும்; பெருங்கடல் என்ற உணர்வு இல்லை.
ஸலிலாவ்யதிரேகேண தரங்கோ யேந பாவ்யதே । அம்புஸாமாந்யஸம்புத்திர் நிர்விகல்பஸ் ஸ உச்யதே
நீரைத் தவிர்த்து, ஒருவர் அலை என்று எண்ணினால், அவருக்கு அலை என்ற எண்ணமே இருக்கும்; ஆனால் நீர் எல்லாவற்றிலும் ஒன்றாக இருப்பதை உணர்பவர், வேறுபாடின்றி இருப்பவராகக் கூறப்படுகிறார்.
கநகாவ்யதிரேகேண கேயூரம் யேந பாவ்யதே । கநகைகமஹாபுத்திர் நிர்விகல்பஸ் ஸ உச்யதே
பொன்னைக் காட்டாமல், வெறும் வளையலாகவே யாராவது எண்ணினால், அவனது அறிவு வளையலில் மட்டும் தங்கிவிடும்; ஆனால் யாருடைய மனம் பொன் என்ற ஒரே சாரத்தில் முழுமையாக நிலைத்திருக்கிறதோ, அவனைத் தான் வேறுபாடுகளின்றி இருப்பவன் என்று சொல்வார்கள்.
பாவகவ்யதிரேகேண ஜ்வாலாலீ யேந பாவ்யதே । தஸ்யாக்நிபுத்திர் கலதி ஜ்வாலாதீர் ஏவ திஷ்டதி
நெருப்பை விட்டு விட்டு, யாராவது வெறும் ஜ்வாலைகளை மட்டும் எண்ணினால், அவனுக்குள் நெருப்பு என்ற உணர்வு மங்கிவிடும்; ஜ்வாலைகள் பற்றிய நினைவே மட்டும் மீதமிருக்கும்.
ஜ்வாலாஜாலேந லோலேந ரஞ்ஜிதா ஸா ததா ஸ்திதிஃ । தாம் ஏவாஸ்தாம் ஸமாதத்தே தத்கதா வ்யாகுலா மதிஃ
அந்த நிலை, அசையாத ஜ்வாலைகளால் நிறம் பெற்றது போல இருக்கும்; அந்த நிலையில் மனம் முழுவதும் மூழ்கினால், அது கலக்கம் அடையும்.
பாவகாவ்யதிரேகேண ஜ்வாலாலீ யேந பாவ்யதே । தஸ்யாக்நிபுத்திர் ஏவாஸ்தி நிர்விகல்பஸ் ஸ உச்யதே
நெருப்பை விட்டு விட்டு, யாராவது வெறும் ஜ்வாலைகளை மட்டும் எண்ணினால், அவனுக்குள் நெருப்பு பற்றிய உணர்வே நிலைத்திருக்கும்; அவனைத் தான் வேறுபாடுகளின்றி இருப்பவன் என்று சொல்வார்கள்.
யோ நிர்விகல்பஸ் ஸ மஹாந் ஸ ஸங்க்ஷீணமநா முநிஃ । ப்ராப்தவ்யம் தேந ஸம்ப்ராப்தம் நாஸௌ மஜ்ஜதி வஸ்துஷு
யார் மனதில் எந்த விதமான எண்ணங்களும் இல்லைவோ, அவர் மிக உயர்ந்தவர்; அவருடைய மனம் அமைதியாகி, அவர் உண்மையான முனிவர். அவரால் பெற வேண்டியதை அவர் பெற்றுவிட்டார்; அவர் பொருள்களில் மூழ்குவதில்லை.
நாநாதாம் அகிலாம் த்யக்த்வா ஶுத்தசிந்மாத்ரகோடரே । ஸம்வேதநவிநிர்முக்தம் ஸம்வித்த்யம்ஶோ பவாநக
எல்லா வேறுபாடுகளையும் விட்டுவிட்டு, தூய அறிவின் உள்ளே நீ இருப்பது அறிவின் ஒரு பகுதி போல, உணர்வுகளால் தொடப்படாதவனாக இருக்கிறாய், பாவமில்லாதவனே.
ஸ்வயம் ஆத்மாத்மநைவாஶு ஶக்திம் ஸங்கல்பநாமிகாம் । யதா கரோதி ஸ்புரிதாம் ஸ்பந்தஶக்திம் இவாநிலஃ
ஆன்மா தானாகவே, 'கற்பனை' என்று அழைக்கப்படும் சக்தியை விரைவாக எழுப்பும் போது, அது காற்று அலைச்சலின் சக்தியை எழுப்புவது போல இருக்கும்.
ததா ப்ரு'தக் இவாபாஸம் ஸங்கல்பகலநாமயம் । மநோ பவதி விஶ்வாத்ம பாவயத்ய் ஆக்ரு'திம் ஸ்வயம்
அப்போது தனித்தனியாகத் தோன்றும், கற்பனை மற்றும் கணக்கீட்டால் ஆன மனம், உலகிற்கு ஆதாரமாகி, தானாகவே உருவங்களை உருவாக்குகிறது.