சதுஶ்ஶாலகஶோகாந்தே கரக்ஷார்தம் சகார ஹ । குஸூலம் அம்புதாகாரம் ததாகாஶபரஸ் ஸ்திதஃ
நான்கு தூண்கள் கொண்ட மண்டபம் இல்லாமல் போன துக்கத்தில், உப்பை சேமிக்க ஒரு மேக வடிவமான களஞ்சியத்தை உருவாக்கினான்; பின்னர், அந்த களஞ்சியத்தின் அகலத்தில் அவன் தன்னை முழுவதும் இழந்தான்.
தத் அப்ய் அஸ்ய ஜஹாராஶு காலோ வாத இவாம்புதம் । குஸூலாகாஶஶோகேந தேநாஸௌ பர்யதப்யத
அந்தக் களஞ்சியமும், மேகத்தை காற்று விரட்டும் போல், காலம் விரைவாக அவனிடமிருந்து எடுத்துச் சென்றது; களஞ்சியத்தின் இடம் இல்லாமல் போன துக்கத்தில் அவன் மிகவும் வருந்தினான்.
ஏவம் க்ரு'ஹசதுஶ்ஶாலகும்பகுண்டகுஸூலகைஃ । தஸ்யாபர்யவஸாநாத்மா காலோ ऽயம் அதிவர்ததே
இவ்வாறு வீடுகள், நான்கு தூண்கள் கொண்ட மண்டபங்கள், குடங்கள், தொட்டிகள், களஞ்சியங்கள் ஆகியவற்றுடன், முடிவில்லாத அவன் ஆன்மா காலத்தின் ஓட்டத்தில் இழுக்கப்படுகிறது.
ஏவம் ஸ்திதஸ் ஸ ஶடதீர் ககநம் குஹாயாம் க்ரு'ஹ்ணந் க்ரு'ஹே ந ககநேந கிலாத்மபுத்த்யா । துஃகாந்தரம் கநதரம் கநதுஃகஜாலாத் ஆயாதி யாதி ச கதேர் கதிம் அங்க மூடஃ
இவ்வாறு, ஏமாற்றும் மனதுடன், குகையில் வானத்தை பிடிக்க முயன்று, வீட்டையும் வானத்தையும் உணராமல், தன் உணர்வால் grasp செய்யாமல், கனமான துக்கங்களின் வலைக்குள், ஒருநிலையிலிருந்து இன்னொரு நிலைக்குச் சென்று, என் தோழா, குழப்பத்தில் தன்னை இழக்கிறான்.
மித்யாநரப்ரஸங்கேந கிம் மாயாபுருஷஃ ப்ரபோ । கதிதோ ऽயம் த்வயா வ்யோமரக்ஷணம் ச கிம் உச்யதே
அரசே, இந்த பொய்யான மனிதனைப் பற்றி பேசுவதால் என்ன பயன்? நீங்கள் சொன்ன அந்த 'வானத்தை காக்கும்வன்' என்பதற்கு என்ன அர்த்தம்?
ஶ்ரு'ணு ராம யதாபூதம் ஏதத் ப்ரகடயாமி தே । மித்யாபுருஷவ்ரு'த்தாந்தகதநம் கதயாதுநா
இராமா, உண்மையைப் புரியவைத்து இப்போது நான் இதை விளக்குகிறேன்; அந்த பொய்மையான மனிதனின் கதையைச் சொல்கிறேன்.
மாயாயந்த்ரமயஃ ப்ரோக்தோ யஃ புமாந் ரகுநந்தந । ஏநம் தம் த்வம் அஹங்காரம் வித்தி ஶூந்யாம்பரோத்திதம்
ரகு வம்சத்திலிருந்து வந்தவனே, மாயையின் கருவியால் உருவான மனிதன் என்று சொல்லப்படுகிறவன், அந்தவன் தான் அகந்தை; அது வெறும் வெற்றிடத்திலிருந்து எழும் ஒன்று என்பதை அறிந்து கொள்.
யஸ்மிந்ந் ஆகாஶகோணே ऽஸ்மிந் ஸாதோ ஜகத் இதம் ஸ்திதம் । தத் அநந்தம் அஸச் சூந்யம் ஸர்காதௌ பவதி ஸ்வயம்
நல்லவரே, இந்த வானத்தின் ஓரத்தில் இந்த உலகம் இருக்கிறது; அந்த இடம் அளவில்லாதது, உண்மையற்றது, வெற்றிடம்; படைப்பு ஆரம்பத்தில் அது தானாகவே தோன்றுகிறது.
அந்தஸ்ஸ்திதஸுதுர்லக்ஷ்யப்ரஹ்மவ்யோம்நோ ऽத ஶப்தகாத் । தஸ்மாத் உதேத்ய் அஹங்காரஃ பூர்வம் ஸ்பந்த இவாநிலாத்
அந்தரத்தில் மறைந்திருக்கும் அந்த நுண்ணிய, அறிதற்கரிய பரம்பொருள் பரப்பிலிருந்தும், ஒலியின் ஆழத்திலிருந்தும், அகம் என்ற உணர்வு முதலில் எழுகிறது; அது காற்றில் அலைபோல் தோன்றுகிறது.
வ்ரு'த்திம் யாதஸ் ஸ ககநே கல்பயத்ய் ஆத்மதாம் ஶடஃ । அநாத்மாத்மாபிமாநேந தேநாஸௌ யததே ததஃ
அது வளர்ந்தபின், வானில் தான் உண்மையென நினைத்து, ஏமாற்றும் தன்மையுடன், ஆத்மா அல்லாததை ஆத்மா என்று கருதி, மேலும் மேலும் முயற்சிக்கிறது.
அநாத்மாத்மைகரக்ஷார்தம் தேஹாந் நாநாவிதாந் அஸௌ । பூயோ பூயோ ऽபி நிர்நஷ்டாந் த்ரு'ஷ்ட்வேதம் குருதே ஜகத்
ஆத்மா அல்லாததை ஆத்மா என காப்பாற்றும் நோக்கில், பலவகை உடல்களை மீண்டும் மீண்டும்—even அழிந்ததைப் பார்த்தும்—உருவாக்கி, இந்த உலகத்தை உருவாக்குகிறது.
ஸ ஏவ மாயாபுருஷோ மித்யாபுருஷ ஏவ ஸஃ । அஸந்ந் ஏவோதிதோ வ்யர்தம் அஹங்காரோ ऽபி மாயயா
அதே மாயை உருவான மனிதனே, பொய்யான மனிதனும் கூட; உண்மையில் அவன் இல்லை, அகம் என்ற உணர்வும் மாயையால் வீணாகவே தோன்றுகிறது.
க்ரு'ஹகுண்டசதுஶ்ஶாலகும்பாதீந் தேஹகாந் அஸௌ । க்ரு'த்வா ரக்ஷித ஆத்மேதி யாதி தத்வ்யோம்நி பாவநாம்
அவன் வீடு, பானை, கிணறு, குடம் போன்ற உடல்களை உருவாக்கி, அவற்றை தானே என்று பாதுகாத்து, அந்த வெளியில் தன் மனதை செலுத்துகிறான்.
அஹங்காரஸ்ய தஸ்யாஸ்ய நாமாநீமாநி ராகவ । ஶ்ரு'ணு யைர் ஜகதாரம்பவிப்ரமைர் மோஹம் ஏத்ய் அஸௌ
ராமா, அந்த அகந்தையின் பெயர்களை கேள்; அவற்றால் உலகம் தோன்றும் குழப்பத்தில், அது மயக்கமடைந்து விடுகிறது.
ஜீவோ புத்திர் மநஶ் சித்தம் மாயா ப்ரக்ரு'திர் இத்ய் அபி । ஸங்கல்பஃ கலநா காலஃ கலா சேத்ய் அபி விஶ்ருதைஃ
அதை உயிர், புத்தி, மனம், சித்தம், மாயை, இயற்கை, எண்ணம், கணக்கு, காலம், கலை என்று அறிஞர்கள் அழைக்கிறார்கள்.
ஏவமாத்யைஸ் ததாந்யைஶ் ச நாமபிர் பஹுதாம் கதைஃ । ஸஹஸ்ரரூபோ ऽஹங்காரஃ கல்பிதார்தைர் விஜ்ரு'ம்பதே
இவ்வாறு பல பெயர்களும், மற்ற பெயர்களும் கொண்டு, எண்ணற்ற வடிவங்களில் அகந்தை, கற்பனை செய்யப்பட்ட பொருட்களுடன் விரிகிறது.
பூதாகாஶே ததே ஶூந்யே ஜகந்நிர்மிதிபிஶ் சிரம் । ஸுகதுஃகாந்ய் அநுபவந் மித்யைவ புருஷஸ் ஸ்திதஃ
அந்த அடிப்படையான வெற்றிடத்தில், உலக உருவாக்கங்களால் நீண்ட காலம், இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிக்கிறான் மனிதன்; ஆனால், இது எல்லாம் உண்மையில் பொய்யே.
யதைஷ மித்யாபுருஷோ ரக்ஷந் வ்யோமாத்மஶங்கயா । கடாகாஶாதிஷு ஶ்லிஷ்டம் ஏவம் மா க்லேஶவாந் பவ
இந்த பொய்யான மனிதன், தானே வெற்றிடம் என்று எண்ணி, குடம் போன்றவற்றில் உள்ள வெற்றிடத்துடன் ஒன்றாக இருப்பதை பாதுகாக்கிறான். அதுபோல், நீயும் கவலையின்றி அமைதியாக இரு.
ஆகாஶாத் அபி விஸ்தீர்ணஶ் ஶுத்தஸ் ஸூக்ஷ்மஶ் ஶிவஶ் ஶுபஃ । ய ஆத்மா ஸ கதம் கேந ரக்ஷ்யதே க்ரு'ஹ்யதே ததா
வெற்றிடத்தைவிட விரிவாகவும், தூய்மையாகவும், நுண்மையாகவும், நல்லதும், Mangalam ஆனதும் உள்ள ஆத்மாவை யார் பாதுகாக்க முடியும்? யார் அதை பிடிக்க முடியும்?
ஹ்ரு'தயாகாஶமாத்ரஸ்ய கடாகாஶஸமஸ்திதேஃ । வ்யர்தம் பூதாநி ஶோசந்தி நஷ்ட ஆத்மேதி ஸங்க்ஷயே
இதய வெற்றிடம் மட்டுமே இருப்பிடமாகக் கொண்டு, குடம் உள்ளே உள்ள வெற்றிடம் போல நிலைத்திருப்பவருக்காக, 'ஆத்மா அழிந்துவிட்டது' என்று உயிர்கள் வருந்துவது வீணே.
கடாதிஷு ப்ரணஷ்டேஷு யதாகாஶம் அகண்டிதம் । ததா தேஹேஷு நஷ்டேஷு தேஹீ நித்யம் அலோபகஃ
பானைகள் போன்றவை உடைந்தாலும், அந்த இடம் எப்போதும் உடைக்கப்படாமல் இருக்கும் போல, உடல்கள் அழிந்தாலும், உடையவன் என்றும் பாதிக்கப்படாமல் நிற்கிறான்.
ஶுத்தசிந்மாத்ர ஆத்மாயம் ஆகாஶாத் அப்ய் அணோர் அணுஃ । ஸ்வாநுபூத்யம்ஶமாத்ரம் ஹி கவத் ராம ந நஶ்யதி
இந்த ஆத்மா தூய அறிவாகவே உள்ளது; ஆகாயத்தையும் விட நுண்ணியது. அது தன் அனுபவத்தின் ஓர் இழைபோல் மட்டும் உள்ளது, ராமா, ஆகாயம் போல் அது அழியாது.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே க்வசித் கிஞ்சித் கதாசந । ஜகத்விவர்தரூபேண கேவலம் ப்ரஹ்ம ஜ்ரு'ம்பதே
அது எங்கும், எப்போதும் பிறப்பதுமில்லை, இறப்பதுமில்லை; இந்த உலகம் பலவகையாக தோன்றினாலும், ஒரே பரப்பான பிரம்மம் தான் எல்லாவற்றிலும் விரிந்துள்ளது.
ஸர்வம் ஏகம் இதம் ஶாந்தம் ஆதிமத்யாந்தவர்ஜிதம் । பாவாபாவவிநிர்முக்தம் இதி மத்வா ஸுகீ பவ
இவை எல்லாம் ஒன்றாக அமைந்த அமைதியானது; ஆரம்பமும் நடுவும் முடிவும் இல்லாதது; இருப்பும் இல்லாமையும் கடந்தது. இதை உணர்ந்து, மகிழ்ச்சியுடன் இரு.
ஸர்வாபதாம் நிலயம் அத்ருவம் அஸ்வதந்த்ரம் ஆஸந்நபாதம் அவிவேகம் அஸாரம் அஜ்ஞம் । போதாத் அஹங்க்ரு'திபதம் ஸகலம் விமுச்ய ஶேஷே ஸுபத்தபத உத்தமதாம் ப்ரயாஸி
அனைத்து துன்பங்களும் நிறைந்த இடமான, நிலைநிலையற்ற, தன்னாட்சி இல்லாத, எப்போது விழும் அபாயம் உள்ள, பகுத்தறிவில்லாத, பொருள் இல்லாத, அறியாமை நிறைந்த அகந்தையின் உலகத்தை முழுவதும் விட்டு, நீயே உயர்ந்த நிலைமையில் உறுதியாக நிலைத்து இரு.
பரஸ்மாத் ப்ரஹ்மணஃ பூர்வம் மநஃ ப்ரதமம் உத்திதம் । மநநாத்மகம் ஆபோகி தத்ஸ்தம் ஏவ ஸ்திதிம் கதம்
அந்த பரம்பொருளான பரப்பிரம்மனுக்கு முன்பாக, முதலில் மனம் தோன்றியது; அது எண்ணங்களாக இயங்கியது, அனுபவங்களை அனுபவித்து, மீண்டும் அதே நிலைக்கே திரும்பியது.
புஷ்பகோஶ இவாமோதோ மஹோர்மிர் இவ ஸாகரே । ரஶ்மிஜாலம் இவாதித்யே மநோ ப்ரஹ்மணி ராகவ
மலர்கொடியிலுள்ள மணம் போலவும், கடலில் எழும் பெரிய அலை போலவும், சூரியனில் பரவும் கதிர்கள் போலவும், ராகவா, மனமும் பிரம்மத்திலேயே உள்ளது.
தஸ்யாத்ரு'ஶ்யாத்மதத்த்வஸ்ய விஸ்ம்ரு'த்யைவ கதம் ஸ்திதிம் । நாந்யயுக்த்யா கதம் ராம ஜாதம் ரஜ்ஜுபுஜங்கவத்
அதன் உண்மையான தன்மை கண்களுக்கு தெரியாததால், அதை மறந்தால்தான் அந்த நிலை இழக்கப்படுகிறது; வேறு எந்த வழியாலும் அல்ல, ராமா, கயிற்றை பாம்பு என தவறாக நினைப்பது போல.
ஆதித்யவ்யதிரேகேண யோ பாவயதி ராகவ । ரஶ்மிஜாலம் இதம் ஹ்ய் ஏதத் தஸ்யாந்யத் இவ பாஸ்வதஃ
ராவா, ஒருவர் இந்த கதிர்களின் வலையைக் கதிரவன் இல்லாமல் தனியாக எண்ணினால், அது பிரகாசமான ஆதாரத்திலிருந்து வேறுபட்டதாகத் தோன்றும்.
கநகவ்யதிரேகேண கேயூரம் யேந பாவிதம் । கேயூரம் ஏவ தத் தஸ்ய ந தஸ்ய கநகம் ஹி தத்
பொன்னைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ளாமல், ஒருவர் வளையலை மட்டும் நினைத்தால், அது அவருக்கு வெறும் வளையலாகவே தெரியும்; அது பொன் என்று அவருக்குத் தெரியாது.