யதா கடகஶப்தார்தஃ ப்ரு'தக்த்வார்ஹோ ऽஸ்தி காநகே । ந நாம கடகே தத்வஜ் ஜகச்சப்தார்ததா பரே
பொன்னில் 'வளையல்' என்ற சொல்லுக்கு தனி பொருள் இருப்பது போல், ஆனால் அந்த பொன்னில் 'வளையல்' என்ற தனி பொருள் இல்லை. அதுபோல், பரம்பொருளில் 'உலகம்' என்ற சொல்லுக்கு பொருள் இல்லை.
ப்ரஹ்மண்ய் ஏவாஸ்த்ய் அநந்யாத்ம யதாஸ்திதம் இதம் ஜகத் । ந ஜகச்சப்தகார்தோ ऽஸ்தி ஹேம்நீவ கடகாதிதா
இந்த உலகம் பரம்பொருளில் மட்டுமே, வேறு எந்த ஆதாரமும் இல்லாமல், இயல்பாகவே உள்ளது; உலகம் என்ற உண்மை இல்லை, அது எப்படி என்றால், பொன்னில் 'வளையல்' தன்மை இல்லாதது போல்.
அஸதைவாஸதீ தாபநத்யேவ லஹரீ சலா । மநஸைவேந்த்ரஜாலஶ்ரீர் ஜாகதீ ப்ரவிதந்யதே
துன்பம் என்னும் ஆற்றில் அலைபோல் அசையும் இந்த உலகம் உண்மையில் இல்லை; அது மாயவினின் மாயைபோல், மனதாலே மட்டும் தோன்றுகிறது.
அவித்யா ஸம்ஸ்ரு'திர் பந்தோ மாயா மோஹோ மஹத் தமஃ । கல்பிதாநீதி நாமாநி யஸ்யாஸ் ஸகலவேதிபிஃ
அறிவின்மை, பிறவி, பந்தம், மாயை, மயக்கம், பெரும் இருள்—இவை எல்லாம் அறிவுள்ளோர் கற்பனை என்று பெயரிட்டவை.
பந்தஸ்ய தாவத் ரூபம் த்வம் கத்யமாநம் இதம் ஶ்ரு'ணு । ததஸ் ஸ்வரூபம் மோக்ஷஸ்ய ஜ்ஞாஸ்யஸீந்துஸமாநந
பந்தத்தின் இயல்பை இப்போது நான் விளக்கப் போகிறேன்; அதை நீ கவனமாகக் கேள். பிறகு, விடுதலையின் உண்மையான நிலையை நீ அறிந்துகொள்வாய், சந்திரனைப் போல முகமுடையவனே.
த்ரஷ்டுர் த்ரு'ஶ்யத்வஸத்தாங்க பந்த இத்ய் அபிதீயதே । த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யவஶாத் பத்தோ த்ரு'ஶ்யாபாவாத் விமுச்யதே
பார்ப்பவன், பார்க்கப்படும் பொருள் மற்றும் அவற்றின் இருப்பு ஆகியவை சேர்ந்திருப்பதே பந்தம் எனப்படுகிறது. பார்ப்பவன், பார்க்கப்படும் பொருளுக்கு அடிமையாக இருப்பதால் கட்டுப்படுகிறான்; பார்க்கப்படும் பொருள் இல்லாதபோது அவன் விடுதலை அடைகிறான்.
ஜகத் த்வம் அஹம் இத்யாதிஸர்காத்மா த்ரு'ஶ்யம் உச்யதே । யாவத் ஏதத் ஸம்பவதி தாவந் மோக்ஷோ ந வித்யதே
'உலகம்', 'நான்', 'நீ' என்று தோன்றும் எல்லாவற்றையும் பார்க்கப்படும் பொருளாகக் கூறுகிறார்கள். இவை இருக்கும் வரை விடுதலை கிடையாது.
நேதம் நேதம் இதி வ்யர்தைஃ ப்ரலாபைர் நோபஶாம்யதி । ஸங்கல்பஜநகைர் த்ரு'ஶ்யவ்யாதிஃ ப்ரத்யுத வர்ததே
'இது அல்ல, அது அல்ல' என்று வெறுமனே பேசுவதால் இந்த நோய் குறையாது; மாறாக, அதை உருவாக்கும் எண்ணங்களால் இந்த நோய் மேலும் அதிகரிக்கிறது.
ந ச தர்கபரக்ஷோதைர் ந தீர்தநியமாதிபிஃ । ஸதோ த்ரு'ஶ்யஸ்ய ஜகதோ யஸ்மாத் ஏதே விசாரகாஃ
நாம் பலவகை யோசனைகளாலும், தீர்த்தயாத்திரை போன்ற கடமைகளாலும், இந்த உலகத்தின் உண்மை தன்மையை கண்டறிய முடியாது. இவை எல்லாம் ஆராய்ச்சி செய்வதற்கான வழிகள் மட்டுமே.
ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் து யத்ய் அஸ்தி ந ஶாம்யத்ய் ஏவ தத் க்வசித் । நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ
இந்த உலகம் உண்மையில் காணப்படுகிறதென்றால், அது எங்கும் ஒருபோதும் மறையாது; ஏனெனில், இல்லாதது எப்போதும் இருக்க முடியாது, இருப்பது ஒருபோதும் இல்லாமல் போகாது.
அசேத்யசித்ஸ்வரூபாத்மா யத்ர யத்ரைஷ திஷ்டதி । தத்ர தத்ராஸ்ய த்ரு'ஶ்யஶ்ரீஸ் ஸமுதேத்ய் அப்ய் அணூதரே
உணர்வும், உணர்வில்லாததும் சேர்ந்த அந்த ஆதாரம் எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கு அங்கு இந்த உலகத்தின் அழகு தோன்றும்—even மிகச் சிறிய அணுவிலும்.
தஸ்மாத் அஸ்தி ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் தத் ப்ரம்ரு'ஷ்டம் இதம் மயா । த்யக்தம் தபோத்யாநஜபைர் இதி காஞ்சிகத்ரு'ப்திவத்
ஆகவே, இந்த உலகம் உண்மையில் இருக்கிறது; ஆனாலும், தவம், தியானம், ஜபம் ஆகியவற்றால் அதை நான் சுத்தமாக்கி விட்டேன்—கண்ணாடியை பளிச்சிடச் சுத்தம் செய்தபின் திருப்தி அடைவதைப் போல்.
யதி நாம ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் அஸ்தி தத் ப்ரதிபிம்பதி । பரமாணூதரே ऽப்ய் அஸ்மிம்ஶ் சிதாதர்ஶே ந ஸம்ஶயஃ
இந்த உலகம் உண்மையில் இருக்கிறதென்றாலும், அது சந்தேகமில்லாமல், மிகச் சிறிய அணுவுக்குள்ளும், அறிவின் கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கிறது.
யத்ர தத்ர ஸ்திதம் ராம யதாதர்ஶே ப்ரபிம்பதி । அத்ரித்யூர்வீநதீஶாதி சிதாதர்ஶே ததைவ ஹி
எங்கே இருந்தாலும், இராமா, அது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதுபோல் தெரிகிறது; மலைகள், பூமி, நதிகள் போன்றவை எல்லாம் அறிவின் கண்ணாடியில் அப்படியே தோன்றுகின்றன.
ததஸ் தத்ர புநர் துஃகம் ஜரா மரணஜந்மநீ । பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்காஸ் ஸ்தூலஸூக்ஷ்மசலாசலாஃ
அதன்பின் அங்கே மீண்டும் துக்கம், முதுமை, மரணம், பிறப்பு, இருப்பும் இல்லாமையும் பற்றிக்கொள்ளும், விடும் செயல்கள், பெரிதும் சிறிதும், அசையும் அசையாதவையும் தோன்றுகின்றன.
இதம் ப்ரமார்ஜிதம் த்ரு'ஶ்யம் மயா நாத்ராஹம் ஆஸ்திதஃ । ஏதத் ஏவாக்ஷயம் பீஜம் ஸமாதௌ ஸம்ஸ்ரு'திஸ்ம்ரு'தேஃ
இந்த உலகத்தை நான் சுத்தமாக்கிவிட்டேன்; இதில் நான் தங்கவில்லை. ஆனாலும், இதுவே சமாதியில் பிறவி நினைவுகளுக்கான அழியாத விதையாக இருக்கிறது.
ஸதி த்வ் அஸ்மிஞ் ஜகத்த்ரு'ஶ்யே நிர்விகல்பஸமாதிநா । ந சாக்ஷயஸுஷுப்தத்வம் துர்யம் வாப்ய் உபபத்யதே
இந்த உலகத்தை நாம் காணும் போது, எண்ணமற்ற தியான நிலை, அழியாத ஆழ்ந்த நித்திரை, அல்லது நான்காவது நிலை எதுவும் ஏற்படுவதில்லை.
வ்யுத்தாநே ஹி ஸமாதீநாம் ஸுஷுப்தாந்த இவாகிலம் । ஜகத்துஃகம் இதம் பாதி யதாஸ்திதம் அகண்டிதம்
தியான நிலையிலிருந்து மனம் வெளியே வந்தவுடன், ஆழ்ந்த நித்திரை முடிவில் போல், இந்த உலகம் முழுவதும் இடையறாத துயரமாகத் தெரிகிறது.
ப்ராப்தம் பவதி ஹே ராம தத் கிம் நாம ஸமாதிபிஃ । பூயோ ऽநர்தநிபாதே ஹி க்ஷணஸாம்யே ऽபி கிம் ஸுகம்
ராமா, அந்த நிலையை அடைந்த பிறகு, தியானங்களுக்கு என்ன பயன்? மீண்டும் துன்பம் வந்தால், ஒரு கணம் சமநிலை இருந்தாலும், அதில் என்ன ஆனந்தம் இருக்க முடியும்?
யதி வாபி ஸமாதாநே நிர்விகல்பே ஸ்திதிம் வ்ரஜேத் । தத் அக்ஷயஸுஷுப்தாபம் தந் மந்யே நாமலம் பதம்
யாராவது எண்ணமற்ற தியான நிலையில் நிலைபெற்றால், அதை அழியாத ஆழ்ந்த நித்திரையைப் போன்ற தூய்மையான நிலையாகவே நான் கருதுகிறேன்.
ப்ராப்யதே ஸதி த்ரு'ஶ்யே ऽஸ்மிந் ந ச தந் நாம கேநசித் । யத்ர தத்ர கிலாயாதி சித்தப்ராந்த்யா ஜகத்ப்ரமஃ
இந்த பார்வை இருக்கும்போது, அந்த நிலை யாராலும் அடையப்படுவதில்லை; மனதின் மயக்கத்தால், உலகம் என்ற மாயை எங்கும் தோன்றுகிறது.
த்ரஷ்டாத யதி பாஷாணரூபதாம் பாவயந் பலாத் । கிலாஸ்தே தத் ததந்தே ऽபி பூயோ ऽஸ்யோதேதி த்ரு'ஶ்யதா
பார்வையாளர், தன்னை கல்லைப் போலக் கட்டாயமாக நினைத்தாலும், அந்த நிலை முடிந்த பிறகும் உலகத்தைப் பார்ப்பது மீண்டும் தோன்றுகிறது.
ந ச பாஷாணதாதுல்யா நிர்விகல்பஸமாதயஃ । கேஷாஞ்சித் ஸ்திதிம் ஆயாந்தி ஸர்வைர் இத்ய் அநுபூயதே
சிலருக்கு, எண்ணமற்ற சமாதிகள் கல்லைப் போல ஒரு நிலையை அடைவதில்லை; இதை எல்லோரும் அனுபவிக்கிறார்கள்.
ந ச பாஷாணதாதுல்யா ரூடிம் யாதாஸ் ஸமாதயஃ । பவந்த்ய் அக்ர்யம் பதம் ஶாந்தம் சித்ரூபம் அஜம் அவ்யயம்
கல்லைப் போல ஆன சமாதிகள் வளர்ச்சி பெறுவதில்லை; அவை பிறவியற்ற, அழிவற்ற, சுத்தமான அறிவாகிய உயர்ந்த அமைதி நிலையாக மாறுகின்றன.
தஸ்மாத் யதீதம் ஸத் த்ரு'ஶ்யம் தந் ந ஶாம்யேத் கதாசந । ஶாம்யேத் தபோஜபத்யாநைர் த்ரு'டம் இத்ய் அஜ்ஞகல்பநா
ஆகையால், இந்த உலகம் உண்மையில் இருப்பதாக இருந்தால், அது ஒருபோதும் மறையாது; தவம், ஜபம், தியானம் ஆகியவற்றால் அதை முடிவுக்கு கொண்டு வரலாம் என்பதே அறியாமையால் தோன்றும் எண்ணம்.
ஆலீநவல்லரீரூபம் யதா பத்மாக்ஷகோடரே । ஆஸ்தே கமலிநீபீஜம் ததா த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யதீஃ
மூடிய தாமரைத் தண்டில் தாமரை விதை இருப்பதைப் போல, காண்பவரின் உள்ளத்தில் காணப்படும் பொருளின் உணர்வு தங்கியுள்ளது.
யதா ரஸஃ பதார்தேஷு யதா தைலம் திலாதிஷு । குஸுமேஷு யதாமோதஸ் ததா த்ரஷ்டரி த்ரு'ஶ்யதீஃ
பொருள்களில் ருசி இருப்பது போலவும், எள்ளில் எண்ணெய் இருப்பது போலவும், பூக்களில் மணம் இருப்பது போலவும், காண்பவருக்குள் காணப்படும் உலகத்தின் உணர்வும் உள்ளது.
யத்ர யத்ர ஸ்திதஸ்யாபி கர்பூராதேஸ் ஸுகந்ததா । யதோதேதி ததா த்ரு'ஶ்யம் சித்தாதோர் உதரே ஜகத்
கற்பூரம் போன்ற வாசனை பொருள்கள் எங்கு வைக்கப்பட்டாலும், அங்கு அதன் மணம் பரவுவது போல, இந்த உலகம் அறிவின் உள்ளார்ந்த இடத்தில் தோன்றுகிறது.
யதா சாத்ர தவ ஸ்வப்நஸங்கல்பஶ் சித்தராஜ்யதீஃ । ஸ்வாநுபூத்யைவ த்ரு'ஷ்டாந்தஸ் தஸ்மாத் த்ரு'த்ய் அஸ்தி த்ரு'ஶ்யபூஃ
உனது கனவு, நினைவு, மனதில் உருவாகும் ராஜ்யம் ஆகியவை எல்லாம் நீயே அனுபவிப்பதால்தான் தெரிகின்றன. அதுபோல், இந்த உலகம் என்றும் நம் உள்ளத்தில் தான் உள்ளது.
தஸ்மாச் சித்தவிகல்பஸ்தஃ பிஶாசோ பாலகம் யதா । விநிஹந்த்ய் ஏவம் ஏஷாந்தர் த்ரஷ்டாரம் த்ரு'ஶ்யரூபிகா
மனதில் தோன்றும் பிசாசு ஒரு குழந்தையை அழிப்பதைப் போல, உள்ளுக்குள் தோன்றும் இந்த உலகத்தின் உருவமும் பார்ப்பவரை அழிக்கிறது.