உத்பத்யதே யோ ஜகதி ஸ ஏவ கில வர்ததே । ஸ ஏவ மோக்ஷம் ஆப்நோதி ஸ்வர்கம் வா நரகம் ச வா
உலகில் எது தோன்றுகிறதோ, அதுவே வளர்கிறது; அதுவே விடுதலையையும், சுவர்க்கத்தையோ, நரகத்தையோ அடைகிறது.
அதஸ் தே ஸ்வவபோதார்தம் தத் தாவத் கதயாம்ய் அஹம் । உத்பத்திம் ஸம்ஸ்ரு'தாவ் ஏதி பூர்வம் ஏவ ஹி யோ யதா
அதனால், உனது தெளிவிற்காக இப்போது சொல்கிறேன்: இந்தச் சுழற்சியில் எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக உருவாகும் இயல்பே முதலில் வருகிறது.
இதம் ப்ரகரணார்தம் த்வம் ஸங்க்ஷேபாச் ச்ரு'ணு ராகவ । ததஃ ப்ரகதயிஷ்யாமி விஸ்தரம் தே யதேப்ஸிதம்
இந்தப் பொருளைச் சொல்வதற்காக, ராகவா, நீ இப்போது சுருக்கமாகக் கேள்; பிறகு, உனக்கு விருப்பமானபடி விரிவாக விளக்கி கூறுவேன்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே ஸர்வம் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । தத் ஸுஷுப்த இவ ஸ்வப்நஃ கல்பாந்தே ப்ரவிநஶ்யதி
நாம் காணும் இந்த உலகம், நிலையானதும் அசையும் உயிர்களும், எல்லாம் ஒரு கனவு போல, யுகம் முடிவில் அழிந்து போகும்.
ததஸ் ஸ்திமிதகம்பீரம் ந தேஜோ ந தமஸ் ததம் । அநாக்யம் அநபிவ்யக்தம் யத் கிஞ்சித் அவஶிஷ்யதே
அதற்குப் பிறகு, எதுவும் ஒளியோ இருளோ இல்லாமல், அமைதியாக ஆழமாக, பெயரிட முடியாததும் வெளிப்படாததும் ஏதோ ஒன்று மட்டும் எஞ்சும்.
ரு'தம் ஆத்மா பரம் ப்ரஹ்ம ஸத்யம் இத்யாதிகா புதைஃ । கல்பிதா வ்யவஹாரார்தம் யஸ்ய ஸஞ்ஜ்ஞா மஹாத்மநஃ
உண்மை, ஆன்மா, பரம்பொருள், சத்தியம் என்று ஞானிகள் அந்த மகானுக்குப் பெயராக, உலக நடப்புக்காகவே சில சொற்களை வைத்துள்ளனர்.
ஸ ததாபூத ஏவாத்மா ஸ்வயம் அந்ய இவோல்லஸந் । ஜீவதாம் உபயாதீவ பாவிநாமகதர்தநாம்
அந்த ஆத்மா இப்படிப்பட்ட நிலையில் தானாகவே வேறொருவனாகப் பிரகாசித்து, எதிர்கால அனுபவங்களுக்கு உட்பட்ட உயிர்களுக்குள் புகுந்தது போலத் தோன்றுகிறது.
ததஸ் ஸ ஜீவஶப்தார்தகலநாகுலதாம் கதஃ । மநோ பவதி மௌநாத்மா மநநாந் மந்தரீபவத்
பின்னர், 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படும் குழப்பத்துக்குள் அந்த ஆத்மா சென்று, மனமாகிறது; அமைதியான ஆத்மா சிந்தனையால் மந்தமாகிறது.
மநஸ் ஸம்பத்யதே தேந மஹதஃ பரமாத்மநஃ । ஸுஸ்திராத் அஸ்திராகாரஸ் தரங்க இவ வாரிதேஃ
அவ்வாறு, அந்த பரமாத்மாவிலிருந்து மனம் தோன்றுகிறது; நிலையானதிலிருந்து நிலையற்றது, கடலில் இருந்து அலை எழுவது போல உருவாகிறது.
தத் ஸ்வயம் ஸ்வைரம் ஏவாஶு ஸங்கல்பயதி நித்யஶஃ । தேநேயம் இந்த்ரஜாலஶ்ரீர் விததேவ விதந்யதே
அந்த மனம் தன் சுதந்திரத்தால் விரைவாக எப்போதும் எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது; அதனால் இந்த மாயையின் அழகு, மாயவனின் காட்சிபோல் பரவுகிறது.
யதா கடகஶப்தார்தஃ ப்ரு'தக்த்வார்ஹோ ऽஸ்தி காநகே । ந நாம கடகே தத்வஜ் ஜகச்சப்தார்ததா பரே
பொன்னில் 'வளையல்' என்ற சொல்லுக்கு தனி பொருள் இருப்பது போல், ஆனால் அந்த பொன்னில் 'வளையல்' என்ற தனி பொருள் இல்லை. அதுபோல், பரம்பொருளில் 'உலகம்' என்ற சொல்லுக்கு பொருள் இல்லை.
ப்ரஹ்மண்ய் ஏவாஸ்த்ய் அநந்யாத்ம யதாஸ்திதம் இதம் ஜகத் । ந ஜகச்சப்தகார்தோ ऽஸ்தி ஹேம்நீவ கடகாதிதா
இந்த உலகம் பரம்பொருளில் மட்டுமே, வேறு எந்த ஆதாரமும் இல்லாமல், இயல்பாகவே உள்ளது; உலகம் என்ற உண்மை இல்லை, அது எப்படி என்றால், பொன்னில் 'வளையல்' தன்மை இல்லாதது போல்.
அஸதைவாஸதீ தாபநத்யேவ லஹரீ சலா । மநஸைவேந்த்ரஜாலஶ்ரீர் ஜாகதீ ப்ரவிதந்யதே
துன்பம் என்னும் ஆற்றில் அலைபோல் அசையும் இந்த உலகம் உண்மையில் இல்லை; அது மாயவினின் மாயைபோல், மனதாலே மட்டும் தோன்றுகிறது.
அவித்யா ஸம்ஸ்ரு'திர் பந்தோ மாயா மோஹோ மஹத் தமஃ । கல்பிதாநீதி நாமாநி யஸ்யாஸ் ஸகலவேதிபிஃ
அறிவின்மை, பிறவி, பந்தம், மாயை, மயக்கம், பெரும் இருள்—இவை எல்லாம் அறிவுள்ளோர் கற்பனை என்று பெயரிட்டவை.
பந்தஸ்ய தாவத் ரூபம் த்வம் கத்யமாநம் இதம் ஶ்ரு'ணு । ததஸ் ஸ்வரூபம் மோக்ஷஸ்ய ஜ்ஞாஸ்யஸீந்துஸமாநந
பந்தத்தின் இயல்பை இப்போது நான் விளக்கப் போகிறேன்; அதை நீ கவனமாகக் கேள். பிறகு, விடுதலையின் உண்மையான நிலையை நீ அறிந்துகொள்வாய், சந்திரனைப் போல முகமுடையவனே.
த்ரஷ்டுர் த்ரு'ஶ்யத்வஸத்தாங்க பந்த இத்ய் அபிதீயதே । த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யவஶாத் பத்தோ த்ரு'ஶ்யாபாவாத் விமுச்யதே
பார்ப்பவன், பார்க்கப்படும் பொருள் மற்றும் அவற்றின் இருப்பு ஆகியவை சேர்ந்திருப்பதே பந்தம் எனப்படுகிறது. பார்ப்பவன், பார்க்கப்படும் பொருளுக்கு அடிமையாக இருப்பதால் கட்டுப்படுகிறான்; பார்க்கப்படும் பொருள் இல்லாதபோது அவன் விடுதலை அடைகிறான்.
ஜகத் த்வம் அஹம் இத்யாதிஸர்காத்மா த்ரு'ஶ்யம் உச்யதே । யாவத் ஏதத் ஸம்பவதி தாவந் மோக்ஷோ ந வித்யதே
'உலகம்', 'நான்', 'நீ' என்று தோன்றும் எல்லாவற்றையும் பார்க்கப்படும் பொருளாகக் கூறுகிறார்கள். இவை இருக்கும் வரை விடுதலை கிடையாது.
நேதம் நேதம் இதி வ்யர்தைஃ ப்ரலாபைர் நோபஶாம்யதி । ஸங்கல்பஜநகைர் த்ரு'ஶ்யவ்யாதிஃ ப்ரத்யுத வர்ததே
'இது அல்ல, அது அல்ல' என்று வெறுமனே பேசுவதால் இந்த நோய் குறையாது; மாறாக, அதை உருவாக்கும் எண்ணங்களால் இந்த நோய் மேலும் அதிகரிக்கிறது.
ந ச தர்கபரக்ஷோதைர் ந தீர்தநியமாதிபிஃ । ஸதோ த்ரு'ஶ்யஸ்ய ஜகதோ யஸ்மாத் ஏதே விசாரகாஃ
நாம் பலவகை யோசனைகளாலும், தீர்த்தயாத்திரை போன்ற கடமைகளாலும், இந்த உலகத்தின் உண்மை தன்மையை கண்டறிய முடியாது. இவை எல்லாம் ஆராய்ச்சி செய்வதற்கான வழிகள் மட்டுமே.
ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் து யத்ய் அஸ்தி ந ஶாம்யத்ய் ஏவ தத் க்வசித் । நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ
இந்த உலகம் உண்மையில் காணப்படுகிறதென்றால், அது எங்கும் ஒருபோதும் மறையாது; ஏனெனில், இல்லாதது எப்போதும் இருக்க முடியாது, இருப்பது ஒருபோதும் இல்லாமல் போகாது.
அசேத்யசித்ஸ்வரூபாத்மா யத்ர யத்ரைஷ திஷ்டதி । தத்ர தத்ராஸ்ய த்ரு'ஶ்யஶ்ரீஸ் ஸமுதேத்ய் அப்ய் அணூதரே
உணர்வும், உணர்வில்லாததும் சேர்ந்த அந்த ஆதாரம் எங்கு இருக்கிறதோ, அங்கு அங்கு இந்த உலகத்தின் அழகு தோன்றும்—even மிகச் சிறிய அணுவிலும்.
தஸ்மாத் அஸ்தி ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் தத் ப்ரம்ரு'ஷ்டம் இதம் மயா । த்யக்தம் தபோத்யாநஜபைர் இதி காஞ்சிகத்ரு'ப்திவத்
ஆகவே, இந்த உலகம் உண்மையில் இருக்கிறது; ஆனாலும், தவம், தியானம், ஜபம் ஆகியவற்றால் அதை நான் சுத்தமாக்கி விட்டேன்—கண்ணாடியை பளிச்சிடச் சுத்தம் செய்தபின் திருப்தி அடைவதைப் போல்.
யதி நாம ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் அஸ்தி தத் ப்ரதிபிம்பதி । பரமாணூதரே ऽப்ய் அஸ்மிம்ஶ் சிதாதர்ஶே ந ஸம்ஶயஃ
இந்த உலகம் உண்மையில் இருக்கிறதென்றாலும், அது சந்தேகமில்லாமல், மிகச் சிறிய அணுவுக்குள்ளும், அறிவின் கண்ணாடியில் பிரதிபலிக்கிறது.
யத்ர தத்ர ஸ்திதம் ராம யதாதர்ஶே ப்ரபிம்பதி । அத்ரித்யூர்வீநதீஶாதி சிதாதர்ஶே ததைவ ஹி
எங்கே இருந்தாலும், இராமா, அது கண்ணாடியில் பிரதிபலிப்பதுபோல் தெரிகிறது; மலைகள், பூமி, நதிகள் போன்றவை எல்லாம் அறிவின் கண்ணாடியில் அப்படியே தோன்றுகின்றன.
ததஸ் தத்ர புநர் துஃகம் ஜரா மரணஜந்மநீ । பாவாபாவக்ரஹோத்ஸர்காஸ் ஸ்தூலஸூக்ஷ்மசலாசலாஃ
அதன்பின் அங்கே மீண்டும் துக்கம், முதுமை, மரணம், பிறப்பு, இருப்பும் இல்லாமையும் பற்றிக்கொள்ளும், விடும் செயல்கள், பெரிதும் சிறிதும், அசையும் அசையாதவையும் தோன்றுகின்றன.
இதம் ப்ரமார்ஜிதம் த்ரு'ஶ்யம் மயா நாத்ராஹம் ஆஸ்திதஃ । ஏதத் ஏவாக்ஷயம் பீஜம் ஸமாதௌ ஸம்ஸ்ரு'திஸ்ம்ரு'தேஃ
இந்த உலகத்தை நான் சுத்தமாக்கிவிட்டேன்; இதில் நான் தங்கவில்லை. ஆனாலும், இதுவே சமாதியில் பிறவி நினைவுகளுக்கான அழியாத விதையாக இருக்கிறது.
ஸதி த்வ் அஸ்மிஞ் ஜகத்த்ரு'ஶ்யே நிர்விகல்பஸமாதிநா । ந சாக்ஷயஸுஷுப்தத்வம் துர்யம் வாப்ய் உபபத்யதே
இந்த உலகத்தை நாம் காணும் போது, எண்ணமற்ற தியான நிலை, அழியாத ஆழ்ந்த நித்திரை, அல்லது நான்காவது நிலை எதுவும் ஏற்படுவதில்லை.
வ்யுத்தாநே ஹி ஸமாதீநாம் ஸுஷுப்தாந்த இவாகிலம் । ஜகத்துஃகம் இதம் பாதி யதாஸ்திதம் அகண்டிதம்
தியான நிலையிலிருந்து மனம் வெளியே வந்தவுடன், ஆழ்ந்த நித்திரை முடிவில் போல், இந்த உலகம் முழுவதும் இடையறாத துயரமாகத் தெரிகிறது.
ப்ராப்தம் பவதி ஹே ராம தத் கிம் நாம ஸமாதிபிஃ । பூயோ ऽநர்தநிபாதே ஹி க்ஷணஸாம்யே ऽபி கிம் ஸுகம்
ராமா, அந்த நிலையை அடைந்த பிறகு, தியானங்களுக்கு என்ன பயன்? மீண்டும் துன்பம் வந்தால், ஒரு கணம் சமநிலை இருந்தாலும், அதில் என்ன ஆனந்தம் இருக்க முடியும்?
யதி வாபி ஸமாதாநே நிர்விகல்பே ஸ்திதிம் வ்ரஜேத் । தத் அக்ஷயஸுஷுப்தாபம் தந் மந்யே நாமலம் பதம்
யாராவது எண்ணமற்ற தியான நிலையில் நிலைபெற்றால், அதை அழியாத ஆழ்ந்த நித்திரையைப் போன்ற தூய்மையான நிலையாகவே நான் கருதுகிறேன்.