ஸதாசாரக்ரமஃ ப்ரோக்தோ மயைஷ ரகுநந்தந । ததோபவேஶ்யதே ஸம்யக் அயம் ஜ்ஞாநக்ரமோ ऽதுநா
ரகு வம்சத்தின் மகனே, நல்லொழுக்கத்தின் முறையை நான் இப்போது விளக்கியுள்ளேன்; இப்போது அறிவின் முறையையும் தெளிவாக விளக்குகிறேன்.
இதம் யஶஸ்யம் ஆயுஷ்யம் புருஷார்தபலப்ரதம் । தஜ்ஜ்ஞாத் ஆப்தாத்மஶாஸ்த்ரார்தாச் ச்ரோதவ்யம் கில தீமதா
இது புகழ்பெற்றதும், ஆயுளை வளர்க்கும், மனித வாழ்வின் நன்மைகளை தரும் ஒன்றாகும்; ஆகையால், அறிவுள்ளோர், நம்பிக்கைக்குரியவரிடமிருந்து, வேதங்களின் அர்த்தத்தை அடைந்தவரிடமிருந்து இதை கேட்டறிய வேண்டும்.
ஶ்ருத்வா து புத்திநைர்மல்யாத் பலாத் யாஸ்யஸி ஸத்பதம் । யதா கதகஸம்ஶ்லேஷாத் ப்ரஸாதம் அவஶம் பயஃ
இதைக் கேட்டபின், உன் மனம் தூய்மையால், நீ நிச்சயமாக உண்மை நிலையை அடைவாய்; அது எப்படி என்றால், கட்டகப் பழம் நீரில் கலந்தால் தானாகவே தண்ணீர் தெளிவாகும் போல.
விதிதவேத்யம் இதம் ஹி மநோ முநே விவஶம் ஏவ ஹி யாதி பரம் பதம் । யத் அவபுத்தம் அகண்டிதம் உத்தமம் ததவபோததஶாம் ந ஜஹாதி ஹி
முனிவரே, மனம் அறிய வேண்டியதை உணர்ந்தபோது, அது தானாகவே உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது; அந்த உயர்ந்த, உடைந்திலாத அறிவை பெற்றபோது, அந்த அறிவின் நிலையை அது ஒருபோதும் விட்டு விடாது.
வாக்பாபிர் ப்ரஹ்மவித் ப்ரஹ்ம பாதி ஸ்வப்ந இவாத்மநி । யத் இதம் தத் ஸ்வஶப்தார்தைர் யோ யத் வேத்தி ஸ வேத்து தத்
பிரம்மத்தை அறிந்தவர், சொற்களால் பிரம்மமாகத் தோன்றுகிறார்; அது கனவில் தம்முள் தாமே தோன்றுவது போல. இங்கு எது இருக்கிறதோ, அது தன் சொற்களின் அர்த்தத்தால் அறியப்படுகிறது. யார் எதை உணர்கிறாரோ, அவர்கள் அதையே உணரட்டும்.
ந்யாயேநாநேந ஸர்வஸ்மிந் ஸர்கே ப்ரஹ்மாம்பரே ஸதி । கிம் இதம் கஸ்ய வக்ஷீதி சோத்யசஞ்சுர் நிராக்ரு'தஃ
இந்த விவேகத்தின் மூலம், இந்த உலகில் எங்கும் பிரம்மம் என்ற அகலம் நிறைந்திருக்கையில், 'இது என்ன? இது யாருடையது?' என்ற கேள்விகள் எல்லாம் பொருளற்றவையாகின்றன.
அஹம் தாவத் யதாஜ்ஞாநம் யதாவஸ்து யதாக்ரமம் । யதாஸ்வபாவம் வச்மீதம் தத் ஸர்வம் ஶ்ரூயதாம் புதாஃ
எனது அறிவுக்கு ஏற்ப, உண்மை நிலைபடி, முறையாகவும் இயல்பாகவும், நான் இதனை எல்லாம் விளக்குகிறேன்; அறிவுள்ளவர்கள் கேட்கட்டும்.
ஸ்வப்நவத் பஶ்யதி ஜகச் சிந்நபோ தேஹவிந்மயம் । ஸ்வப்நஸம்ஸாரத்ரு'ஷ்டாந்தா இஹைவாந்தஸ் ஸமந்விதாஃ
கனவில் உலகத்தைப் பார்க்கும் போல், சிந்தனை இந்த உடல் உருவான உலகத்தையும் காண்கிறது. இங்கேயே, கனவும் இந்த உலக வாழ்வும் ஒன்றாக இணைந்துள்ளன.
முமுக்ஷுவ்யவஹாரோக்திமயாத் ப்ரகரணாத் அநு । அதோத்பத்திப்ரகரணம் மயேதம் பரிகத்யதே
விடுதலை நாடும் ஆன்மாவின் நடத்தை பற்றி முன்பு கூறிய பின்பு, இப்போது உருவாகும் இயல்பை விரிவாக விளக்குகிறேன்.
பந்தோ ऽயம் த்ரு'ஶ்யஸத்பாவோ த்ரு'ஶ்யாபாவே ந பந்தநம் । ந ஸம்பவதி த்ரு'ஶ்யம் து யதேதம் தச் ச்ரு'ணு க்ரமாத்
இங்கே பந்தம் என்பது காணப்படும் பொருள்களின் இருப்பே. காணப்படும் பொருள் இல்லையெனில் பந்தமும் இல்லை. அந்தக் காணப்படும் பொருள் எவ்வாறு தோன்றுகிறது என்பதை நீ வரிசையாகக் கேள்.
உத்பத்யதே யோ ஜகதி ஸ ஏவ கில வர்ததே । ஸ ஏவ மோக்ஷம் ஆப்நோதி ஸ்வர்கம் வா நரகம் ச வா
உலகில் எது தோன்றுகிறதோ, அதுவே வளர்கிறது; அதுவே விடுதலையையும், சுவர்க்கத்தையோ, நரகத்தையோ அடைகிறது.
அதஸ் தே ஸ்வவபோதார்தம் தத் தாவத் கதயாம்ய் அஹம் । உத்பத்திம் ஸம்ஸ்ரு'தாவ் ஏதி பூர்வம் ஏவ ஹி யோ யதா
அதனால், உனது தெளிவிற்காக இப்போது சொல்கிறேன்: இந்தச் சுழற்சியில் எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக உருவாகும் இயல்பே முதலில் வருகிறது.
இதம் ப்ரகரணார்தம் த்வம் ஸங்க்ஷேபாச் ச்ரு'ணு ராகவ । ததஃ ப்ரகதயிஷ்யாமி விஸ்தரம் தே யதேப்ஸிதம்
இந்தப் பொருளைச் சொல்வதற்காக, ராகவா, நீ இப்போது சுருக்கமாகக் கேள்; பிறகு, உனக்கு விருப்பமானபடி விரிவாக விளக்கி கூறுவேன்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே ஸர்வம் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । தத் ஸுஷுப்த இவ ஸ்வப்நஃ கல்பாந்தே ப்ரவிநஶ்யதி
நாம் காணும் இந்த உலகம், நிலையானதும் அசையும் உயிர்களும், எல்லாம் ஒரு கனவு போல, யுகம் முடிவில் அழிந்து போகும்.
ததஸ் ஸ்திமிதகம்பீரம் ந தேஜோ ந தமஸ் ததம் । அநாக்யம் அநபிவ்யக்தம் யத் கிஞ்சித் அவஶிஷ்யதே
அதற்குப் பிறகு, எதுவும் ஒளியோ இருளோ இல்லாமல், அமைதியாக ஆழமாக, பெயரிட முடியாததும் வெளிப்படாததும் ஏதோ ஒன்று மட்டும் எஞ்சும்.
ரு'தம் ஆத்மா பரம் ப்ரஹ்ம ஸத்யம் இத்யாதிகா புதைஃ । கல்பிதா வ்யவஹாரார்தம் யஸ்ய ஸஞ்ஜ்ஞா மஹாத்மநஃ
உண்மை, ஆன்மா, பரம்பொருள், சத்தியம் என்று ஞானிகள் அந்த மகானுக்குப் பெயராக, உலக நடப்புக்காகவே சில சொற்களை வைத்துள்ளனர்.
ஸ ததாபூத ஏவாத்மா ஸ்வயம் அந்ய இவோல்லஸந் । ஜீவதாம் உபயாதீவ பாவிநாமகதர்தநாம்
அந்த ஆத்மா இப்படிப்பட்ட நிலையில் தானாகவே வேறொருவனாகப் பிரகாசித்து, எதிர்கால அனுபவங்களுக்கு உட்பட்ட உயிர்களுக்குள் புகுந்தது போலத் தோன்றுகிறது.
ததஸ் ஸ ஜீவஶப்தார்தகலநாகுலதாம் கதஃ । மநோ பவதி மௌநாத்மா மநநாந் மந்தரீபவத்
பின்னர், 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படும் குழப்பத்துக்குள் அந்த ஆத்மா சென்று, மனமாகிறது; அமைதியான ஆத்மா சிந்தனையால் மந்தமாகிறது.
மநஸ் ஸம்பத்யதே தேந மஹதஃ பரமாத்மநஃ । ஸுஸ்திராத் அஸ்திராகாரஸ் தரங்க இவ வாரிதேஃ
அவ்வாறு, அந்த பரமாத்மாவிலிருந்து மனம் தோன்றுகிறது; நிலையானதிலிருந்து நிலையற்றது, கடலில் இருந்து அலை எழுவது போல உருவாகிறது.
தத் ஸ்வயம் ஸ்வைரம் ஏவாஶு ஸங்கல்பயதி நித்யஶஃ । தேநேயம் இந்த்ரஜாலஶ்ரீர் விததேவ விதந்யதே
அந்த மனம் தன் சுதந்திரத்தால் விரைவாக எப்போதும் எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது; அதனால் இந்த மாயையின் அழகு, மாயவனின் காட்சிபோல் பரவுகிறது.
யதா கடகஶப்தார்தஃ ப்ரு'தக்த்வார்ஹோ ऽஸ்தி காநகே । ந நாம கடகே தத்வஜ் ஜகச்சப்தார்ததா பரே
பொன்னில் 'வளையல்' என்ற சொல்லுக்கு தனி பொருள் இருப்பது போல், ஆனால் அந்த பொன்னில் 'வளையல்' என்ற தனி பொருள் இல்லை. அதுபோல், பரம்பொருளில் 'உலகம்' என்ற சொல்லுக்கு பொருள் இல்லை.
ப்ரஹ்மண்ய் ஏவாஸ்த்ய் அநந்யாத்ம யதாஸ்திதம் இதம் ஜகத் । ந ஜகச்சப்தகார்தோ ऽஸ்தி ஹேம்நீவ கடகாதிதா
இந்த உலகம் பரம்பொருளில் மட்டுமே, வேறு எந்த ஆதாரமும் இல்லாமல், இயல்பாகவே உள்ளது; உலகம் என்ற உண்மை இல்லை, அது எப்படி என்றால், பொன்னில் 'வளையல்' தன்மை இல்லாதது போல்.
அஸதைவாஸதீ தாபநத்யேவ லஹரீ சலா । மநஸைவேந்த்ரஜாலஶ்ரீர் ஜாகதீ ப்ரவிதந்யதே
துன்பம் என்னும் ஆற்றில் அலைபோல் அசையும் இந்த உலகம் உண்மையில் இல்லை; அது மாயவினின் மாயைபோல், மனதாலே மட்டும் தோன்றுகிறது.
அவித்யா ஸம்ஸ்ரு'திர் பந்தோ மாயா மோஹோ மஹத் தமஃ । கல்பிதாநீதி நாமாநி யஸ்யாஸ் ஸகலவேதிபிஃ
அறிவின்மை, பிறவி, பந்தம், மாயை, மயக்கம், பெரும் இருள்—இவை எல்லாம் அறிவுள்ளோர் கற்பனை என்று பெயரிட்டவை.
பந்தஸ்ய தாவத் ரூபம் த்வம் கத்யமாநம் இதம் ஶ்ரு'ணு । ததஸ் ஸ்வரூபம் மோக்ஷஸ்ய ஜ்ஞாஸ்யஸீந்துஸமாநந
பந்தத்தின் இயல்பை இப்போது நான் விளக்கப் போகிறேன்; அதை நீ கவனமாகக் கேள். பிறகு, விடுதலையின் உண்மையான நிலையை நீ அறிந்துகொள்வாய், சந்திரனைப் போல முகமுடையவனே.
த்ரஷ்டுர் த்ரு'ஶ்யத்வஸத்தாங்க பந்த இத்ய் அபிதீயதே । த்ரஷ்டா த்ரு'ஶ்யவஶாத் பத்தோ த்ரு'ஶ்யாபாவாத் விமுச்யதே
பார்ப்பவன், பார்க்கப்படும் பொருள் மற்றும் அவற்றின் இருப்பு ஆகியவை சேர்ந்திருப்பதே பந்தம் எனப்படுகிறது. பார்ப்பவன், பார்க்கப்படும் பொருளுக்கு அடிமையாக இருப்பதால் கட்டுப்படுகிறான்; பார்க்கப்படும் பொருள் இல்லாதபோது அவன் விடுதலை அடைகிறான்.
ஜகத் த்வம் அஹம் இத்யாதிஸர்காத்மா த்ரு'ஶ்யம் உச்யதே । யாவத் ஏதத் ஸம்பவதி தாவந் மோக்ஷோ ந வித்யதே
'உலகம்', 'நான்', 'நீ' என்று தோன்றும் எல்லாவற்றையும் பார்க்கப்படும் பொருளாகக் கூறுகிறார்கள். இவை இருக்கும் வரை விடுதலை கிடையாது.
நேதம் நேதம் இதி வ்யர்தைஃ ப்ரலாபைர் நோபஶாம்யதி । ஸங்கல்பஜநகைர் த்ரு'ஶ்யவ்யாதிஃ ப்ரத்யுத வர்ததே
'இது அல்ல, அது அல்ல' என்று வெறுமனே பேசுவதால் இந்த நோய் குறையாது; மாறாக, அதை உருவாக்கும் எண்ணங்களால் இந்த நோய் மேலும் அதிகரிக்கிறது.
ந ச தர்கபரக்ஷோதைர் ந தீர்தநியமாதிபிஃ । ஸதோ த்ரு'ஶ்யஸ்ய ஜகதோ யஸ்மாத் ஏதே விசாரகாஃ
நாம் பலவகை யோசனைகளாலும், தீர்த்தயாத்திரை போன்ற கடமைகளாலும், இந்த உலகத்தின் உண்மை தன்மையை கண்டறிய முடியாது. இவை எல்லாம் ஆராய்ச்சி செய்வதற்கான வழிகள் மட்டுமே.
ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் து யத்ய் அஸ்தி ந ஶாம்யத்ய் ஏவ தத் க்வசித் । நாஸதோ வித்யதே பாவோ நாபாவோ வித்யதே ஸதஃ
இந்த உலகம் உண்மையில் காணப்படுகிறதென்றால், அது எங்கும் ஒருபோதும் மறையாது; ஏனெனில், இல்லாதது எப்போதும் இருக்க முடியாது, இருப்பது ஒருபோதும் இல்லாமல் போகாது.