விசாரயாசார்யபரம்பராணாம் மதேந ஸத்யேந ஸிதேந தாவத் । யாவத் விஶுத்தாம் ஸ்வயம் ஏவ புத்தாம் அநந்தரூபாம் பரதாம் உபைஷி
ஆசாரியர்களின் பாரம்பரியக் கருத்துக்களை ஆராய்ந்து, அவற்றின் உண்மைத் தெளிவால், நீயே உன் அறிவைத் தூய்மையாக்கி, உருவமற்ற உயர்ந்த நிலையை அடைவாய்.
ஆர்யஸங்கமயுக்த்யாதௌ ப்ரஜ்ஞாம் வ்ரு'த்திம் நயேத் பலாத் । ததோ மஹாபுருஷதா மஹாபுருஷலக்ஷணைஃ
நல்லவர்களுடன் பழகியும், நியாயத்தைப் பயன்படுத்தியும், அறிவை வலுக்கட்டாயமாக வளர்க்க வேண்டும். அதன் பிறகு, பெரியவர்களின் பண்புகளால் பெருமை வாய்ந்த நிலை கிடைக்கும்.
யோ யோ யேந குணேநேஹ புருஷஃ ப்ரவிராஜதே । ஶிக்ஷேத தம் தம் ஏவாஶு தஸ்மாத் புத்திவிவ்ரு'த்தயே
யார் எந்த நல்ல குணத்துடன் இங்கே பிரகாசிக்கிறார் எனில், அந்த குணத்தை அவரிடமிருந்து விரைவாகக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; அது புத்தி வளர்ச்சி பெற உதவும்.
மஹாபுருஷதா த்வ் ஏஷா ஶமாதிகுணஶாலிநீ । ஸம்யக்ஜ்ஞாநம் விநா ராம ஸித்திம் ஏதி ந கஸ்யசித்
மன அமைதி போன்ற நல்ல குணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்த உயர்ந்த மனித தன்மை, அருமை; ஆனால், சரியான அறிவு இல்லாமல், ராமா, யாரும் முழுமை அடைய முடியாது.
ஜ்ஞாநாச் சமாதயோ யாந்தி வ்ரு'த்திம் ஸத்புருஷக்ரமாத் । ஶ்லாகநீயாஃ பலேநாந்தர் வ்ரு'ஷ்டேர் இவ நவாங்குராஃ
அறிவால் அமைதி முதலான நல்ல குணங்கள் நல்லவர்களின் வழியில் வளர்ச்சி பெறுகின்றன; அவை உள்ளார்ந்த பலனுக்காகப் புகழப்படத்தக்கவை, மழையால் புதிதாக முளைக்கும் இலைகள் போல்.
ஶமாதிப்யோ குணேப்யஶ் ச வர்ததே ஜ்ஞாநம் உத்தமம் । அந்நாத்மகேப்யோ யஜ்ஞேப்யஶ் ஶாலிவ்ரு'ஷ்டிர் இவோத்தமா
அமைதி போன்ற நல்ல குணங்களிலிருந்து உயர்ந்த அறிவு பெருகுகிறது; உணவுடன் கூடிய யாகங்களில் இருந்து சிறந்த அரிசி விளைச்சல் கிடைப்பது போல.
குணாஶ் ஶமாதயோ ஜ்ஞாநாச் சமாதிப்யஸ் ததா ஜ்ஞதா । பரஸ்பரம் விவர்தேதே ஏதே ऽப்தஸரஸீ யதா
அமைதி போன்ற நற்குணங்கள் அறிவால் தோன்றுகின்றன; அதுபோலவே, அமைதி முதலான நற்குணங்களால் அறிவும் உருவாகிறது. இவை இரண்டும் ஒருவரை ஒருவர் வளர்க்கின்றன; இது நதி மற்றும் கடல் ஒன்றோடொன்று இணைந்து பெருகும் போல்.
ஜ்ஞாநம் ஸத்புருஷாசாராஜ் ஜ்ஞாநாத் ஸத்புருஷக்ரமஃ । பரஸ்பரம் கதௌ வ்ரு'த்திம் ஜ்ஞாநஸத்புருஷக்ரமௌ । ஏகோ ऽபி நைதயோஸ் தாவத் புருஷஸ்யேஹ ஸித்யதி
அறிவும், நல்லோர் நடத்தையாலும், அதிலிருந்து நல்லோர் வழியும் பிறக்கின்றன. அறிவும் நல்லோர் வழியும் ஒன்றோடொன்று இணைந்து வளர்கின்றன; இவை இரண்டும் தனித்தனியாக இருந்தால் மனிதனுக்கு முழுமை கிடையாது.
யதா கலமரக்ஷிண்யா கீத்யா விதததாரயா । ககோத்ஸாதேந ஸஹிதோ கீதாநந்தஃ ப்ரஸாத்யதே
ஒரு நல்ல பாடகியின் இனிய பாடலுடன் பறவையின் இனிமையான கூவலும் சேரும்போது, அந்தப் பாடலின் ஆனந்தம் நிறைவடைவது போல,
ஜ்ஞாநஸத்புருஷேஹாப்யாம் அகர்த்ரா கர்த்ரு'ரூபிணா । ததா பும்ஸா நிரிச்சேந ஸமம் ஆஸாத்யதே பதம்
அதுபோல், அறிவும் நல்லோருடன் நட்பு கொண்டிருப்பதும், விருப்பமற்றதும், செய்கிறேன் என்ற எண்ணமில்லாததும் ஆகிய மனிதன், உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
ஸதாசாரக்ரமஃ ப்ரோக்தோ மயைஷ ரகுநந்தந । ததோபவேஶ்யதே ஸம்யக் அயம் ஜ்ஞாநக்ரமோ ऽதுநா
ரகு வம்சத்தின் மகனே, நல்லொழுக்கத்தின் முறையை நான் இப்போது விளக்கியுள்ளேன்; இப்போது அறிவின் முறையையும் தெளிவாக விளக்குகிறேன்.
இதம் யஶஸ்யம் ஆயுஷ்யம் புருஷார்தபலப்ரதம் । தஜ்ஜ்ஞாத் ஆப்தாத்மஶாஸ்த்ரார்தாச் ச்ரோதவ்யம் கில தீமதா
இது புகழ்பெற்றதும், ஆயுளை வளர்க்கும், மனித வாழ்வின் நன்மைகளை தரும் ஒன்றாகும்; ஆகையால், அறிவுள்ளோர், நம்பிக்கைக்குரியவரிடமிருந்து, வேதங்களின் அர்த்தத்தை அடைந்தவரிடமிருந்து இதை கேட்டறிய வேண்டும்.
ஶ்ருத்வா து புத்திநைர்மல்யாத் பலாத் யாஸ்யஸி ஸத்பதம் । யதா கதகஸம்ஶ்லேஷாத் ப்ரஸாதம் அவஶம் பயஃ
இதைக் கேட்டபின், உன் மனம் தூய்மையால், நீ நிச்சயமாக உண்மை நிலையை அடைவாய்; அது எப்படி என்றால், கட்டகப் பழம் நீரில் கலந்தால் தானாகவே தண்ணீர் தெளிவாகும் போல.
விதிதவேத்யம் இதம் ஹி மநோ முநே விவஶம் ஏவ ஹி யாதி பரம் பதம் । யத் அவபுத்தம் அகண்டிதம் உத்தமம் ததவபோததஶாம் ந ஜஹாதி ஹி
முனிவரே, மனம் அறிய வேண்டியதை உணர்ந்தபோது, அது தானாகவே உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது; அந்த உயர்ந்த, உடைந்திலாத அறிவை பெற்றபோது, அந்த அறிவின் நிலையை அது ஒருபோதும் விட்டு விடாது.
வாக்பாபிர் ப்ரஹ்மவித் ப்ரஹ்ம பாதி ஸ்வப்ந இவாத்மநி । யத் இதம் தத் ஸ்வஶப்தார்தைர் யோ யத் வேத்தி ஸ வேத்து தத்
பிரம்மத்தை அறிந்தவர், சொற்களால் பிரம்மமாகத் தோன்றுகிறார்; அது கனவில் தம்முள் தாமே தோன்றுவது போல. இங்கு எது இருக்கிறதோ, அது தன் சொற்களின் அர்த்தத்தால் அறியப்படுகிறது. யார் எதை உணர்கிறாரோ, அவர்கள் அதையே உணரட்டும்.
ந்யாயேநாநேந ஸர்வஸ்மிந் ஸர்கே ப்ரஹ்மாம்பரே ஸதி । கிம் இதம் கஸ்ய வக்ஷீதி சோத்யசஞ்சுர் நிராக்ரு'தஃ
இந்த விவேகத்தின் மூலம், இந்த உலகில் எங்கும் பிரம்மம் என்ற அகலம் நிறைந்திருக்கையில், 'இது என்ன? இது யாருடையது?' என்ற கேள்விகள் எல்லாம் பொருளற்றவையாகின்றன.
அஹம் தாவத் யதாஜ்ஞாநம் யதாவஸ்து யதாக்ரமம் । யதாஸ்வபாவம் வச்மீதம் தத் ஸர்வம் ஶ்ரூயதாம் புதாஃ
எனது அறிவுக்கு ஏற்ப, உண்மை நிலைபடி, முறையாகவும் இயல்பாகவும், நான் இதனை எல்லாம் விளக்குகிறேன்; அறிவுள்ளவர்கள் கேட்கட்டும்.
ஸ்வப்நவத் பஶ்யதி ஜகச் சிந்நபோ தேஹவிந்மயம் । ஸ்வப்நஸம்ஸாரத்ரு'ஷ்டாந்தா இஹைவாந்தஸ் ஸமந்விதாஃ
கனவில் உலகத்தைப் பார்க்கும் போல், சிந்தனை இந்த உடல் உருவான உலகத்தையும் காண்கிறது. இங்கேயே, கனவும் இந்த உலக வாழ்வும் ஒன்றாக இணைந்துள்ளன.
முமுக்ஷுவ்யவஹாரோக்திமயாத் ப்ரகரணாத் அநு । அதோத்பத்திப்ரகரணம் மயேதம் பரிகத்யதே
விடுதலை நாடும் ஆன்மாவின் நடத்தை பற்றி முன்பு கூறிய பின்பு, இப்போது உருவாகும் இயல்பை விரிவாக விளக்குகிறேன்.
பந்தோ ऽயம் த்ரு'ஶ்யஸத்பாவோ த்ரு'ஶ்யாபாவே ந பந்தநம் । ந ஸம்பவதி த்ரு'ஶ்யம் து யதேதம் தச் ச்ரு'ணு க்ரமாத்
இங்கே பந்தம் என்பது காணப்படும் பொருள்களின் இருப்பே. காணப்படும் பொருள் இல்லையெனில் பந்தமும் இல்லை. அந்தக் காணப்படும் பொருள் எவ்வாறு தோன்றுகிறது என்பதை நீ வரிசையாகக் கேள்.
உத்பத்யதே யோ ஜகதி ஸ ஏவ கில வர்ததே । ஸ ஏவ மோக்ஷம் ஆப்நோதி ஸ்வர்கம் வா நரகம் ச வா
உலகில் எது தோன்றுகிறதோ, அதுவே வளர்கிறது; அதுவே விடுதலையையும், சுவர்க்கத்தையோ, நரகத்தையோ அடைகிறது.
அதஸ் தே ஸ்வவபோதார்தம் தத் தாவத் கதயாம்ய் அஹம் । உத்பத்திம் ஸம்ஸ்ரு'தாவ் ஏதி பூர்வம் ஏவ ஹி யோ யதா
அதனால், உனது தெளிவிற்காக இப்போது சொல்கிறேன்: இந்தச் சுழற்சியில் எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக உருவாகும் இயல்பே முதலில் வருகிறது.
இதம் ப்ரகரணார்தம் த்வம் ஸங்க்ஷேபாச் ச்ரு'ணு ராகவ । ததஃ ப்ரகதயிஷ்யாமி விஸ்தரம் தே யதேப்ஸிதம்
இந்தப் பொருளைச் சொல்வதற்காக, ராகவா, நீ இப்போது சுருக்கமாகக் கேள்; பிறகு, உனக்கு விருப்பமானபடி விரிவாக விளக்கி கூறுவேன்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே ஸர்வம் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । தத் ஸுஷுப்த இவ ஸ்வப்நஃ கல்பாந்தே ப்ரவிநஶ்யதி
நாம் காணும் இந்த உலகம், நிலையானதும் அசையும் உயிர்களும், எல்லாம் ஒரு கனவு போல, யுகம் முடிவில் அழிந்து போகும்.
ததஸ் ஸ்திமிதகம்பீரம் ந தேஜோ ந தமஸ் ததம் । அநாக்யம் அநபிவ்யக்தம் யத் கிஞ்சித் அவஶிஷ்யதே
அதற்குப் பிறகு, எதுவும் ஒளியோ இருளோ இல்லாமல், அமைதியாக ஆழமாக, பெயரிட முடியாததும் வெளிப்படாததும் ஏதோ ஒன்று மட்டும் எஞ்சும்.
ரு'தம் ஆத்மா பரம் ப்ரஹ்ம ஸத்யம் இத்யாதிகா புதைஃ । கல்பிதா வ்யவஹாரார்தம் யஸ்ய ஸஞ்ஜ்ஞா மஹாத்மநஃ
உண்மை, ஆன்மா, பரம்பொருள், சத்தியம் என்று ஞானிகள் அந்த மகானுக்குப் பெயராக, உலக நடப்புக்காகவே சில சொற்களை வைத்துள்ளனர்.
ஸ ததாபூத ஏவாத்மா ஸ்வயம் அந்ய இவோல்லஸந் । ஜீவதாம் உபயாதீவ பாவிநாமகதர்தநாம்
அந்த ஆத்மா இப்படிப்பட்ட நிலையில் தானாகவே வேறொருவனாகப் பிரகாசித்து, எதிர்கால அனுபவங்களுக்கு உட்பட்ட உயிர்களுக்குள் புகுந்தது போலத் தோன்றுகிறது.
ததஸ் ஸ ஜீவஶப்தார்தகலநாகுலதாம் கதஃ । மநோ பவதி மௌநாத்மா மநநாந் மந்தரீபவத்
பின்னர், 'ஜீவன்' என்று அழைக்கப்படும் குழப்பத்துக்குள் அந்த ஆத்மா சென்று, மனமாகிறது; அமைதியான ஆத்மா சிந்தனையால் மந்தமாகிறது.
மநஸ் ஸம்பத்யதே தேந மஹதஃ பரமாத்மநஃ । ஸுஸ்திராத் அஸ்திராகாரஸ் தரங்க இவ வாரிதேஃ
அவ்வாறு, அந்த பரமாத்மாவிலிருந்து மனம் தோன்றுகிறது; நிலையானதிலிருந்து நிலையற்றது, கடலில் இருந்து அலை எழுவது போல உருவாகிறது.
தத் ஸ்வயம் ஸ்வைரம் ஏவாஶு ஸங்கல்பயதி நித்யஶஃ । தேநேயம் இந்த்ரஜாலஶ்ரீர் விததேவ விதந்யதே
அந்த மனம் தன் சுதந்திரத்தால் விரைவாக எப்போதும் எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது; அதனால் இந்த மாயையின் அழகு, மாயவனின் காட்சிபோல் பரவுகிறது.