மநஸ்ய் அநீஹிதே ஶாந்தே தைர் புத்தீந்த்ரியகர்மபிஃ । நேஹ கைஶ்சித் க்ரு'தைர் அர்தோ நாக்ரு'தைர் அப்ய் அபாவநாத்
மனம் செயலற்றும் அமைதியிலும் இருக்கும்போது, அறிவு, உணர்வுகள், உடல் ஆகியவற்றால் செய்யப்படும் எந்தச் செயலாலும் இங்கு எந்தப் பலனும் உண்டாகாது; செய்யாமலிருந்தாலும், 'நான் செய்தேன்' என்ற எண்ணமே இல்லாததால், பலன் இல்லை.
மநஸ்ய் அநீஹிதே ஶாந்தே ந ப்ரவர்தந்த ஏவ தே । கர்மேந்த்ரியாணி கர்மாதாவ் அஸஞ்சாரிதயந்த்ரவத்
மனம் செயலற்றும் அமைதியாகவும் இருந்தால், செயல் உறுப்புகள் எந்தச் செயலிலும் ஈடுபடுவதில்லை; அவை இயக்கப்படாத கருவிகள் போல் அமைதியாக இருக்கும்.
மநோயந்த்ரஸ்ய சலநே காரணம் வேதநம் விதுஃ । ப்ராணாலீ தாருமேஷஸ்ய ரஜ்ஜுர் அந்தர்கதா யதா
மனதை இயங்க வைக்கும் காரணம் உணர்வு என்கிறார்கள்; மரத்துப் பொம்மையை உள்ளே இருக்கும் கயிறு இயக்குவது போல.
ரூபாலோகமநஸ்காரபதார்தாத்யாகுலம் ஜகத் । வித்யதே வேதநஸ்யாந்தர் வாதே ऽந்தஸ் ஸ்பந்தநம் யதா
உருவங்கள், ஒளி, சிந்தனை, பொருட்கள் முதலியவற்றால் நிரம்பிய இந்த உலகம் உணர்வுக்குள் தான் உள்ளது; அது காற்றுக்குள் உள்ள அதிர்வைப் போல.
ஸர்வாத்மவேதநம் ஶுத்தம் யதோதேதி ததாத்மகம் । பாதி ப்ரஸ்ரு'ததிக்காலபாஹ்யாந்தாரூபதேஹகம்
எல்லாவற்றையும் உணரும் அந்த தூய உணர்வு, எவ்வாறு தோன்றுகிறதோ அப்படியே, உடலின் வெளிப்புறமும் உள்ளகமும், காலமும் திசைகளும் எங்கும் பரவி, எல்லா வடிவங்களிலும் பிரகாசிக்கிறது.
த்ரஷ்டைவ த்ரு'ஶ்யதாபாஸம் ஸ்வம் ரூபம் தாரயந் ஸ்திதஃ । ஸ்வம் யதா தத்ர யத் ரூபம் ப்ரவிபாதி ததைவ தத்
பார்ப்பவன் தான் காணப்படுவதைத் தன் உருவமாக ஏற்று நிலைத்திருக்கிறான்; அங்கு அவனுடையதாக எந்த வடிவம் வெளிப்படுகிறதோ, அது மட்டுமே அங்கே உள்ளது.
ஸர்வம் ஆத்மா யதா தத்ர ஸங்கல்பத்வம் இவாகதஃ । திஷ்டத்ய் ஆஶு ததா தத்ர தத்ரூப இவ ராஜதே
அங்கே எல்லாமும் ஆத்மாவே, அது எண்ணத்தின் இயல்பாக மாறியதுபோல் உள்ளது; அங்கே அது விரைவாக நிலைத்து, அந்த வடிவத்தில் ஒளிர்கிறது.
ஸர்வாத்மகதயா த்ரஷ்டுர் த்ரு'ஶ்யத்வம் இவ யுஜ்யதே । த்ரஷ்ட்ரு'த்வம் த்ரஷ்ட்ரஸத்பாவே த்ரு'ஶ்யஸ்ய த்வ் அஸ்தி நாஸதஃ
பார்ப்பவன் எல்லாவற்றையும் கொண்டவனாக இருப்பதால், காணப்படுவது இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது; பார்ப்பவன் இருக்கும்போது பார்ப்பது உண்டு, பார்ப்பவன் இல்லையெனில் காணப்படுவது இல்லை.
அகாரணகம் ஏவாதோ ப்ரஹ்மகல்பம் இதம் ஸ்திதம் । ப்ரத்யக்ஷம் ஏவ நிர்மாத்ரு' தஸ்யாம்ஶாஸ் த்வ் அநுபாதயஃ
இந்த உலகம் எதுவும் காரணமில்லாமல், பிரம்மனின் கற்பனை போலவே நிலைத்து உள்ளது. இதற்கு உருவாக்குபவர் நேரடியாகத் தெரிகிறார்; அதன் பகுதிகள் எந்தக் குணங்களும் இன்றி உள்ளன.
ஸ்வயத்நமாத்ரேதரரூபகோ யஸ் தத்தைவஶப்தார்தம் அபாஸ்ய தூரே । ஶூரேண ஸாதோ பதம் உத்தமம் தத் ஸ்வபௌருஷேணைவ ஹி லப்யதே ऽந்தஃ
தன்னுடைய முயற்சியே ஒரே வடிவமாக இருப்பவர், விதியின் எண்ணத்தை முற்றிலும் விட்டு வைக்க வேண்டும். அருமை உடையவரே, உன்னுடைய உள் வலிமையால் மட்டுமே உயர்ந்த நிலை அடைய முடியும்.
விசாரயாசார்யபரம்பராணாம் மதேந ஸத்யேந ஸிதேந தாவத் । யாவத் விஶுத்தாம் ஸ்வயம் ஏவ புத்தாம் அநந்தரூபாம் பரதாம் உபைஷி
ஆசாரியர்களின் பாரம்பரியக் கருத்துக்களை ஆராய்ந்து, அவற்றின் உண்மைத் தெளிவால், நீயே உன் அறிவைத் தூய்மையாக்கி, உருவமற்ற உயர்ந்த நிலையை அடைவாய்.
ஆர்யஸங்கமயுக்த்யாதௌ ப்ரஜ்ஞாம் வ்ரு'த்திம் நயேத் பலாத் । ததோ மஹாபுருஷதா மஹாபுருஷலக்ஷணைஃ
நல்லவர்களுடன் பழகியும், நியாயத்தைப் பயன்படுத்தியும், அறிவை வலுக்கட்டாயமாக வளர்க்க வேண்டும். அதன் பிறகு, பெரியவர்களின் பண்புகளால் பெருமை வாய்ந்த நிலை கிடைக்கும்.
யோ யோ யேந குணேநேஹ புருஷஃ ப்ரவிராஜதே । ஶிக்ஷேத தம் தம் ஏவாஶு தஸ்மாத் புத்திவிவ்ரு'த்தயே
யார் எந்த நல்ல குணத்துடன் இங்கே பிரகாசிக்கிறார் எனில், அந்த குணத்தை அவரிடமிருந்து விரைவாகக் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்; அது புத்தி வளர்ச்சி பெற உதவும்.
மஹாபுருஷதா த்வ் ஏஷா ஶமாதிகுணஶாலிநீ । ஸம்யக்ஜ்ஞாநம் விநா ராம ஸித்திம் ஏதி ந கஸ்யசித்
மன அமைதி போன்ற நல்ல குணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்த உயர்ந்த மனித தன்மை, அருமை; ஆனால், சரியான அறிவு இல்லாமல், ராமா, யாரும் முழுமை அடைய முடியாது.
ஜ்ஞாநாச் சமாதயோ யாந்தி வ்ரு'த்திம் ஸத்புருஷக்ரமாத் । ஶ்லாகநீயாஃ பலேநாந்தர் வ்ரு'ஷ்டேர் இவ நவாங்குராஃ
அறிவால் அமைதி முதலான நல்ல குணங்கள் நல்லவர்களின் வழியில் வளர்ச்சி பெறுகின்றன; அவை உள்ளார்ந்த பலனுக்காகப் புகழப்படத்தக்கவை, மழையால் புதிதாக முளைக்கும் இலைகள் போல்.
ஶமாதிப்யோ குணேப்யஶ் ச வர்ததே ஜ்ஞாநம் உத்தமம் । அந்நாத்மகேப்யோ யஜ்ஞேப்யஶ் ஶாலிவ்ரு'ஷ்டிர் இவோத்தமா
அமைதி போன்ற நல்ல குணங்களிலிருந்து உயர்ந்த அறிவு பெருகுகிறது; உணவுடன் கூடிய யாகங்களில் இருந்து சிறந்த அரிசி விளைச்சல் கிடைப்பது போல.
குணாஶ் ஶமாதயோ ஜ்ஞாநாச் சமாதிப்யஸ் ததா ஜ்ஞதா । பரஸ்பரம் விவர்தேதே ஏதே ऽப்தஸரஸீ யதா
அமைதி போன்ற நற்குணங்கள் அறிவால் தோன்றுகின்றன; அதுபோலவே, அமைதி முதலான நற்குணங்களால் அறிவும் உருவாகிறது. இவை இரண்டும் ஒருவரை ஒருவர் வளர்க்கின்றன; இது நதி மற்றும் கடல் ஒன்றோடொன்று இணைந்து பெருகும் போல்.
ஜ்ஞாநம் ஸத்புருஷாசாராஜ் ஜ்ஞாநாத் ஸத்புருஷக்ரமஃ । பரஸ்பரம் கதௌ வ்ரு'த்திம் ஜ்ஞாநஸத்புருஷக்ரமௌ । ஏகோ ऽபி நைதயோஸ் தாவத் புருஷஸ்யேஹ ஸித்யதி
அறிவும், நல்லோர் நடத்தையாலும், அதிலிருந்து நல்லோர் வழியும் பிறக்கின்றன. அறிவும் நல்லோர் வழியும் ஒன்றோடொன்று இணைந்து வளர்கின்றன; இவை இரண்டும் தனித்தனியாக இருந்தால் மனிதனுக்கு முழுமை கிடையாது.
யதா கலமரக்ஷிண்யா கீத்யா விதததாரயா । ககோத்ஸாதேந ஸஹிதோ கீதாநந்தஃ ப்ரஸாத்யதே
ஒரு நல்ல பாடகியின் இனிய பாடலுடன் பறவையின் இனிமையான கூவலும் சேரும்போது, அந்தப் பாடலின் ஆனந்தம் நிறைவடைவது போல,
ஜ்ஞாநஸத்புருஷேஹாப்யாம் அகர்த்ரா கர்த்ரு'ரூபிணா । ததா பும்ஸா நிரிச்சேந ஸமம் ஆஸாத்யதே பதம்
அதுபோல், அறிவும் நல்லோருடன் நட்பு கொண்டிருப்பதும், விருப்பமற்றதும், செய்கிறேன் என்ற எண்ணமில்லாததும் ஆகிய மனிதன், உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.
ஸதாசாரக்ரமஃ ப்ரோக்தோ மயைஷ ரகுநந்தந । ததோபவேஶ்யதே ஸம்யக் அயம் ஜ்ஞாநக்ரமோ ऽதுநா
ரகு வம்சத்தின் மகனே, நல்லொழுக்கத்தின் முறையை நான் இப்போது விளக்கியுள்ளேன்; இப்போது அறிவின் முறையையும் தெளிவாக விளக்குகிறேன்.
இதம் யஶஸ்யம் ஆயுஷ்யம் புருஷார்தபலப்ரதம் । தஜ்ஜ்ஞாத் ஆப்தாத்மஶாஸ்த்ரார்தாச் ச்ரோதவ்யம் கில தீமதா
இது புகழ்பெற்றதும், ஆயுளை வளர்க்கும், மனித வாழ்வின் நன்மைகளை தரும் ஒன்றாகும்; ஆகையால், அறிவுள்ளோர், நம்பிக்கைக்குரியவரிடமிருந்து, வேதங்களின் அர்த்தத்தை அடைந்தவரிடமிருந்து இதை கேட்டறிய வேண்டும்.
ஶ்ருத்வா து புத்திநைர்மல்யாத் பலாத் யாஸ்யஸி ஸத்பதம் । யதா கதகஸம்ஶ்லேஷாத் ப்ரஸாதம் அவஶம் பயஃ
இதைக் கேட்டபின், உன் மனம் தூய்மையால், நீ நிச்சயமாக உண்மை நிலையை அடைவாய்; அது எப்படி என்றால், கட்டகப் பழம் நீரில் கலந்தால் தானாகவே தண்ணீர் தெளிவாகும் போல.
விதிதவேத்யம் இதம் ஹி மநோ முநே விவஶம் ஏவ ஹி யாதி பரம் பதம் । யத் அவபுத்தம் அகண்டிதம் உத்தமம் ததவபோததஶாம் ந ஜஹாதி ஹி
முனிவரே, மனம் அறிய வேண்டியதை உணர்ந்தபோது, அது தானாகவே உயர்ந்த நிலையை அடைகிறது; அந்த உயர்ந்த, உடைந்திலாத அறிவை பெற்றபோது, அந்த அறிவின் நிலையை அது ஒருபோதும் விட்டு விடாது.
வாக்பாபிர் ப்ரஹ்மவித் ப்ரஹ்ம பாதி ஸ்வப்ந இவாத்மநி । யத் இதம் தத் ஸ்வஶப்தார்தைர் யோ யத் வேத்தி ஸ வேத்து தத்
பிரம்மத்தை அறிந்தவர், சொற்களால் பிரம்மமாகத் தோன்றுகிறார்; அது கனவில் தம்முள் தாமே தோன்றுவது போல. இங்கு எது இருக்கிறதோ, அது தன் சொற்களின் அர்த்தத்தால் அறியப்படுகிறது. யார் எதை உணர்கிறாரோ, அவர்கள் அதையே உணரட்டும்.
ந்யாயேநாநேந ஸர்வஸ்மிந் ஸர்கே ப்ரஹ்மாம்பரே ஸதி । கிம் இதம் கஸ்ய வக்ஷீதி சோத்யசஞ்சுர் நிராக்ரு'தஃ
இந்த விவேகத்தின் மூலம், இந்த உலகில் எங்கும் பிரம்மம் என்ற அகலம் நிறைந்திருக்கையில், 'இது என்ன? இது யாருடையது?' என்ற கேள்விகள் எல்லாம் பொருளற்றவையாகின்றன.
அஹம் தாவத் யதாஜ்ஞாநம் யதாவஸ்து யதாக்ரமம் । யதாஸ்வபாவம் வச்மீதம் தத் ஸர்வம் ஶ்ரூயதாம் புதாஃ
எனது அறிவுக்கு ஏற்ப, உண்மை நிலைபடி, முறையாகவும் இயல்பாகவும், நான் இதனை எல்லாம் விளக்குகிறேன்; அறிவுள்ளவர்கள் கேட்கட்டும்.
ஸ்வப்நவத் பஶ்யதி ஜகச் சிந்நபோ தேஹவிந்மயம் । ஸ்வப்நஸம்ஸாரத்ரு'ஷ்டாந்தா இஹைவாந்தஸ் ஸமந்விதாஃ
கனவில் உலகத்தைப் பார்க்கும் போல், சிந்தனை இந்த உடல் உருவான உலகத்தையும் காண்கிறது. இங்கேயே, கனவும் இந்த உலக வாழ்வும் ஒன்றாக இணைந்துள்ளன.
முமுக்ஷுவ்யவஹாரோக்திமயாத் ப்ரகரணாத் அநு । அதோத்பத்திப்ரகரணம் மயேதம் பரிகத்யதே
விடுதலை நாடும் ஆன்மாவின் நடத்தை பற்றி முன்பு கூறிய பின்பு, இப்போது உருவாகும் இயல்பை விரிவாக விளக்குகிறேன்.
பந்தோ ऽயம் த்ரு'ஶ்யஸத்பாவோ த்ரு'ஶ்யாபாவே ந பந்தநம் । ந ஸம்பவதி த்ரு'ஶ்யம் து யதேதம் தச் ச்ரு'ணு க்ரமாத்
இங்கே பந்தம் என்பது காணப்படும் பொருள்களின் இருப்பே. காணப்படும் பொருள் இல்லையெனில் பந்தமும் இல்லை. அந்தக் காணப்படும் பொருள் எவ்வாறு தோன்றுகிறது என்பதை நீ வரிசையாகக் கேள்.