இதி மே கதயாஶேஷம் அந்யைஶ் ச வசநாம்ஶுபிஃ । ஹார்தம் தமோ மே நிபுணம் ஏவம்ப்ராயைஃ ப்ரமார்ஜய
இப்படிப் பலவகைச் சொற்களாலும், முழுமையான விளக்கங்களாலும், என் உள்ளத்தின் ஆழ்ந்த இருளைத் துடைத்து நீக்குங்கள்.
யதா வதஸி தர்மஜ்ஞ தத் ததைவ ஹி நாந்யதா । சித்தம் ஹி ஜீவந்முக்தாநாம் நாஸ்த்ய் அங்குர இவாஶ்மநாம்
நீங்கள் சொல்வது போலவே அது உண்மை; வேறு விதமாக இல்லை. ஜீவன் விடுபட்டவர்களுக்கு மனம் இல்லை; அது கல்லில் முளை வருவது போலவே.
புநர்ஜநநயோக்யா யா வாஸநா கநவாஸநா । ஸா ப்ரோக்தா சித்தஶப்தேந ந ஸா தஜ்ஜ்ஞஸ்ய வித்யதே
பிறவி பெறத் தகுந்த ஆழமான பழக்கவழக்கமே 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால் அதைப் பற்றிய உண்மையை அறிந்தவரிடம் அது இல்லை.
யயா வாஸநயா தஜ்ஜ்ஞா விஹரந்தீஹ கர்மஸு । தாம் த்வம் ஸத்த்வாபிதாம் வித்தி புநர்ஜநநவர்ஜிதாம்
அந்த உண்மையை அறிந்தவர் இங்கே செயல்களில் இயங்கும் பழக்கத்தை நீ பிறவியின்றி 'உயிர்' என்று அறிந்து கொள்.
ஜீவந்முக்தா மஹாத்மாநஸ் ஸத்த்வஸ்தாஸ் ஸம்யதேந்த்ரியாஃ । விஹரந்தி கதாஸங்கம் ந சித்தஸ்தாஃ கதாசந
உயிரோடு விடுதலை பெற்ற மகான்கள், உயிரில் நிலைத்துப் புலன்களை அடக்கியவர்கள், பற்றின்மை கொண்டு நடமாடுகிறார்கள்; அவர்கள் ஒருபோதும் மனத்தில் நிலைபெறவில்லை.
மூடம் சித்தம் சித்தம் ஆஹுஃ ப்ரபுத்தம் ஸத்த்வம் உச்யதே । அப்ரபுத்தா ஹி சித்தஸ்தாஸ் ஸத்த்வஸ்தா ஹி மஹாதியஃ
அறிவில்லாத மனதை 'மனம்' என்று சொல்வார்கள்; விழித்த மனதை 'உயிர்' எனக் கூறுவர். மனத்தில் நிலைபெற்றவர்கள் விழிப்பில்லாதவர்கள்; உயிரில் நிலைபெற்றவர்கள் உண்மையில் அறிவாளிகள்.
பூயஃ ப்ரஜாயதே சித்தம் ஸத்த்வம் பூயோ ந ஜாயதே । அப்ரபுத்தஸ்ய பந்தோ ऽஸ்தி ந ப்ரபுத்தஸ்ய பூபதே
மனம் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறது; ஆனால் உண்மை நிலை ஒருபோதும் பிறப்பதில்லை. விழிப்பில்லாதவர்களுக்கு பந்தம் இருக்கிறது; விழித்தவர்களுக்கு பந்தம் இல்லை, மன்னா.
ஸத்த்வவாந் அஸி ஸஞ்ஜாதோ மஹாத்யாகீ ஸ்திதோ பவாந் । அஶேஷேண த்வயா த்யக்தம் சித்தம் அத்யேதி வேத்ம்ய் அஹம்
நீ உண்மை நிலையை அடைந்துள்ளாய்; பெரிய துறவியாக நிலைத்துள்ளாய். இன்று நீ மனதை முற்றிலும் விட்டுவிட்டாய் என்பதை நான் அறிவேன்.
ஸமஸ்தவாஸநாமுக்தோ ராஜந் ராஜேவ ராஜஸே । ஆகாஶஸாம்யம் ஆயாதம் மந்யே தவ முநே மநஃ
எல்லா பழக்கங்களையும் நீக்கி, மன்னா, நீ அரசன் போல ஆள்கிறாய். முனிவரே, உன் மனம் விண்ணைப் போல அமைதியான நிலையை அடைந்துவிட்டது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
ஶமம் ப்ராப்தோ ऽஸி பரமம் ஶுத்தஸ் ஸமஸமஸ்திதிஃ । மந்தராஹநநோந்முக்தோ யதா க்ஷீரமஹார்ணவஃ
நீ உயர்ந்த அமைதியை அடைந்துள்ளாய்; தூய்மையாக, சமநிலையுடன் இருக்கிறாய். மந்தர மலைக் கடையால் கலங்காத பாற்கடலைப் போல் அமைந்துள்ளாய்.
பரித்யக்தா த்வயா ராஜ்யாத் வாஸநா தபஸஸ் ததா । காநநாச் ச ஶரீராச் ச ஶுபாஶுபபலாத் அபி
நீ அரசாட்சி ஆசையையும், தவம் செய்யும் விருப்பத்தையும், காடில் வாழும் எண்ணத்தையும், உடலை பற்றிய பற்று மற்றும் நல்லது கெட்டது என்ற செயல்களின் பலனைக்கூட விட்டுவிட்டாய்.
நிரீஹோ விகதாஸங்கஸ் த்யக்தசித்தோ விவாஸநஃ । ஸம்பந்நஸ் த்வம் மஹாபாஹோ மஹாத்யாகிபதம் கதஃ
ஏற்கனவே ஆசை இல்லாதவனாகவும், பற்றுகள் இல்லாதவனாகவும், மனதை விடுவித்தவனாகவும், மனதில் எதுவும் பதியாதவனாகவும் நீ இருக்கின்றாய்; வலிமைமிக்கவனே, நீ உயர்ந்த தியாக நிலையை அடைந்துள்ளாய்.
அயம் ஸ ஹி மஹாத்யாகஸ் ஸர்வம் யத்ர ஸமுஜ்சிதம் । ஸ்வர்காபவர்கசித்தாதி தபோதாநபலாத்ய் அபி
இதுவே உண்மையான உயர்ந்த தியாகம்; இதில் எல்லாவற்றையும்—including சொர்க்கம், விடுதலை, மனநிலைகள், தவம், தானம் மற்றும் அவற்றின் பலன்களையும்—even அவற்றை விட்டுவிடுகிறான்.
ப்ரபுத்தயேத்தயா ஸாதோ தியா பரமபோதயா । தபோ நாம கியந்மாத்ரதுஃகக்ஷயகரம் பவேத்
உயர்ந்த அறிவால் விழித்துள்ள நல்லவரே, தவம் என்று சொல்லப்படுவது வெறும் சிறிதளவு துன்பத்தை மட்டுமே நீக்கும்.
க்ஷயாதிஶயநிர்முக்தம் யத் ஸுகம் ஸமதாமயம் । தத் ஸத் தத் வஸ்து தத் கிஞ்சிந் ந து ஸ்வர்காதி பங்குரம்
எழுச்சி, இறக்கம் இல்லாத, சமநிலையால் நிரம்பிய ஆனந்தமே உண்மையானது; அதுவே மெய்யான பொருள். சொர்க்கம் போன்ற நிலையற்ற இன்பங்கள் உண்மையல்ல.
பாவாபாவதுலாரூடஸ் ஸ்திதாதிவ்யாதிவேதிதஃ । ஸ்வர்கோ நாம கிமாநந்தஸ் ஸோ ऽபி ஸந்தேஹம் ஆஸ்திதஃ
உள்ளதா இல்லையா என்ற சந்தேகத்தில் தங்கும், நிலைமை மாற்றம் அடையும் சொர்க்கம் எப்படி உண்மையான ஆனந்தமாக இருக்க முடியும்? அதுவும் நிச்சயமற்றதே.
அப்ராப்தஸ்வார்தஸம்ஸித்தேஃ க்ரியாகாண்டஶ் ஶுபோ பவேத் । யேந நாஸாதிதம் ஹேம ரீதிம் கிம் ஸ பரித்யஜேத்
தன் குறிக்கோளை அடையாதவர்களுக்கு நல்ல செயல்கள் உண்டு; இன்னும் பொன்னைக் கண்டுபிடிக்காமல் ஏன் அந்த முயற்சியை விட்டுவிட வேண்டும்?
சூடாலாதிஸமாஸங்காத் பவேஜ் ஜ்ஞத்வம் ஸுகேந தே । தத் கிமர்தம் அநர்தே ऽஸ்மிந் நிமக்நஸ் த்வம் தபோமயே
சூடாளை போன்றவர்களுடன் பழகினால் நீ எளிதாக உண்மை அறிவை பெற முடியும்; அப்படி இருக்க, பயனற்ற தவத்தில் ஏன் நீ மூழ்கி இருக்கிறாய்?
ஆஶ்ரமாதிவிகல்பாம்ஶஸாத்யஸ்யாஸ்ய குகர்மணஃ । ஆத்யந்தௌ பஶ்ய ஸுமதே மத்ய ஏவ ரமஸ்வ மா
அருமையுள்ளவரே, ஆசிரமம் முதலான பிரிவுகளால் செய்யப்படும் இச்செயலின் ஆரம்பத்தையும் முடிவையும் நீ கவனிக்கவும்; ஆனால் நடுவிலேயே நிலைத்து இரு, வேறு எங்கும் மனதை விடாதே.
யத ஏதே ஸமாயாதா யஸ்மிந் பரிணமந்தி ச । தபோரூபா விகல்பாம்ஶாஸ் தத்ர பத்தபதோ பவ
இந்த தவத்தின்போல பிரிவுகள் எங்கு தோன்றி, எங்கு மறைந்து விடுகின்றனவோ, அங்கேயே நீ உறுதியாக நிலைத்து இரு.
சித்வ்யோம்நோ நபஸோ ऽப்ய் அச்சாத் ஸர்வே பாவாஸ் ஸமுத்திதாஃ । தத்ரைவ ச லயம் யாந்தி தத்ரைவாஸ்ஸ்வ ரமஸ்வ ச
எல்லா பொருள்களும் அறிவின் விசாலமான வானிலிருந்து தோன்றி, அதிலேயே மறைந்து விடுகின்றன; அந்த நிலையிலேயே நீ தங்கி மகிழ்ந்து இரு.
இதம் கார்யம் இதம் நேதி ஸங்கல்பா ப்ரஹ்மபிந்தவஃ । பிந்தூஞ் ஶிகித்வஜ த்யக்த்வா பூர்ணமேகம் ஸமாஶ்ரய
‘இது செய்யவேண்டும், இது வேண்டாம்’ என்று மனதில் தோன்றும் எண்ணங்கள் எல்லாம் பரம்பொருளின் துளிகள் மாதிரி; சிகித்வஜா, அந்த துளிகளை விட்டு, முழுமையான மேகத்தை அடை.
இஷ்டம் மே ப்ரார்தயஸ்வேதி யதைவ ப்ரார்த்யதே ஸகீ । ஸ்த்ரியா ததைவ ந கதம் தயிதஃ ப்ரார்த்யதே ஸ்வயம்
ஒரு தோழியிடம், 'எனக்கு விருப்பமானதை நீ விரும்பு' என்று கேட்டுக்கொள்வது போலவே, அவளை நாடுகிறார்கள்; ஆனால், காதலனிடம், அவன் காதலியை இப்படிச் சொல்லி நாடுவதில்லை.
ஸங்கல்பரசிதாந் ஏதாந் பாவாந் ஆபாதபாஸுராந் । ந க்ரு'ஹ்ணந்தி மஹாத்மாநஃ ப்ராஜ்ஞா ஜலரவீந் இவ
மிகுந்த அறிவுள்ள மகான்கள், எண்ணத்தால் உருவான, வெளியில் பிரகாசமாகத் தோன்றும் இவைபோன்ற நிலைகளை, நீரின் ஒலியைப் பிடிக்க முடியாதது போல, பற்றிக்கொள்ள மாட்டார்கள்.
ஸ்வர்கமோக்ஷாதிபலதம் யத் கிஞ்சித் ஸமம் ஏவ தத் । த்யக்த்வா ஸமஸமாபாஸோ யோ ऽஸ்ய் அஸாவ் ஏவ வை பவ
சொர்க்கம், விடுதலை போன்ற பலன்களைத் தரும் எதுவாக இருந்தாலும், அவை எல்லாம் ஒரே மாதிரிதான்; அவற்றை விட்டு, எல்லாவற்றையும் சமமாகக் காணும் ஒருவராக நீ நிலைத்திரு.
ஸந்தம் ஸத்த்வேந நாஶேந நஶ்யந்தம் விகதஸ்ப்ரு'ஹஃ । பதார்தௌகம் இமம் க்ரு'ஹ்ணம்ஸ் திஷ்டாஸ்பந்திதசித்தபூஃ
இங்கு உள்ள பொருட்களின் ஓட்டத்தில், எது உண்மையோ அதை உணர்ந்து, எது அழிகிறதோ அதை அறிந்து, ஆசை இல்லாமல், அசையாத மனதுடன் நிலைத்திரு.
அபரிஸ்பந்தசித்தஸ்ய ஸம்ஸ்ரு'திர் நேஹ பாததே । பௌருஷப்ரபவா ஸாதோ விபந் நீதிமதோ யதா
அசையாத மனம் கொண்டவனை இந்த உலக வாழ்க்கை தொந்தரவு செய்யாது, அருமையுள்ளவரே. எல்லாம் தனக்குள் முயற்சியால் தான் உண்டாகிறது; நன்றாக நடக்கும் ஒருவருக்குப் போல்.
யாநி யாநீஹ துஃகாநி ப்ரஸ்புரந்தி ஜகத்த்ரயே । சேதஶ்சாபலஜாந்ய் ஏவ தாநி தாநி மஹீபதே
மூன்று உலகங்களிலும் தோன்றும் எல்லா துயரங்களும், அரசே, மனம் அசைந்தாடுவதால்தான் உண்டாகின்றன.
ஸ்திரம் ஶாந்தம் கதஸ்பந்தம் யஸ்ய சித்தம் அசாபலம் । ஸ விபுஸ் ஸ மஹாநந்தீ ஸாம்ராஜ்யஸ்ய ஸ பாஜநம்
யாருடைய மனம் நிலையாக, அமைதியாக, அசைவில்லாமல், சஞ்சலமின்றி இருக்கிறதோ, அவனே எல்லாம் வல்லவன், பேரானந்தம் கொண்டவன், பேரரசு பெறும் பாத்திரம்.
அத சேதஸி தத்த்வஜ்ஞ ஸ்பந்தாஸ்பந்தௌ தத் ஏகதாம் । நீத்வா திஷ்ட யதாகாமம் ஐக்யம் ஆகத்ய ஶாஶ்வதம்
உண்மை அறிந்தவரே, மனத்தில் அசைவும் நிழலுமாக இருப்பதை ஒன்றாகச் செய்து, நிலையான ஒன்றாக அடைந்து, விரும்பும் விதமாக அமைதியுடன் இருங்கள்.