அத்ய பக்வகஷாயஸ் த்வம் அத்யைவாஜ்ஞாநஸங்க்ஷயீ । அத்யைவ ஸோபதேஶ்யஸ் த்வம் அத்யைவாஸி ப்ரபுத்தவாந்
இன்று உன்னுடைய குற்றங்கள் எல்லாம் பழுக்கி விட்டன; இன்று உன் அறியாமை முற்றிலும் நீங்கிவிட்டது; இன்று நீ உபதேசம் பெறத் தகுதியானவராகி இருக்கிறாய்; இன்று நீ விழித்துள்ளாய்.
ஶுபாஶுபாநாம் ஸர்வேஷாம் கர்மணாம் அத்ய ஸங்க்ஷயஃ । ஸத்ஸங்கவ்யபதேஶேந தவ நிஷ்பத்திம் ஆகதஃ
இன்று நல்லதும் கெட்டதும் எனும் உன் எல்லா செயல்களும், நல்லவர்களுடன் சேர்ந்து அவர்கள் வழிகாட்டுதலால் முற்றிலும் தீர்ந்துவிட்டன.
யாவத் அஸ்ய திநஸ்யைஷ பூர்வோ பாகோ மஹீபதே । தாவச் சேதோ ஹ்ய் அஹம் இதி தவாஜ்ஞாநம் பபூவ ஹ
மன்னா, இந்த நாளின் முற்பகுதி வரை, உன் மனதில் 'நான்' என்ற மயக்கம் இருந்தது; அதுவே உன் அறியாமை ஆகும்.
இதாநீம் மத்வசோபோதாச் சேதஸி க்ஷயம் ஆகதே । ஹ்ரு'தயாத் ஸம்பரித்யக்தே ஸம்ப்ரபுத்தோ ऽஸி பூபதே
இப்போது என் வார்த்தைகளால் உன் மனதில் அந்த அறியாமை அழிந்துவிட்டது; இதயத்திலிருந்தும் அது நீங்கியதால், நீ முழுமையாக விழித்துள்ளாய், மன்னா.
ஹ்ரு'தி யாவந் மநஸ்ஸத்தா தாவத் அஜ்ஞாநஸம்ஸ்திதிஃ । சித்தே சித்ததயா த்யக்தே ஜ்ஞாநஸ்யாப்யுதயோ பவேத்
இதயம் முழுவதும் மனம் நிலைத்திருக்கும் வரை அறியாமை நீங்காது; அந்த மனதை அறிவின் வெளிச்சத்தில் விட்டுவிட்டால், உண்மை அறிவு உதயமாகும்.
த்வித்வைகத்வத்ரு'ஶௌ சித்தம் தத் ஏவாஜ்ஞாநம் உச்யதே । ஏதயோர் யோ லயோ த்ரு'ஷ்ட்யோஸ் தஜ் ஜ்ஞாநம் ஸா பரா கதிஃ
இருமை என்றும் ஒன்றாகும் என்றும் மனம் பார்க்கும் பார்வையே அறியாமை என்று சொல்லப்படுகிறது; இந்த இரு பார்வைகளும் முழுமையாக களைந்துவிட்டால், அதுவே அறிவும், அது உயர்ந்த நிலையும் ஆகும்.
ப்ரபுத்தோ ऽஸி விமுக்தோ ऽஸி த்யக்தம் சித்தம் த்வயா ந்ரு'ப । ஸத் ஏவ ஸத்தயாத்தம் ஹி த்வயா த்யக்தம் அஸத் பதம்
நீ விழித்துள்ளாய், விடுதலை பெற்றுள்ளாய், அரசே! மனதை நீ விட்டு விட்டாய்; உண்மையை அதன் உண்மை தன்மையோடு நீ எடுத்துள்ளாய், பொய்யானதை நீ முற்றிலும் விட்டு விட்டாய்.
வீதஶோகோ நிராயாஸோ நிஸ்ஸங்கோ நித்யம் ஆத்மவாந் । மஹோதயோ முநிர் மௌநீ கரூபஸ் திஷ்ட நிர்மலஃ
துக்கம் இல்லாதவன், சிரமம் இல்லாதவன், பற்றில்லாதவன், எப்போதும் ஆன்மாவிலேயே நிலைத்திருப்பவன், பெரிய சாதனை பெற்றவன், முனிவன், அமைதி கொண்டவன், ஆகாயம் போல் உறுதியானவன், தூய்மையோடு நிலைத்திரு.
ஏவம் ஹி பகவஞ் ஜந்தோர் மூர்கஸ்யைவாஸ்தி சித்தபூஃ । ந ப்ரபுத்தஸ்ய தஜ்ஜ்ஞஸ்ய சித்தம் அஸ்தி கில ப்ரபோ
பெரியவரே, அறிவில்லாதவனுக்கே மனம் என்று ஒன்று உள்ளது; ஆனாலும் விழித்துணர்ந்தவருக்கும், அதனை உணர்ந்தவருக்கும் உண்மையில் மனம் என்பது இல்லை.
ஜீவந்முக்தாஸ் த ஏதே ஹி விஹரந்தி கதம் வத । அவித்யமாநமநஸோ யுஷ்மதாத்யாஸ் ததா நராஃ
உங்களையும் மற்ற ஜீவன் விடுபட்டவர்களையும் போன்று, மனம் இல்லாமல் இருப்பவர்கள் எப்படி வாழ்கிறார்கள் என்பதை எனக்கு கூறுங்கள்.
இதி மே கதயாஶேஷம் அந்யைஶ் ச வசநாம்ஶுபிஃ । ஹார்தம் தமோ மே நிபுணம் ஏவம்ப்ராயைஃ ப்ரமார்ஜய
இப்படிப் பலவகைச் சொற்களாலும், முழுமையான விளக்கங்களாலும், என் உள்ளத்தின் ஆழ்ந்த இருளைத் துடைத்து நீக்குங்கள்.
யதா வதஸி தர்மஜ்ஞ தத் ததைவ ஹி நாந்யதா । சித்தம் ஹி ஜீவந்முக்தாநாம் நாஸ்த்ய் அங்குர இவாஶ்மநாம்
நீங்கள் சொல்வது போலவே அது உண்மை; வேறு விதமாக இல்லை. ஜீவன் விடுபட்டவர்களுக்கு மனம் இல்லை; அது கல்லில் முளை வருவது போலவே.
புநர்ஜநநயோக்யா யா வாஸநா கநவாஸநா । ஸா ப்ரோக்தா சித்தஶப்தேந ந ஸா தஜ்ஜ்ஞஸ்ய வித்யதே
பிறவி பெறத் தகுந்த ஆழமான பழக்கவழக்கமே 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது; ஆனால் அதைப் பற்றிய உண்மையை அறிந்தவரிடம் அது இல்லை.
யயா வாஸநயா தஜ்ஜ்ஞா விஹரந்தீஹ கர்மஸு । தாம் த்வம் ஸத்த்வாபிதாம் வித்தி புநர்ஜநநவர்ஜிதாம்
அந்த உண்மையை அறிந்தவர் இங்கே செயல்களில் இயங்கும் பழக்கத்தை நீ பிறவியின்றி 'உயிர்' என்று அறிந்து கொள்.
ஜீவந்முக்தா மஹாத்மாநஸ் ஸத்த்வஸ்தாஸ் ஸம்யதேந்த்ரியாஃ । விஹரந்தி கதாஸங்கம் ந சித்தஸ்தாஃ கதாசந
உயிரோடு விடுதலை பெற்ற மகான்கள், உயிரில் நிலைத்துப் புலன்களை அடக்கியவர்கள், பற்றின்மை கொண்டு நடமாடுகிறார்கள்; அவர்கள் ஒருபோதும் மனத்தில் நிலைபெறவில்லை.
மூடம் சித்தம் சித்தம் ஆஹுஃ ப்ரபுத்தம் ஸத்த்வம் உச்யதே । அப்ரபுத்தா ஹி சித்தஸ்தாஸ் ஸத்த்வஸ்தா ஹி மஹாதியஃ
அறிவில்லாத மனதை 'மனம்' என்று சொல்வார்கள்; விழித்த மனதை 'உயிர்' எனக் கூறுவர். மனத்தில் நிலைபெற்றவர்கள் விழிப்பில்லாதவர்கள்; உயிரில் நிலைபெற்றவர்கள் உண்மையில் அறிவாளிகள்.
பூயஃ ப்ரஜாயதே சித்தம் ஸத்த்வம் பூயோ ந ஜாயதே । அப்ரபுத்தஸ்ய பந்தோ ऽஸ்தி ந ப்ரபுத்தஸ்ய பூபதே
மனம் மீண்டும் மீண்டும் பிறக்கிறது; ஆனால் உண்மை நிலை ஒருபோதும் பிறப்பதில்லை. விழிப்பில்லாதவர்களுக்கு பந்தம் இருக்கிறது; விழித்தவர்களுக்கு பந்தம் இல்லை, மன்னா.
ஸத்த்வவாந் அஸி ஸஞ்ஜாதோ மஹாத்யாகீ ஸ்திதோ பவாந் । அஶேஷேண த்வயா த்யக்தம் சித்தம் அத்யேதி வேத்ம்ய் அஹம்
நீ உண்மை நிலையை அடைந்துள்ளாய்; பெரிய துறவியாக நிலைத்துள்ளாய். இன்று நீ மனதை முற்றிலும் விட்டுவிட்டாய் என்பதை நான் அறிவேன்.
ஸமஸ்தவாஸநாமுக்தோ ராஜந் ராஜேவ ராஜஸே । ஆகாஶஸாம்யம் ஆயாதம் மந்யே தவ முநே மநஃ
எல்லா பழக்கங்களையும் நீக்கி, மன்னா, நீ அரசன் போல ஆள்கிறாய். முனிவரே, உன் மனம் விண்ணைப் போல அமைதியான நிலையை அடைந்துவிட்டது என்று நான் நினைக்கிறேன்.
ஶமம் ப்ராப்தோ ऽஸி பரமம் ஶுத்தஸ் ஸமஸமஸ்திதிஃ । மந்தராஹநநோந்முக்தோ யதா க்ஷீரமஹார்ணவஃ
நீ உயர்ந்த அமைதியை அடைந்துள்ளாய்; தூய்மையாக, சமநிலையுடன் இருக்கிறாய். மந்தர மலைக் கடையால் கலங்காத பாற்கடலைப் போல் அமைந்துள்ளாய்.
பரித்யக்தா த்வயா ராஜ்யாத் வாஸநா தபஸஸ் ததா । காநநாச் ச ஶரீராச் ச ஶுபாஶுபபலாத் அபி
நீ அரசாட்சி ஆசையையும், தவம் செய்யும் விருப்பத்தையும், காடில் வாழும் எண்ணத்தையும், உடலை பற்றிய பற்று மற்றும் நல்லது கெட்டது என்ற செயல்களின் பலனைக்கூட விட்டுவிட்டாய்.
நிரீஹோ விகதாஸங்கஸ் த்யக்தசித்தோ விவாஸநஃ । ஸம்பந்நஸ் த்வம் மஹாபாஹோ மஹாத்யாகிபதம் கதஃ
ஏற்கனவே ஆசை இல்லாதவனாகவும், பற்றுகள் இல்லாதவனாகவும், மனதை விடுவித்தவனாகவும், மனதில் எதுவும் பதியாதவனாகவும் நீ இருக்கின்றாய்; வலிமைமிக்கவனே, நீ உயர்ந்த தியாக நிலையை அடைந்துள்ளாய்.
அயம் ஸ ஹி மஹாத்யாகஸ் ஸர்வம் யத்ர ஸமுஜ்சிதம் । ஸ்வர்காபவர்கசித்தாதி தபோதாநபலாத்ய் அபி
இதுவே உண்மையான உயர்ந்த தியாகம்; இதில் எல்லாவற்றையும்—including சொர்க்கம், விடுதலை, மனநிலைகள், தவம், தானம் மற்றும் அவற்றின் பலன்களையும்—even அவற்றை விட்டுவிடுகிறான்.
ப்ரபுத்தயேத்தயா ஸாதோ தியா பரமபோதயா । தபோ நாம கியந்மாத்ரதுஃகக்ஷயகரம் பவேத்
உயர்ந்த அறிவால் விழித்துள்ள நல்லவரே, தவம் என்று சொல்லப்படுவது வெறும் சிறிதளவு துன்பத்தை மட்டுமே நீக்கும்.
க்ஷயாதிஶயநிர்முக்தம் யத் ஸுகம் ஸமதாமயம் । தத் ஸத் தத் வஸ்து தத் கிஞ்சிந் ந து ஸ்வர்காதி பங்குரம்
எழுச்சி, இறக்கம் இல்லாத, சமநிலையால் நிரம்பிய ஆனந்தமே உண்மையானது; அதுவே மெய்யான பொருள். சொர்க்கம் போன்ற நிலையற்ற இன்பங்கள் உண்மையல்ல.
பாவாபாவதுலாரூடஸ் ஸ்திதாதிவ்யாதிவேதிதஃ । ஸ்வர்கோ நாம கிமாநந்தஸ் ஸோ ऽபி ஸந்தேஹம் ஆஸ்திதஃ
உள்ளதா இல்லையா என்ற சந்தேகத்தில் தங்கும், நிலைமை மாற்றம் அடையும் சொர்க்கம் எப்படி உண்மையான ஆனந்தமாக இருக்க முடியும்? அதுவும் நிச்சயமற்றதே.
அப்ராப்தஸ்வார்தஸம்ஸித்தேஃ க்ரியாகாண்டஶ் ஶுபோ பவேத் । யேந நாஸாதிதம் ஹேம ரீதிம் கிம் ஸ பரித்யஜேத்
தன் குறிக்கோளை அடையாதவர்களுக்கு நல்ல செயல்கள் உண்டு; இன்னும் பொன்னைக் கண்டுபிடிக்காமல் ஏன் அந்த முயற்சியை விட்டுவிட வேண்டும்?
சூடாலாதிஸமாஸங்காத் பவேஜ் ஜ்ஞத்வம் ஸுகேந தே । தத் கிமர்தம் அநர்தே ऽஸ்மிந் நிமக்நஸ் த்வம் தபோமயே
சூடாளை போன்றவர்களுடன் பழகினால் நீ எளிதாக உண்மை அறிவை பெற முடியும்; அப்படி இருக்க, பயனற்ற தவத்தில் ஏன் நீ மூழ்கி இருக்கிறாய்?
ஆஶ்ரமாதிவிகல்பாம்ஶஸாத்யஸ்யாஸ்ய குகர்மணஃ । ஆத்யந்தௌ பஶ்ய ஸுமதே மத்ய ஏவ ரமஸ்வ மா
அருமையுள்ளவரே, ஆசிரமம் முதலான பிரிவுகளால் செய்யப்படும் இச்செயலின் ஆரம்பத்தையும் முடிவையும் நீ கவனிக்கவும்; ஆனால் நடுவிலேயே நிலைத்து இரு, வேறு எங்கும் மனதை விடாதே.
யத ஏதே ஸமாயாதா யஸ்மிந் பரிணமந்தி ச । தபோரூபா விகல்பாம்ஶாஸ் தத்ர பத்தபதோ பவ
இந்த தவத்தின்போல பிரிவுகள் எங்கு தோன்றி, எங்கு மறைந்து விடுகின்றனவோ, அங்கேயே நீ உறுதியாக நிலைத்து இரு.