ப்ரமாக்ரு'தி யத் அஸ்தீஹ த்ரு'ஶ்யதே ऽலாதசக்ரவத் । ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாத்விசந்த்ராதிபாலவேதாலகாதிவத்
இங்கு காணப்படும் எல்லா மயக்கங்களும், தீக்குச்சி சுற்றும் போது தோன்றும் வட்டம் போலவும், மருதாபம் போலவும், இரட்டை சந்திரன் போலவும், சிறுவர்கள் காணும் பேய்கள் போலவும் இருக்கின்றன.
தத் கதம் கில நாம ஸ்யாத் ஸத்யம் ப்ரமபராத்மகம் । அஜ்ஞாநப்ராந்திர் ஏவாதஶ் சித்தம் இத்ய் ஏவ கத்யதே
இப்படி மயக்கத்தால் உருவானது உண்மையென்று எப்படி சொல்ல முடியும்? ஆகையால், மனம் என்பது அறியாமையிலிருந்து தோன்றும் குழப்பமே என்று கூறப்படுகிறது.
அஜ்ஞாநம் உச்யதே சித்தம் அஸத் ஸத் இவ ஸம்ஸ்திதம் । மித்யாப்ரமம் நிராகாரம் கேஶோண்டுகம் இவாம்பரே
மனம் என்பது அறியாமை என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது இல்லாதது இருந்தது போல நிலைத்திருக்கிறது. அது பொய்யான, உருவமற்ற மாயை; ஆகாயத்தில் முடி கம்பளி இருப்பதாக எண்ணுவது போல.
ஏவம் அஜ்ஞாநம் ஏவைதச் சித்தஶப்தேந கத்யதே । தந்நாஶஶ் சேதஸோ நாஶஶ் சித்தத்யாகஸ் ஸ ஏவ ச
இதுபோல், இந்த அறியாமையே 'மனம்' என்ற சொல்லால் குறிப்பிடப்படுகிறது. அதை அழிப்பதே மனத்தை அழிப்பதாகும்; மனத்தை விட்டுவிடுவதே அதையே பொருள்படும்.
அஜ்ஞாநம் கீத்ரு'ஶம் தேவ கதம் சைதத் விநஶ்யதி । ஸமாஸேநேதி பகவந் வத மே வததாம் வர
ஓ தேவனே, அறியாமை எப்படிப்பட்டது? அது எப்படிப் போய்விடுகிறது? இதைச் சுருக்கமாக எனக்குச் சொல்லுங்கள், பேசுவோரில் சிறந்தவரே.
யத் அஸம்வேதநம் ஸம்யக் வஸ்துநோ ராஜஸத்தம । த்ரு'ஷ்டாத்ரு'ஷ்டஸ்ய கும்பாதேஸ் தத் அஜ்ஞாநம் இதி ஸ்ம்ரு'தம்
ஓ அரசர்களில் சிறந்தவரே, காணப்பட்டதோ, காணப்படாததோ, எதையும் முழுமையாக அறியாமை, பானை போன்ற பொருளை அறியாத நிலை, அதையே அறியாமை என்று சொல்வார்கள்.
அஸம்வேதநம் அஜ்ஞாநம் ஜ்ஞாநம் ஸம்வேதநம் பவேத் । அஜ்ஞாநஸ்ய த்வ் அஸம்வித்தேர் ஜ்ஞாநாத் ஸம்வேதநாத் க்ஷயஃ
அறியாமை என்பது அறியாத நிலை; அறிவு என்பது அறிந்த நிலை. அறியாமை என்ற அறியாத நிலை, அறிவும் அறிந்த நிலையும் வந்தால் அழிந்துவிடும்.
ஜலஜ்ஞாநம் முதாப்ராந்திஸ் ஸாதோ மருமரீசிஷு । நைதஜ் ஜலம் இதி ஜ்ஞாநாத் ஸம்வித்திஃ ப்ரவிலீயதே
ஓ நல்லவரே, பாலைவனத்தில் நீர் இருக்கிறது என்று தோன்றுவது தவறான எண்ணம். 'இது நீர் அல்ல' என்று அறிவு வந்தவுடன் அந்த எண்ணம் மறைந்து விடுகிறது.
இதம் சித்தம் இதி ப்ரௌடம் யத் அஜ்ஞாநம் அலம் ஹ்ரு'தி । நாஸ்தி சித்தம் இதி ஜ்ஞாநாத் தத் ஸமூலம் விநஶ்யதி
இதுவே மனம் என்று மனதில் உறுதியான நம்பிக்கை இருக்கிறது என்றால் அது அறியாமை. ஆனால், 'மனம் இல்லை' என்ற உண்மை அறிவு வந்தவுடன், அந்த அறியாமை முற்றிலும் அழிந்துவிடும்.
யதா ரஜ்ஜ்வாம் புஜங்கத்வம் அஜ்ஞாநப்ரமஸம்பவம் । ந ஸர்போ ऽயம் இதி ஜ்ஞாநாத் த்ரு'தி ரூடாத் ப்ரணஶ்யதி
ஒரு கயிற்றில் பாம்பு இருக்கிறது என்று அறியாமையாலும் குழப்பத்தாலும் தோன்றும் எண்ணம், 'இது பாம்பு அல்ல' என்ற உறுதியான அறிவால் மனதில் இருந்து அழிந்துபோகிறது.
சித்தம் மநோ ऽஹம் இத்ய் அந்தர் யாவத் அஜ்ஞாநஸம்பவஃ । தாவச் சித்தம் மநோ மாயா பவத்ய் ஏவ ந ஸம்ஶயஃ
'மனம்', 'அஹம்', 'நான்' என்ற எண்ணங்கள் உள்ளுக்குள் அறியாமையால் தோன்றும் வரை, அந்த மனமும், அறிவும், மாயையும் தொடரும் என்பது சந்தேகமில்லை.
சித்தம் நாஸ்த்ய் அஹம் இத்ய் அந்தர் யாவஜ் ஜ்ஞாநோதயோ பவேத் । தாவச் சித்தம் மநோ மாயா நாஸ்த்ய் ஏவாத்ர ந ஸம்ஶயஃ
'மனம் இல்லை', 'நான் இல்லை' என்ற உண்மை அறிவு உள்ளுக்குள் எழும் போது, அந்த மனமும், அறிவும், மாயையும் இனி இருக்காது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.
மித்யாயக்ஷப்ரமோ யாவத் தாவத் யக்ஷோ ஹி த்ரு'ஶ்யதே । மித்யாயக்ஷப்ரமே ஶாந்தே குதோ யக்ஷஸ்ய ஸம்பவஃ
பொய்யான யட்சன் பற்றிய எண்ணம் இருக்கும் வரை, யட்சன் உண்மையிலேயே காணப்படுவான்; அந்த பொய்யான எண்ணம் நீங்கிய பிறகு, யட்சன் எங்கிருந்து தோன்ற முடியும்?
ந சித்தம் அஸ்தி நோ சைத்தம் அஹங்காராதிஸம்யுதம் । கிஞ்சித் ஏவ ஜகத்ய் அஸ்மிந் ஸம்வித் ஏகாஸ்தி நிர்மலா
இங்கு மனமும், அதன் மாற்றங்களும், அகங்காரமும் எதுவும் இல்லை; இந்த உலகில் ஒரே ஒரு தூய அறிவே உள்ளது.
தயா ஸங்கல்பசித்தாதி க்ரு'தம் ஆஸீத் விமூடயா । யத் யத் ஸங்கல்ப்ய தத் ஸர்வம் பரித்யக்தம் ப்ரபுத்தயா
அறிவில் குழப்பம் ஏற்பட்டபோது, கற்பனையும் மனமும் உருவானது; ஆனால் விழித்தவனுக்கு, கற்பனை செய்த அனைத்தும் முழுமையாக விட்டு விடப்படுகிறது.
ஸங்கல்பேந யத் ஆயாதி தத் ஸங்கல்பேந கச்சதி । பவநேந மஹாபாஹோ ஜ்வாலாஜாலம் இவாநலே
எது கற்பனையால் தோன்றுகிறதோ, அதுவே கற்பனையால் மறையும்; வலிமைமிக்கவனே, தீயில் உள்ள ஜ்வாலையை காற்று பறக்க வைக்கும் போல்.
ஆத்மதத்த்வைககநயா தத் தயா ப்ரஹ்மஸத்தயா । ஜகத் ஸர்வம் அபிவ்யாப்தம் ஸமுத்ர இவ வாரிணா
அந்த ஆத்மாவின் ஒரே, நிரம்பிய உண்மை ஆன பிரம்மத்தின் மூலம், இந்த உலகம் முழுவதும் எங்கும் பரவியுள்ளது; அது, கடலில் நீர் எங்கும் இருப்பதைப் போல.
நாஹம் அஸ்மி ந சாந்யோ ऽஸ்தி ந த்வம் நைதே ந சித்தகம் । நேந்த்ரியாணி ந சாகாஶம் ஆத்மைவைகோ ऽஸ்தி நிர்மலஃ
நானும் இல்லை, மற்றவரும் இல்லை, நீயும் இல்லை, இவை எதுவும் இல்லை, மனமும் இல்லை; அறிவுப்புலன்களும் இல்லை, ஆகாயமும் இல்லை; தூய ஆத்மா மட்டுமே உள்ளது.
கடாத்யாகாரரூபேண ஸ ஏவாயம் விலோக்யதே । இதம் சித்தம் அயம் சாஹம் இதி கேவ குகல்பநா
குடம் முதலிய உருவங்களில் காணப்படுவது அந்த ஆத்மா தான்; 'இது மனம்', 'இது நான்' என்று நினைப்பது எல்லாம் வெறும் மனக்கற்பனை.
ந ஜாயதே ந ம்ரியதே கிஞ்சித் அஸ்மிஞ் ஜகத்த்ரயே । கேவலம் விலஸத்ய் ஆத்மா ஸதஸத்பாவநாத்மநா
இந்த மூன்று உலகங்களிலும் எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் இறக்கவில்லை; இருப்பதும் இல்லாததும் ஆகிய உண்மையாய் ஆத்மா மட்டும் விளங்குகிறது.
ஸர்வம் ஆத்மா பரம் ப்ரஹ்ம ஸக்ரு'த் ப்ரகடம் ஆததம் । த்வித்வைகத்வே ந வித்யேதே நிர்ப்ராந்திர் பவ ஸத்யதஃ
எல்லாம் ஆன்மாவே, பரம்பொருளும் என்றும் வெளிப்பட்டு அனைத்திலும் பரவி நிற்கிறது. இரட்டையும் ஒன்றுமாகும் இல்லை; சந்தேகமின்றி இது தான் வாழ்வின் உண்மை.
ஸர்வேந்த்ரியகுணாகாரஸ் ஸந்ந் ஏவாஸி ஸகே நபஃ । ந தஹ்யஸே மஹாபுத்தே ந ச க்வசந லிப்யஸே
நண்பா, நீ எல்லா உணர்வுகளின் பண்புகளும் வடிவங்களும் போல தோன்றுகிறாய், ஆகாயத்தைப் போல் இருக்கிறாய். பெரிய புத்திசாலி, நீ எதிலும் சுடப்படுவதும் இல்லை, எங்கும் கலங்குவதும் இல்லை.
ந தே விநஶ்யதி ஸகே ந ச கிஞ்சித் விவர்ததே । நிர்மலாகாஶரூபஸ்ய சைகஸ்யாநந்தரூபிணஃ
நண்பா, உன்னிடம் எதுவும் அழியாது, எதுவும் அதிகரிக்காது; நீ தூய ஆகாயம் போல் ஒருவனாய், எண்ணற்ற வடிவங்களை எடுக்கும் ஒருவனாக இருக்கிறாய்.
இச்சாநிச்சாத்மிகே ஶக்தீ யே தவாபி த்வம் ஏவ தே । ந ஹ்ய் அம்ஶுவ்யதிரேகேண ஶஶாங்க உபலப்யதே
நினைவும் நினைவு இல்லாமையும் எனும் சக்திகள் உன்னுடையவை, ஆனால் நீயே அந்த சக்திகளும் ஆகிறாய்; ஏனெனில், கதிர்கள் இல்லாமல் சந்திரனைப் பார்க்க முடியாது.
த்வம் அஜரம் அபரம் பரஸ்வபாவம் ஸக்ரு'த் அமலம் ஸததம் ஸத் ஏகரூபம் । விகலிதகலநம் கலாக்யலீலம் ஸமுதிதம் ஆத்யம் அஜம் தத் ஆத்மதத்த்வம்
நீ பிறவியற்றவன், எல்லையற்றவன், உயர்ந்த இயல்புடையவன், எப்போதும் தூய்மையானவன், எப்போதும் ஒரே வடிவில் இருப்பவன்; எண்ணிக்கையைத் தாண்டி, காலத்தின் விளையாட்டையும் கலைப்பாடலையும் கடந்தவன்; முழுமையாக வெளிப்பட்டவன், ஆதியில் பிறக்காதவன் — இதுவே ஆன்மாவின் உண்மை சாரம்.
இதி கும்பவசோ ராஜா பாவயம்ஸ் தத் அக்ரு'த்ரிமம் । ஸ்வ ஏவாத்மபதே தஸ்மிந் க்ஷணம் பரிணதோ ऽபவத்
இவ்வாறு கும்பன் சொன்னவற்றை அரசன் மனதில் ஆழ்ந்து சிந்தித்து, அந்த இயற்கைமையற்ற உண்மையை கவனித்தபோது, ஒரு கணம் அவன் தன் சொந்த ஆன்மா நிலையில் முழுமையாக லயித்தான்.
பபூவாமீலிதமநோலோசநஶ் ஶாந்தவாக் அபீஃ । ஶிலாதலாத் இவோத்கீர்ணோ நிஸ்ஸ்பந்தாவயவாக்ரு'திஃ
அவன் மனமும் கண்களும் மூடியவனாக, சொற்கள் அமைதியாக, அச்சமின்றி, ஒரு பாறை மேல் செதுக்கிய உருவைப் போல அசைவில்லாமல் அமைந்தான்.
ததோ முஹூர்தமாத்ரேண ப்ரபுத்தம் ஸ்பாரிதேக்ஷணம் । தம் உவாச மஹாபாஹோ சூடாலா கும்பரூபிணீ
அதற்குப் பிறகு, ஒரு சிறிய நேரம் கழித்து விழிகளைத் திறந்து விழிப்புடன் இருந்தான்; அப்போது வலிமைமிக்க சூடாளை, கும்பன் உருவில் அவனை நோக்கி பேசினாள்.
கச்சித் அஸ்மிந் பதே ஸ்பாரே ஶுத்தே ம்ரு'துநி நிர்மலே । ஸுதல்பே நிர்விகல்பாநாம் ஸுகம் விஶ்ராந்தவாந் அஸி
இந்த விரிந்த, தூய்மைமிக்க, மென்மையான, களங்கமற்ற நிலத்தில், எண்ணமற்றவர்களின் சிறந்த படுக்கையில், நீ அமைதியான மகிழ்ச்சியை அடைந்தாயா?
கச்சித் அந்தஃ ப்ரபுத்தோ ऽஸி கச்சித் ப்ராந்திஸ் த்வயோஜ்சிதா । கச்சிஜ் ஜ்ஞேயம் பரிஜ்ஞாதம் த்ரு'ஷ்டம் த்ரஷ்டவ்யம் ஏவ வா
நீ உன் உள்ளத்தில் விழித்துள்ளாயா? மயக்கம் நீக்கப்பட்டதா? அறிய வேண்டியதை உணர்ந்தாயா, அல்லது குறைந்தபட்சம் காண வேண்டியதை கண்டாயா?