பதார்தாபாவஸம்ஸித்தௌ வேதநம் நோபபத்யதே । காரணாபாவதோ நித்யம் அஹம்பாவஸ்ய நோதயஃ
பொருள்கள் இல்லாதது உறுதியாகும் போது, அறிவும் தோன்றாது; காரணம் இல்லாததால், 'நான்' என்ற உணர்வும் எப்போதும் எழவில்லை.
அஹம்பாவாநுதயதஸ் ஸம்ஸாரஃ கஸ்ய கீத்ரு'ஶஃ । ஸம்ஸாராபாவதஸ் ஸர்வம் பரம் ஏவாவஶிஷ்யதே
'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதபோது, யாருக்கு, எப்படிப்பட்ட சஞ்சாரம் இருக்க முடியும்? சஞ்சாரம் இல்லாதபோது, எல்லாம் உயர்ந்த ஒன்றே மீதமிருக்கும்.
யச் சேதம் பாஸதே தத் ஸத் பரம் ஏவாத்மநி ஸ்திதம் । பரம் பரே பராபூர்ணம் ஸமம் ஏவ விஜ்ரு'ம்பதே
எது பிரகாசிக்கிறதோ, அதுவே பரமார்த்தம்; அது ஆத்மாவிலேயே நிலைத்திருக்கிறது. எல்லாவற்றையும் தாண்டிய முழுமையான அந்த பரம்பொருள், எங்கும் சமமாக வெளிப்படுகிறது.
தேந நிஸ்திமிதம் ஸர்வம் ஶைலோத்கீர்ணம் இவாசலம் । வித்தி ரஶ்மிமயாகாரம் இவ ப்ரஹ்ம ஜகத் ஸ்திதம்
அதனால் எல்லாம் எல்லையில்லாததாகவும், ஒரு பாறையில் செதுக்கிய மலைபோல் அசையாததாகவும் உள்ளது. இந்த உலகம் பிரம்மம், ஒளிக்கதிர்கள் ஒன்றாக இணைந்த வடிவில் இருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்.
புரஸங்கல்பகே நஷ்டே ஸங்கல்பநகரஸ்ய யத் । ரூபம் தத் வித்தி ஜகதஃ காத் அச்சம் ஸதஸந்மயம்
எண்ணங்களை உருவாக்குபவன் அழிந்துவிட்டால், அந்த எண்ண நகரத்தின் வடிவம் என்னவோ, அதையே இந்த உலகம் என்று அறிந்து கொள்; அது ஆகாயம் போல தூய்மையானதும், இருப்பும் இல்லாமையும் கலந்ததுமாகும்.
சாயாபுருஷவத் ஸ்பந்தி ஶாந்தம் நிர்மநநம் ஜகத் । ஜகச்சப்தார்தரஹிதம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
நிழல் மனிதன் போல, இந்த உலகம் அசைவுடன் இருந்தாலும் அமைதியாகவும், எந்த உருவாக்கமும் இல்லாததாகவும் உள்ளது. 'உலகம்' என்ற சொல்லும் பொருளும் இல்லாமல் யார் பார்க்கிறார்களோ, அவர்கள் தான் உண்மையில் பார்க்கிறார்கள்.
ரூபாலோகமநஸ்காரா நீரஸா கதபாவநாஃ । ஸம்யக்ஜ்ஞாநவதோ யஸ்ய நிர்வாணம் தம் விதுர் புதாஃ
உருவங்கள், ஒளிகள், மனதில் தோன்றும் எண்ணங்கள்—all இவை சுவையற்றவை, கற்பனை இல்லாதவை. யார் உண்மையான அறிவைப் பெற்றிருக்கிறார், அவரை ஞானிகள் 'முக்தி அடைந்தவர்' என்று அறிவார்கள்.
யதாஸ்தி வாதோ நிஸ்ஸ்பந்தோ யதாஸ்தி கம் அநீலிம । யதா ஹேமாஸந்நிவேஶம் அஸ்தி ப்ரஹ்மாஜகத் ததா
எப்படி காற்று அசைவில்லாமல் இருக்கிறது, எப்படி ஆகாயம் நீலமில்லாமல் இருக்கிறது, எப்படி தங்கம் வடிவத்தில் இருக்கிறது, அதுபோல் பிரம்மமும் இந்த உலகமாக இருக்கிறது.
நீரஸா அஸதாபாஸா ஜகத்ப்ரத்யயகாரிணஃ । ரூபாலோகமநஸ்காராஸ் ஸந்தீமே ப்ரஹ்மரூபிணஃ
சுவையில்லாதவை, உண்மையில்லாததுபோல் தோன்றும், உலகம் என்ற எண்ணத்தை உருவாக்கும் இவை—உருவங்கள், ஒளிகள், மன எண்ணங்கள்—பிரம்மத்தின் வடிவாகவே இருக்கின்றன.
ஊர்மிஶப்தார்தரஹிதம் யாத்ரு'க் அம்பு பஹூர்ம்ய் அபி । ஸர்கஶப்தார்தரஹிதம் தாத்ரு'க் ப்ரஹ்மாபி ஸர்கவத்
எப்படி அலைகள் நிறைந்த நீரில் அலை ஓசை உண்மையில் இல்லையோ, அதுபோல் பிரம்மமும் படைப்பு போல தோன்றினாலும், படைப்பு என்ற பொருள் அதில் இல்லை.
ஸர்க ஏவ பரம் ப்ரஹ்ம பரம் ப்ரஹ்மைவ ஸர்கத்ரு'க் । ஸர்கஶப்தார்தரஹிதோ வாக்யார்தஸ் த்வ் ஏஷ ஶாஶ்வதஃ
உலகின் தோற்றமே பரம்பொருள், பரம்பொருளே உலகத்தை அறிந்தவன்; அல்லது 'உலகின் தோற்றம்' என்ற பொருள் இல்லாதபோது, இதுவே அந்த நிலையான உண்மை.
ப்ரஹ்மஶப்தார்தஸம்பத்தௌ ஸர்கஶப்தார்ததீஃ குதஃ । ஸர்கஶப்தார்தஸம்பத்தௌ ப்ரஹ்மஶப்தார்ததீஃ குதஃ
'பரம்பொருள்' என்ற சொல்லின் உண்மைப் பொருள் அடைந்தபோது, 'உலகின் தோற்றம்' என்ற எண்ணம் எங்கே வருகிறது? அதுபோல், 'உலகின் தோற்றம்' என்ற பொருள் உணர்ந்தபோது, 'பரம்பொருள்' என்ற எண்ணம் எங்கே வருகிறது?
ஸமஸ்தஶப்தஶப்தார்தபாவநாபாவநோதயே । ஶுத்தம் கிம் அபி சித்வ்யோம ப்ரஹ்மஶப்தேந கத்யதே
எல்லா சொற்களும் அவற்றின் பொருளும் பற்றிய எண்ணங்கள் முற்றிலும் நீங்கியபோது, ஒரு தூய்மையான, விவரிக்க முடியாத அறிவின் விசாலம் மட்டும் மிச்சமாகிறது; அதையே 'பரம்பொருள்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸம்யக்தர்ஶநஸம்ஸித்தாவ் உபயோர் அப்ய் அவேதநே । யச் சிஷ்டம் அஜரம் ஶாந்தம் ததோ வாக் விநிவர்ததே
முழுமையான தெளிவும் உணர்வும் வந்தபோது இரண்டும் வேறுபாடின்றி ஒன்றாகி, எஞ்சுவது வயதில்லாத அமைதியான நிலை; அதிலிருந்து வார்த்தைகள் விலகிச் செல்கின்றன.
ஸம்ஶாந்தஸர்வாத்மகவேதநௌகம் அஸ்தீதம் ஏகாத்மகம் அச்சரூபம் । யதாஸ்திதம் ஸர்வஜகத் கரூபம் பாஷாணரூபம் ச பரம் ஜ்ஞரூபம்
அனைத்து அறிவின் அலைகளும் அடங்கியபின், இங்கே ஒரு தூய்மைமிக்க ஒரே சுருக்கமான தன்மை மட்டுமே உள்ளது; இந்த உலகம் எவ்வாறு இருக்கிறதோ, அது எல்லாம் ஆகாயம் போலவும், கல் போலவும், உயர்ந்த அறிவின் வடிவமாகவும் உள்ளது.
ஏவம் சைதந் மஹாபுத்தே யாத்ரு'ஶம் காரணம் பரம் । தாத்ரு'ஶம் கார்யம் ஏவேதம் ஜகத் இத்ய் ஏவ வேத்ம்ய் அஹம்
பெரிய அறிவுடையவரே, எப்படிப் பரம காரணம் இருக்கிறதோ, அதுபோலவே விளைவும் இருக்கும்; இந்த உலகம் அப்படியே என்றே நான் அறிகிறேன்.
யத்ர காரணதா தத்ர கார்யம் ஸமுபபத்யதே । யந் ந காரணம் ஏவாதௌ தஸ்மாத் கார்யம் குதோ பவேத்
எங்கு காரணம் இருக்கிறதோ, அங்கேதான் விளைவும் தோன்றும்; ஆரம்பத்தில் காரணமே இல்லையென்றால், அங்கிருந்து விளைவு எப்படி வரும்?
நேஹாஸ்தி காரணம் கிஞ்சிந் ந ச கார்யம் கதாசந । வித்யமாநம் இதம் ஸர்வம் ஶிவம் ஶாந்தம் அஜம் ஜகத்
இங்கே எந்த காரணமும் இல்லை, எந்தக் காலத்திலும் விளைவும் இல்லை; தெரிகின்ற அனைத்தும் அமைதியானது, பிறவியில்லாதது, மங்களமான உலகமே.
ஜாயதே காரணாத் கார்யம் யத் தத் காரணவத் பவேத் । யந் ந ஜாயத ஏவேஹ தஸ்மிந் ஸத்ரு'ஶதா குதஃ
ஒரு காரணத்திலிருந்து விளைவு தோன்றும்; அது அந்தக் காரணத்தைப் போலவே இருக்கும். ஆனால் இங்கு தோன்றாதது எதுவும், அது எதற்கும் ஒத்ததாக எப்படி இருக்க முடியும்?
பீஜம் ஏவ ந யஸ்யாஸ்தி தத் கதம் வத ஜாயதே । அப்ரதர்க்யம் அநாக்யம் ச யந் ந தஸ்யேஹ பீஜதா
விதை இல்லாமல் எதுவும் பிறக்க முடியுமா என்று சொல்; நினைக்க முடியாததும், விவரிக்க முடியாததும் விதைபோல் இயல்பில்லாதது.
தேஶகாலவஶாத் ஸர்வா ஹேதுமத்யஃ ப்ரமோபமாஃ । அகர்த்ரு' ப்ரஹ்ம விஷயஃ ப்ரமாகாரணயோஃ கதம்
எல்லா உவமைகளும் காரணத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை; அவை இடம் காலத்தால் கட்டுப்பட்டவை. ஆனால் செய்பவர் இல்லாத பரப்பிரம்மத்தில் உவமை அல்லது காரணம் எப்படி இருக்க முடியும்?
அகர்த்ரு'கர்மகரணே நாஸ்தி காரணதா ஶிவே । தஸ்மாத் அகாரணம் நாஸ்தி ஜகச்சப்தார்தவேதநம்
செய்பவர், செயல், கருவி எதுவும் இல்லாத இடத்தில் காரணம் இல்லை. ஆகவே, 'உலகம்' என்ற சொல்லின் பொருளை அறிதல் எதிலிருந்தும் உண்டாகும் ஒன்றல்ல.
ப்ரஹ்மைவ ஸ்வம் ஸ்வரூபம் ஸத் யத் ஸ்திதம் தாரயத் ததம் । அஸம்யக்தர்ஶிவிஷயம் தத் ஏவ ஜகத் ஆசிதம்
பிரம்மம் தான் தன் இயல்பாக எப்போதும் நிலைத்து, அனைத்தையும் ஊடுருவி ஆதரிக்கிறது. அந்த உண்மை, தெளிவாகப் பார்க்காதவர்களுக்கு இந்த உலகமாகத் தோன்றுகிறது.
சிந்மாத்ரம் அஜரம் ஶாந்தம் யத் ஏகம் தத் ப்ரகீயதே । தேநைவாஜம் ஜகத்ப்ரஹ்ம ஸச் சாந்தம் புத்யதே வபுஃ
அழிவற்றது, அமைதியானது, தூய அறிவாக இருப்பது ஒன்றே போற்றப்படுகிறது; அந்த பிறப்பில்லாத பிரம்மத்தால், இந்த உலகமும் அமைதியும் உள்ளதாகத் தெரிகிறது.
அஸ்ய ஸ்வ ஏவ யோ பாவஶ் சேதஸஃ ப்ரு'திவீபதே । ஸ ஏவ நாஶஃ கதிதஶ் சாநுபூதஶ் ச பண்டிதைஃ
இந்த மனதின் இயல்பே அதன் அழிவாகும் என்று அறிஞர்கள் கூறி, அதை நேரில் அனுபவித்துள்ளனர், பூமியின் அரசே.
சித்தம் நாஶஸ்வபாவம் த்வம் வித்தி நாஶாத்மகம் ந்ரு'ப । க்ஷணநாஶாய ஸங்கல்பஶ் சித்தஶப்தேந கத்யதே
மன்னா, மனம் இயல்பாகவே அழிவுக்குரியது; அதன் சாரமே அழிவே. ஒரு கணத்தில் அழியும் எண்ணமே 'மனம்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
அஸங்கல்பநமாத்ரேண ஸம்யக்ஜ்ஞாநோதயம் விநா । ஸங்கல்பஃ க்ஷீயதே ஸித்த்யை ஸ்வயம் ஏவாஸதாத்மகஃ
உண்மையான அறிவு தோன்றாதிருந்தாலும், மனம் உருவாக்கும் எண்ணங்களை விட்டுவிட்டால் அவை தானாகவே அழிந்து விடும்; ஏனெனில் அவை இயல்பாகவே பொய்யானவை.
நாம்நைவாங்கீக்ரு'தாபாவம் யத் அவித்யேதி கத்யதே । வித்யமாநம் கதம் தத் ஸ்யாச் சித்தம் தாமரஸேக்ஷண
அறியாமை என்று பெயரிடப்பட்டிருப்பது, இல்லாத ஒன்றை ஏற்றுக்கொள்வதையே குறிக்கும்; தாமரைக் கண்கள் உடையவனே, இல்லாத ஒன்று மனதில் எப்படி இருக்க முடியும்?
ஹஸ்தாவ் உத்க்ஷிப்ய யோ ப்ரூதே ஶூத்ரோ ऽஸ்மீதி ப்ரு'ஶம் கிரா । கதம் ஸ விப்ரோ பவதி விப்ரத்வம் தஸ்ய கீத்ரு'ஶம்
யாராவது தன் கைகளை உயர்த்தி, 'நான் சூத்திரன்' என்று உரக்கச் சொன்னால், அவர் எப்படி பிராமணனாக முடியும்? அவருக்கு பிராமண நிலை எப்படிச் சாத்தியமாகும்?
விவ்ரு'த்ததாதுர் அத்யுச்சைர் ம்ரு'தோ ऽஸ்மீதி விரௌதி யஃ । ம்ரு'தம் ஏவாங்க தம் வித்தி ஜீவிதம் தஸ்ய து ப்ரமஃ
யாருடைய உடல் செயல்கள் நின்றுவிட்டும், அவர் உரக்க 'நான் இறந்துவிட்டேன்' என்று அழைத்தால், அன்பானவனே, அவர் உண்மையில் இறந்தவரே; அவருக்கு உயிரோடு இருப்பது வெறும் மாயை.