யதாஸ்திதவ்யவஹ்ரு'திர் மௌநீ ஶாந்தமநா முநிஃ । ஸோம்யார்ணவோதராவர்தபரிஸ்பந்தவத் ஆஸ்ஸ்வ போஃ
எப்படி வாழ்க்கை இயல்பாக இருக்கிறதோ, அந்த முறையில் ஒரு முனிவர் அமைதியுடன், மனதில் நிம்மதியுடன் அமைதியாக இருக்கிறார். பெருங்கடலில் மென்மையான அலைகள் உள்ளபடியே நீயும் அமைதியாக இரு, தோழா.
ப்ரஹ்மரூபதயா ஶாந்தம் இதம் அஸ்தி யதாஸ்திதம் । அஹம் ஜகத் இதம் சேதி ஶப்தார்தாத்ம நபோ ऽமலம்
பிரம்மமாக அமைதியாக இவை எல்லாம் இயல்பாக இருக்கின்றன; 'நான்' என்றும் 'இந்த உலகம்' என்றும் சொல்லப்படுவது, தூய்மையான ஆன்மாவின் ஆகாயம் தான்.
இதம் ஆத்யந்தரஹிதம் ஸர்கஸம்ஹாரநாமகம் । சிச்சமத்க்ரு'திமாத்ராத்ம நபஃ கசகசாயதே
இதற்கு ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை; இது படைப்பு, அழிவு என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. இந்த ஆகாயம், அதில் தோன்றும் ஒலிகள், எல்லாம் அறிவின் அதிசயமே.
ஸந்நிவேஶத்ரு'ஶஶ் ஶாந்தௌ யத் அஸ்தி கநகம் யதா । ஜகதாத்யர்தஸம்ஶாந்தௌ ப்ரஹ்மேதம் வித்யதே ததா
எப்படி பல வடிவங்களில் இருந்தாலும் தங்கம் தன் இயல்பை இழக்காதது போல, இந்த உலகத்தின் பொருள் அமைதியாகும் போது அது பிரம்மம் என்று அறியப்படுகிறது.
யதா ஸ்வயம்பூஸ் ஸங்கல்பஸ் ஸ்வயம்நாஶஸ் ததைவ ஹி । ஏதௌ ஸ்வவேதநாயத்தௌ பந்தமோக்ஷௌ வ்யவஸ்திதௌ
எப்படி சுயமாக தோன்றும் எண்ணமும், அதற்கான அழிவும் தானாகவே உண்டாகின்றனவோ, அதுபோலவே பந்தமும் விடுதலையும் ஒருவரது உள்ளுணர்வின்படியே அமைகின்றன.
அஹம் இத்ய் ஏவ ஸங்கல்போ பந்தாயாதிவிநாஶிநே । நாஹம் இத்ய் ஏவ ஸங்கல்போ மோக்ஷாய விமலாத்மநே
"நான்" என்ற எண்ணம் பந்தத்திற்கும் முழுமையான அழிவிற்கும் காரணம்; "நான் இல்லை" என்ற எண்ணம் விடுதலைக்கும் தூய ஆன்மாவிற்கும் வழிவகுக்கிறது.
யத் பந்தமோக்ஷஸங்கல்பஶப்தார்தாநாம் ஸதாஸதாம் । ஸ்வரூபவேதநம் தத் ஸத் கேவலத்வம் ச கத்யதே
பந்தம், விடுதலை என்பன பற்றிய சொற்களும் அவற்றின் பொருளும் உண்மையில் என்ன என்பதை நேரடியாக அறிதல் தான் நிஜமும் தூய நிலையும் என அழைக்கப்படுகிறது.
அநஹம்வேதநம் ஸித்திர் அஹம்வேதநம் ஆபதே । ஸோ ऽஹம் ஏவாநஹம் இதி ஶுத்தபோதோ பவாத்மவாந்
"நான்" என்ற உணர்வு இல்லாதது தான் சித்தி; "நான்" என்ற உணர்வு இருப்பது தான் இடர். "நான் அதுவே" என்ற தூய அறிவே உண்மையான ஆன்மா; "நான்" என்று கருதுவது அல்ல.
அஸங்கல்பநமாத்ரேண ஸம்யக்ஜ்ஞாநோதயாத்மநா । ஸங்கல்பஃ க்ஷீயதே ஸித்த்யை ஸ்வயம் ஏவாஸதாத்மகஃ
சிந்தனை இல்லாமல், உண்மையான அறிவு எழும்பும் போது, அந்த எண்ணம் தானாகவே அழிந்து விடுகிறது, ஏனென்றால் அது இயல்பாகவே பொய்யானது.
அப்ரதர்க்யஸ்வரூபே ஹி நாஸ்தி காரணதா ஶிவே । காரணாபாவதஃ கார்யம் பதார்தோ ऽபி ந வித்யதே
கருத்தால் அடைய முடியாத சிவனுடைய இயல்பில் காரணம் என்றதே இல்லை; காரணம் இல்லாதபோது, விளைவும் பொருளும் எதுவும் இல்லை.
பதார்தாபாவஸம்ஸித்தௌ வேதநம் நோபபத்யதே । காரணாபாவதோ நித்யம் அஹம்பாவஸ்ய நோதயஃ
பொருள்கள் இல்லாதது உறுதியாகும் போது, அறிவும் தோன்றாது; காரணம் இல்லாததால், 'நான்' என்ற உணர்வும் எப்போதும் எழவில்லை.
அஹம்பாவாநுதயதஸ் ஸம்ஸாரஃ கஸ்ய கீத்ரு'ஶஃ । ஸம்ஸாராபாவதஸ் ஸர்வம் பரம் ஏவாவஶிஷ்யதே
'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதபோது, யாருக்கு, எப்படிப்பட்ட சஞ்சாரம் இருக்க முடியும்? சஞ்சாரம் இல்லாதபோது, எல்லாம் உயர்ந்த ஒன்றே மீதமிருக்கும்.
யச் சேதம் பாஸதே தத் ஸத் பரம் ஏவாத்மநி ஸ்திதம் । பரம் பரே பராபூர்ணம் ஸமம் ஏவ விஜ்ரு'ம்பதே
எது பிரகாசிக்கிறதோ, அதுவே பரமார்த்தம்; அது ஆத்மாவிலேயே நிலைத்திருக்கிறது. எல்லாவற்றையும் தாண்டிய முழுமையான அந்த பரம்பொருள், எங்கும் சமமாக வெளிப்படுகிறது.
தேந நிஸ்திமிதம் ஸர்வம் ஶைலோத்கீர்ணம் இவாசலம் । வித்தி ரஶ்மிமயாகாரம் இவ ப்ரஹ்ம ஜகத் ஸ்திதம்
அதனால் எல்லாம் எல்லையில்லாததாகவும், ஒரு பாறையில் செதுக்கிய மலைபோல் அசையாததாகவும் உள்ளது. இந்த உலகம் பிரம்மம், ஒளிக்கதிர்கள் ஒன்றாக இணைந்த வடிவில் இருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்.
புரஸங்கல்பகே நஷ்டே ஸங்கல்பநகரஸ்ய யத் । ரூபம் தத் வித்தி ஜகதஃ காத் அச்சம் ஸதஸந்மயம்
எண்ணங்களை உருவாக்குபவன் அழிந்துவிட்டால், அந்த எண்ண நகரத்தின் வடிவம் என்னவோ, அதையே இந்த உலகம் என்று அறிந்து கொள்; அது ஆகாயம் போல தூய்மையானதும், இருப்பும் இல்லாமையும் கலந்ததுமாகும்.
சாயாபுருஷவத் ஸ்பந்தி ஶாந்தம் நிர்மநநம் ஜகத் । ஜகச்சப்தார்தரஹிதம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
நிழல் மனிதன் போல, இந்த உலகம் அசைவுடன் இருந்தாலும் அமைதியாகவும், எந்த உருவாக்கமும் இல்லாததாகவும் உள்ளது. 'உலகம்' என்ற சொல்லும் பொருளும் இல்லாமல் யார் பார்க்கிறார்களோ, அவர்கள் தான் உண்மையில் பார்க்கிறார்கள்.
ரூபாலோகமநஸ்காரா நீரஸா கதபாவநாஃ । ஸம்யக்ஜ்ஞாநவதோ யஸ்ய நிர்வாணம் தம் விதுர் புதாஃ
உருவங்கள், ஒளிகள், மனதில் தோன்றும் எண்ணங்கள்—all இவை சுவையற்றவை, கற்பனை இல்லாதவை. யார் உண்மையான அறிவைப் பெற்றிருக்கிறார், அவரை ஞானிகள் 'முக்தி அடைந்தவர்' என்று அறிவார்கள்.
யதாஸ்தி வாதோ நிஸ்ஸ்பந்தோ யதாஸ்தி கம் அநீலிம । யதா ஹேமாஸந்நிவேஶம் அஸ்தி ப்ரஹ்மாஜகத் ததா
எப்படி காற்று அசைவில்லாமல் இருக்கிறது, எப்படி ஆகாயம் நீலமில்லாமல் இருக்கிறது, எப்படி தங்கம் வடிவத்தில் இருக்கிறது, அதுபோல் பிரம்மமும் இந்த உலகமாக இருக்கிறது.
நீரஸா அஸதாபாஸா ஜகத்ப்ரத்யயகாரிணஃ । ரூபாலோகமநஸ்காராஸ் ஸந்தீமே ப்ரஹ்மரூபிணஃ
சுவையில்லாதவை, உண்மையில்லாததுபோல் தோன்றும், உலகம் என்ற எண்ணத்தை உருவாக்கும் இவை—உருவங்கள், ஒளிகள், மன எண்ணங்கள்—பிரம்மத்தின் வடிவாகவே இருக்கின்றன.
ஊர்மிஶப்தார்தரஹிதம் யாத்ரு'க் அம்பு பஹூர்ம்ய் அபி । ஸர்கஶப்தார்தரஹிதம் தாத்ரு'க் ப்ரஹ்மாபி ஸர்கவத்
எப்படி அலைகள் நிறைந்த நீரில் அலை ஓசை உண்மையில் இல்லையோ, அதுபோல் பிரம்மமும் படைப்பு போல தோன்றினாலும், படைப்பு என்ற பொருள் அதில் இல்லை.
ஸர்க ஏவ பரம் ப்ரஹ்ம பரம் ப்ரஹ்மைவ ஸர்கத்ரு'க் । ஸர்கஶப்தார்தரஹிதோ வாக்யார்தஸ் த்வ் ஏஷ ஶாஶ்வதஃ
உலகின் தோற்றமே பரம்பொருள், பரம்பொருளே உலகத்தை அறிந்தவன்; அல்லது 'உலகின் தோற்றம்' என்ற பொருள் இல்லாதபோது, இதுவே அந்த நிலையான உண்மை.
ப்ரஹ்மஶப்தார்தஸம்பத்தௌ ஸர்கஶப்தார்ததீஃ குதஃ । ஸர்கஶப்தார்தஸம்பத்தௌ ப்ரஹ்மஶப்தார்ததீஃ குதஃ
'பரம்பொருள்' என்ற சொல்லின் உண்மைப் பொருள் அடைந்தபோது, 'உலகின் தோற்றம்' என்ற எண்ணம் எங்கே வருகிறது? அதுபோல், 'உலகின் தோற்றம்' என்ற பொருள் உணர்ந்தபோது, 'பரம்பொருள்' என்ற எண்ணம் எங்கே வருகிறது?
ஸமஸ்தஶப்தஶப்தார்தபாவநாபாவநோதயே । ஶுத்தம் கிம் அபி சித்வ்யோம ப்ரஹ்மஶப்தேந கத்யதே
எல்லா சொற்களும் அவற்றின் பொருளும் பற்றிய எண்ணங்கள் முற்றிலும் நீங்கியபோது, ஒரு தூய்மையான, விவரிக்க முடியாத அறிவின் விசாலம் மட்டும் மிச்சமாகிறது; அதையே 'பரம்பொருள்' என்று அழைக்கப்படுகிறது.
ஸம்யக்தர்ஶநஸம்ஸித்தாவ் உபயோர் அப்ய் அவேதநே । யச் சிஷ்டம் அஜரம் ஶாந்தம் ததோ வாக் விநிவர்ததே
முழுமையான தெளிவும் உணர்வும் வந்தபோது இரண்டும் வேறுபாடின்றி ஒன்றாகி, எஞ்சுவது வயதில்லாத அமைதியான நிலை; அதிலிருந்து வார்த்தைகள் விலகிச் செல்கின்றன.
ஸம்ஶாந்தஸர்வாத்மகவேதநௌகம் அஸ்தீதம் ஏகாத்மகம் அச்சரூபம் । யதாஸ்திதம் ஸர்வஜகத் கரூபம் பாஷாணரூபம் ச பரம் ஜ்ஞரூபம்
அனைத்து அறிவின் அலைகளும் அடங்கியபின், இங்கே ஒரு தூய்மைமிக்க ஒரே சுருக்கமான தன்மை மட்டுமே உள்ளது; இந்த உலகம் எவ்வாறு இருக்கிறதோ, அது எல்லாம் ஆகாயம் போலவும், கல் போலவும், உயர்ந்த அறிவின் வடிவமாகவும் உள்ளது.
ஏவம் சைதந் மஹாபுத்தே யாத்ரு'ஶம் காரணம் பரம் । தாத்ரு'ஶம் கார்யம் ஏவேதம் ஜகத் இத்ய் ஏவ வேத்ம்ய் அஹம்
பெரிய அறிவுடையவரே, எப்படிப் பரம காரணம் இருக்கிறதோ, அதுபோலவே விளைவும் இருக்கும்; இந்த உலகம் அப்படியே என்றே நான் அறிகிறேன்.
யத்ர காரணதா தத்ர கார்யம் ஸமுபபத்யதே । யந் ந காரணம் ஏவாதௌ தஸ்மாத் கார்யம் குதோ பவேத்
எங்கு காரணம் இருக்கிறதோ, அங்கேதான் விளைவும் தோன்றும்; ஆரம்பத்தில் காரணமே இல்லையென்றால், அங்கிருந்து விளைவு எப்படி வரும்?
நேஹாஸ்தி காரணம் கிஞ்சிந் ந ச கார்யம் கதாசந । வித்யமாநம் இதம் ஸர்வம் ஶிவம் ஶாந்தம் அஜம் ஜகத்
இங்கே எந்த காரணமும் இல்லை, எந்தக் காலத்திலும் விளைவும் இல்லை; தெரிகின்ற அனைத்தும் அமைதியானது, பிறவியில்லாதது, மங்களமான உலகமே.
ஜாயதே காரணாத் கார்யம் யத் தத் காரணவத் பவேத் । யந் ந ஜாயத ஏவேஹ தஸ்மிந் ஸத்ரு'ஶதா குதஃ
ஒரு காரணத்திலிருந்து விளைவு தோன்றும்; அது அந்தக் காரணத்தைப் போலவே இருக்கும். ஆனால் இங்கு தோன்றாதது எதுவும், அது எதற்கும் ஒத்ததாக எப்படி இருக்க முடியும்?
பீஜம் ஏவ ந யஸ்யாஸ்தி தத் கதம் வத ஜாயதே । அப்ரதர்க்யம் அநாக்யம் ச யந் ந தஸ்யேஹ பீஜதா
விதை இல்லாமல் எதுவும் பிறக்க முடியுமா என்று சொல்; நினைக்க முடியாததும், விவரிக்க முடியாததும் விதைபோல் இயல்பில்லாதது.