தஸ்மாத் இதம் நிரம்ஶஸ்ய சித்வ்யோம்நோ ऽப்ரதிகாக்ரு'தேஃ । நிராக்ரு'தேர் அநந்தஸ்ய பூர்வாத் பூர்வதரம் ஸதஃ
ஆகவே, இந்த உலகம் பகுத்து பிரிக்க முடியாத, எல்லையற்ற அறிவின் ஆகாயத்திலிருந்து தோன்றுகிறது; அது உருவமற்றது, எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக உள்ளது.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வரூபஸ்ய ஶாந்தம் ஶாந்தஸ்ய யத் ஸமம் । ஸ்வத ஏவாத்மகசநம் ஸர்கப்ரலயரூபத்ரு'த்
அனைத்து உருவங்களும் கொண்ட பரமாத்மாவின் சாந்தமான, சமமான本பொருளே, தானாகவே படைப்பு மற்றும் அழிவை எடுத்துக்கொள்கிறது.
ஸ்வகம் வபுஸ் தத் தேநைவ ஜ்ஞாதம் ஜகத் இதம் க்ஷணம் । க்ஷணாந்தரே து புத்தம் ஸத் ப்ரஹ்மைவாஸ்தே நிஜாத்மநி
இந்த உலகம் ஒரு கணம் தான் தன் உடலாகத் தெரிகிறது; அடுத்த கணம் விழித்தபோது, அந்த பரமம் தான் தன் உள்ளத்தில் நிலைத்திருக்கும்.
ப்ரஹ்மைவேதம் அதஸ் ஸர்வம் க்வ சைத்தஜகதாதிதீஃ । க்வ சித்தாதி க்வ தேஹாதி க்வ த்வைதைக்யாதிகல்பநாஃ
இவை எல்லாம் பரமம் மட்டுமே; அப்போது மனம், உலகம், அறிவு என்ற எண்ணம் எங்கே? மனம் எங்கே, உடல் எங்கே, இருமை அல்லது ஒன்றாக இருப்பது போன்ற கற்பனை எங்கே?
ஸர்வம் நிராலம்பம் அஜம் ப்ரஶாந்தம் அநாதிமத்யாத்ம யதாஸ்திதம் ஸத் । இதம் ச நாநைவ ந சாபி நாநா யதாஸ்திதம் திஷ்ட ஸுகாஷ்டமௌநஃ
எல்லாம் ஆதாரம் இல்லாதது, பிறக்காதது, அமைதியானது, ஆரம்பம், நடுவு, முடிவு இல்லாமல் இருப்பது போலவே உள்ளது; இது பலவாகவும் அல்ல, ஒன்றாகவும் அல்ல—நீ உயர்ந்த அமைதியில் நிலைத்து இருப்பாயாக.
நஷ்டோ மோஹஸ் ஸ்ம்ரு'திர் லப்தா த்வத்ப்ரஸாதாந் மயா முநே । ஸ்திதோ ऽஸ்மி கதஸந்தேஹோ விஶ்ராந்தமதிர் ஆத்மவாந்
முனிவரே, உங்கள் அருளால் என் மாயை நீங்கியது, நினைவு திரும்பியது; சந்தேகம் இல்லாமல், மனம் அமைதியாக, நான் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கின்றேன்.
ஜ்ஞாதஜ்ஞேயோ மஹாமௌநீ தீர்ணமாயாமஹார்ணவஃ । ஶாந்தோ ऽஹம் அநஹம்ரூபோ ஜ்ஞஸ் ஸ்திதோ ऽஸ்மி நிராமயஃ
எல்லாம் அறிய வேண்டியதை அறிந்தவன் நான்; பேரமைதியில் நிலைத்தவன், மாயையின் பெரும் கடலை கடந்தவன்; நிம்மதியானவன், 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதவன், ஞானத்தில் நிலைத்தவன், எந்தவிதமான துயரமும் இல்லாதவன்.
அஹோ நு ஸுசிரம் காலம் ப்ரப்ராந்தோ ऽஹம் அவாந்தரே । ஸ்தாநம் அவ்யயம் அக்ஷுப்தம் அதுநா ப்ராப்தவாந் அஹம்
அருகில் நீண்ட நாட்கள் நான் அலைந்து திரிந்தேன்; இப்போது மாற்றமற்றது, கலங்காதது, அழியாத நிலையை அடைந்துள்ளேன்.
ஏவம் ஸ்திதே முநே நாஸ்தி ஸாஹந்தாதிஜகத்த்ரயம் । மூர்கபுத்தம் இதம் பாதி யத் தத் ப்ரஹ்மேதி வேத்ம்ய் அஹம்
முனிவரே, இவ்வாறு நிலைத்திருக்கும் போது, 'நான்' என்ற அகம்பாவும் அதன் தோழர்களும் கொண்ட உலகம் இல்லை; இந்த மனம் மந்தமாகத் தோன்றினாலும், அது பரமத்துவமே என்று நான் அறிவேன்.
ஜகத் ஏவ ந யத்ராஸ்தி தத்ராஹந்த்வவிபாஸநம் । ஸம்ஸாராம்பரஸம்பாரஃ க்வ குதஃ கீத்ரு'ஶஃ கதம்
உலகம் இல்லாத இடத்தில், அகம்பாவும் வெளிப்படுவதில்லை; அங்கே, எங்கே, எப்படி, எப்படிப்பட்டது, எதிலிருந்து, இந்த சஞ்சாரத்தின் வலையம் தோன்றும்?
யதாஸ்திதவ்யவஹ்ரு'திர் மௌநீ ஶாந்தமநா முநிஃ । ஸோம்யார்ணவோதராவர்தபரிஸ்பந்தவத் ஆஸ்ஸ்வ போஃ
எப்படி வாழ்க்கை இயல்பாக இருக்கிறதோ, அந்த முறையில் ஒரு முனிவர் அமைதியுடன், மனதில் நிம்மதியுடன் அமைதியாக இருக்கிறார். பெருங்கடலில் மென்மையான அலைகள் உள்ளபடியே நீயும் அமைதியாக இரு, தோழா.
ப்ரஹ்மரூபதயா ஶாந்தம் இதம் அஸ்தி யதாஸ்திதம் । அஹம் ஜகத் இதம் சேதி ஶப்தார்தாத்ம நபோ ऽமலம்
பிரம்மமாக அமைதியாக இவை எல்லாம் இயல்பாக இருக்கின்றன; 'நான்' என்றும் 'இந்த உலகம்' என்றும் சொல்லப்படுவது, தூய்மையான ஆன்மாவின் ஆகாயம் தான்.
இதம் ஆத்யந்தரஹிதம் ஸர்கஸம்ஹாரநாமகம் । சிச்சமத்க்ரு'திமாத்ராத்ம நபஃ கசகசாயதே
இதற்கு ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை; இது படைப்பு, அழிவு என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. இந்த ஆகாயம், அதில் தோன்றும் ஒலிகள், எல்லாம் அறிவின் அதிசயமே.
ஸந்நிவேஶத்ரு'ஶஶ் ஶாந்தௌ யத் அஸ்தி கநகம் யதா । ஜகதாத்யர்தஸம்ஶாந்தௌ ப்ரஹ்மேதம் வித்யதே ததா
எப்படி பல வடிவங்களில் இருந்தாலும் தங்கம் தன் இயல்பை இழக்காதது போல, இந்த உலகத்தின் பொருள் அமைதியாகும் போது அது பிரம்மம் என்று அறியப்படுகிறது.
யதா ஸ்வயம்பூஸ் ஸங்கல்பஸ் ஸ்வயம்நாஶஸ் ததைவ ஹி । ஏதௌ ஸ்வவேதநாயத்தௌ பந்தமோக்ஷௌ வ்யவஸ்திதௌ
எப்படி சுயமாக தோன்றும் எண்ணமும், அதற்கான அழிவும் தானாகவே உண்டாகின்றனவோ, அதுபோலவே பந்தமும் விடுதலையும் ஒருவரது உள்ளுணர்வின்படியே அமைகின்றன.
அஹம் இத்ய் ஏவ ஸங்கல்போ பந்தாயாதிவிநாஶிநே । நாஹம் இத்ய் ஏவ ஸங்கல்போ மோக்ஷாய விமலாத்மநே
"நான்" என்ற எண்ணம் பந்தத்திற்கும் முழுமையான அழிவிற்கும் காரணம்; "நான் இல்லை" என்ற எண்ணம் விடுதலைக்கும் தூய ஆன்மாவிற்கும் வழிவகுக்கிறது.
யத் பந்தமோக்ஷஸங்கல்பஶப்தார்தாநாம் ஸதாஸதாம் । ஸ்வரூபவேதநம் தத் ஸத் கேவலத்வம் ச கத்யதே
பந்தம், விடுதலை என்பன பற்றிய சொற்களும் அவற்றின் பொருளும் உண்மையில் என்ன என்பதை நேரடியாக அறிதல் தான் நிஜமும் தூய நிலையும் என அழைக்கப்படுகிறது.
அநஹம்வேதநம் ஸித்திர் அஹம்வேதநம் ஆபதே । ஸோ ऽஹம் ஏவாநஹம் இதி ஶுத்தபோதோ பவாத்மவாந்
"நான்" என்ற உணர்வு இல்லாதது தான் சித்தி; "நான்" என்ற உணர்வு இருப்பது தான் இடர். "நான் அதுவே" என்ற தூய அறிவே உண்மையான ஆன்மா; "நான்" என்று கருதுவது அல்ல.
அஸங்கல்பநமாத்ரேண ஸம்யக்ஜ்ஞாநோதயாத்மநா । ஸங்கல்பஃ க்ஷீயதே ஸித்த்யை ஸ்வயம் ஏவாஸதாத்மகஃ
சிந்தனை இல்லாமல், உண்மையான அறிவு எழும்பும் போது, அந்த எண்ணம் தானாகவே அழிந்து விடுகிறது, ஏனென்றால் அது இயல்பாகவே பொய்யானது.
அப்ரதர்க்யஸ்வரூபே ஹி நாஸ்தி காரணதா ஶிவே । காரணாபாவதஃ கார்யம் பதார்தோ ऽபி ந வித்யதே
கருத்தால் அடைய முடியாத சிவனுடைய இயல்பில் காரணம் என்றதே இல்லை; காரணம் இல்லாதபோது, விளைவும் பொருளும் எதுவும் இல்லை.
பதார்தாபாவஸம்ஸித்தௌ வேதநம் நோபபத்யதே । காரணாபாவதோ நித்யம் அஹம்பாவஸ்ய நோதயஃ
பொருள்கள் இல்லாதது உறுதியாகும் போது, அறிவும் தோன்றாது; காரணம் இல்லாததால், 'நான்' என்ற உணர்வும் எப்போதும் எழவில்லை.
அஹம்பாவாநுதயதஸ் ஸம்ஸாரஃ கஸ்ய கீத்ரு'ஶஃ । ஸம்ஸாராபாவதஸ் ஸர்வம் பரம் ஏவாவஶிஷ்யதே
'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதபோது, யாருக்கு, எப்படிப்பட்ட சஞ்சாரம் இருக்க முடியும்? சஞ்சாரம் இல்லாதபோது, எல்லாம் உயர்ந்த ஒன்றே மீதமிருக்கும்.
யச் சேதம் பாஸதே தத் ஸத் பரம் ஏவாத்மநி ஸ்திதம் । பரம் பரே பராபூர்ணம் ஸமம் ஏவ விஜ்ரு'ம்பதே
எது பிரகாசிக்கிறதோ, அதுவே பரமார்த்தம்; அது ஆத்மாவிலேயே நிலைத்திருக்கிறது. எல்லாவற்றையும் தாண்டிய முழுமையான அந்த பரம்பொருள், எங்கும் சமமாக வெளிப்படுகிறது.
தேந நிஸ்திமிதம் ஸர்வம் ஶைலோத்கீர்ணம் இவாசலம் । வித்தி ரஶ்மிமயாகாரம் இவ ப்ரஹ்ம ஜகத் ஸ்திதம்
அதனால் எல்லாம் எல்லையில்லாததாகவும், ஒரு பாறையில் செதுக்கிய மலைபோல் அசையாததாகவும் உள்ளது. இந்த உலகம் பிரம்மம், ஒளிக்கதிர்கள் ஒன்றாக இணைந்த வடிவில் இருக்கிறது என்று அறிந்து கொள்.
புரஸங்கல்பகே நஷ்டே ஸங்கல்பநகரஸ்ய யத் । ரூபம் தத் வித்தி ஜகதஃ காத் அச்சம் ஸதஸந்மயம்
எண்ணங்களை உருவாக்குபவன் அழிந்துவிட்டால், அந்த எண்ண நகரத்தின் வடிவம் என்னவோ, அதையே இந்த உலகம் என்று அறிந்து கொள்; அது ஆகாயம் போல தூய்மையானதும், இருப்பும் இல்லாமையும் கலந்ததுமாகும்.
சாயாபுருஷவத் ஸ்பந்தி ஶாந்தம் நிர்மநநம் ஜகத் । ஜகச்சப்தார்தரஹிதம் யஃ பஶ்யதி ஸ பஶ்யதி
நிழல் மனிதன் போல, இந்த உலகம் அசைவுடன் இருந்தாலும் அமைதியாகவும், எந்த உருவாக்கமும் இல்லாததாகவும் உள்ளது. 'உலகம்' என்ற சொல்லும் பொருளும் இல்லாமல் யார் பார்க்கிறார்களோ, அவர்கள் தான் உண்மையில் பார்க்கிறார்கள்.
ரூபாலோகமநஸ்காரா நீரஸா கதபாவநாஃ । ஸம்யக்ஜ்ஞாநவதோ யஸ்ய நிர்வாணம் தம் விதுர் புதாஃ
உருவங்கள், ஒளிகள், மனதில் தோன்றும் எண்ணங்கள்—all இவை சுவையற்றவை, கற்பனை இல்லாதவை. யார் உண்மையான அறிவைப் பெற்றிருக்கிறார், அவரை ஞானிகள் 'முக்தி அடைந்தவர்' என்று அறிவார்கள்.
யதாஸ்தி வாதோ நிஸ்ஸ்பந்தோ யதாஸ்தி கம் அநீலிம । யதா ஹேமாஸந்நிவேஶம் அஸ்தி ப்ரஹ்மாஜகத் ததா
எப்படி காற்று அசைவில்லாமல் இருக்கிறது, எப்படி ஆகாயம் நீலமில்லாமல் இருக்கிறது, எப்படி தங்கம் வடிவத்தில் இருக்கிறது, அதுபோல் பிரம்மமும் இந்த உலகமாக இருக்கிறது.
நீரஸா அஸதாபாஸா ஜகத்ப்ரத்யயகாரிணஃ । ரூபாலோகமநஸ்காராஸ் ஸந்தீமே ப்ரஹ்மரூபிணஃ
சுவையில்லாதவை, உண்மையில்லாததுபோல் தோன்றும், உலகம் என்ற எண்ணத்தை உருவாக்கும் இவை—உருவங்கள், ஒளிகள், மன எண்ணங்கள்—பிரம்மத்தின் வடிவாகவே இருக்கின்றன.
ஊர்மிஶப்தார்தரஹிதம் யாத்ரு'க் அம்பு பஹூர்ம்ய் அபி । ஸர்கஶப்தார்தரஹிதம் தாத்ரு'க் ப்ரஹ்மாபி ஸர்கவத்
எப்படி அலைகள் நிறைந்த நீரில் அலை ஓசை உண்மையில் இல்லையோ, அதுபோல் பிரம்மமும் படைப்பு போல தோன்றினாலும், படைப்பு என்ற பொருள் அதில் இல்லை.