அஹம் த்வம் ஜகத் இத்ய் ஏஷா ப்ரதிபத்திர் ந வாஸ்தவீ । மித்யா ஸ்வப்ந இவாபாதா நூநம் அப்ய் அர்தகாரிணீ
நான், நீ, இந்த உலகம் என்று நாம் நினைப்பது உண்மையில் இல்லை; அது கனவில் தோன்றும் போல பொய்யாகவே தெரிகிறது, ஆனாலும் ஏதோ ஒரு பயன் இருப்பது போல் தோன்றுகிறது.
வாஸ்யஸ்ய ஜகதோ ऽபாவாத் யதோ நாஸ்த்ய் ஏவ வாஸநா । அதஸ் ததாத்மகம் சித்தம் கீத்ரு'ஶம் க்வ குதஃ கதம்
இந்த உலகம் கற்பனைக்கு உரியதல்ல; அதனால் கற்பனைக்கும் ஆதாரம் இல்லை. ஆகவே, அந்த மாதிரியான மனம் எங்கே, எப்படி, எப்போது இருக்க முடியும்?
அப்ரபுத்தைர் அவகதம் சைத்தம் த்ரு'ஶ்யம் இதம் ஜகத் । அஸத் ஏவ நிராகாரம் பூர்வம் உத்பந்நம் ஏவ நோ
எழுந்தறியாதவர்களுக்கு இந்த உலகம் மனதில் தோன்றும் பொருளாகத் தெரிகிறது; ஆனால் உண்மையில் இது இல்லாததும், வடிவமற்றதும், முன்பே உருவாகாததும் தான்.
நோத்பந்நம் காரணாபாவாத் ஸர்காதாவ் ஏவ ஸர்வதா । லோகஶாஸ்த்ராநுபவதோ ந ச த்ரு'ஶ்யஸ்ய வஸ்துநஃ
காரணம் இல்லாததால் இது ஒருபோதும் உருவாகவில்லை; படைப்பு தொடங்கிய நேரத்திலும் என்றும், உலக அனுபவத்தாலும், வேதங்களாலும், நாம் காணும் பொருளுக்கு உண்மையான இருப்பு இல்லை.
அநாதித்வம் அஜத்வம் வா ஸ்தைர்யம் வாப்ய் உபபத்யதே । ஸாகாரஸ்யாஸ்ய ஜகதஸ் ஸ்தூலஸப்ரதிகாக்ரு'தேஃ
இந்த உலகம், கண்களுக்கு தெளிவாகத் தெரியும், தொடக்கமும் இல்லாதது, பிறக்காதது, நிலைத்தது என்று சொல்ல முடியாது.
ஸமஸ்தகாரணாபாவால் லோகஶாஸ்த்ராநுபூதிபிஃ । யுஜ்யந்தே ச நிராகர்தும் ந மஹாப்ரலயோதயாஃ
எல்லா காரணங்களும் இல்லாததால், உலக அனுபவமும், வேதங்களும், சாஸ்திரங்களும் இதை உறுதிப்படுத்துவதால், பெரிய உருவாக்கமும் அழிவும் நடக்கவில்லை என்று மறுப்பது சரியானது.
ஶாஸ்த்ராநுபவவேதார்தஸித்தாந் ஏதாம்ஶ் ச யோ ऽபி வா । ப்ரலயாதீந் ந ஸந்தீதி வக்த்ய் உந்மத்தக ஏவ ஸஃ
சாஸ்திரம், அனுபவம், வேதம் ஆகியவற்றால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ள இந்த உருவாக்கம், அழிவு போன்றவை இல்லை என்று யாராவது சொன்னால், அவர் உண்மையில் பைத்தியக்காரர்.
லோகாஶ் ஶாஸ்த்ராணி வேதாஶ் ச ப்ரமாணம் யஸ்ய நாமதேஃ । அஸத்யோக்தேஸ் ஸுமூடஸ்ய ஸ பஶுஸ் தம் ந ஸம்ஶ்ரயேத்
உலகம், சாஸ்திரம், வேதம் ஆகியவை அல்லாமல், ஒரு முற்றிலும் குழப்பமான மனிதனின் சொற்கள் மட்டுமே ஆதாரம் என்றால், அவனை நம்பக்கூடாது; அவன் ஒரு மிருகம் போன்றவன்.
ந ச ஸப்ரதிகஸ்யாஸ்ய த்ரு'ஶ்யஸ்யாப்ரதிகம் க்வசித் । காரணம் பவிதும் ஶக்தம் ஸாகாரஸ்ய நிராக்ரு'திஃ
உருவும் தடையும் உடையதை உருவமற்றது எங்கும் உருவாக்க முடியாது; உருவமற்றது உருவுள்ளதை உண்டாக்கும் காரணம் ஆக முடியாது.
இத்தம் ஆலக்ஷ்யமாணம் ஸந் ந சேதம் நாவபாஸதே । ந ச நார்தக்ரியாகாரி ந சைவேத்தம் இதம் ஜகத்
இவ்வாறு இது காணப்படுவது போல இருந்தாலும், உண்மையில் வெளிப்படுவதில்லை; இதனால் எந்த பயனும் இல்லை, இந்த உலகம் உண்மையில் தோன்றுவது போல இல்லை.
தஸ்மாத் இதம் நிரம்ஶஸ்ய சித்வ்யோம்நோ ऽப்ரதிகாக்ரு'தேஃ । நிராக்ரு'தேர் அநந்தஸ்ய பூர்வாத் பூர்வதரம் ஸதஃ
ஆகவே, இந்த உலகம் பகுத்து பிரிக்க முடியாத, எல்லையற்ற அறிவின் ஆகாயத்திலிருந்து தோன்றுகிறது; அது உருவமற்றது, எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக உள்ளது.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வரூபஸ்ய ஶாந்தம் ஶாந்தஸ்ய யத் ஸமம் । ஸ்வத ஏவாத்மகசநம் ஸர்கப்ரலயரூபத்ரு'த்
அனைத்து உருவங்களும் கொண்ட பரமாத்மாவின் சாந்தமான, சமமான本பொருளே, தானாகவே படைப்பு மற்றும் அழிவை எடுத்துக்கொள்கிறது.
ஸ்வகம் வபுஸ் தத் தேநைவ ஜ்ஞாதம் ஜகத் இதம் க்ஷணம் । க்ஷணாந்தரே து புத்தம் ஸத் ப்ரஹ்மைவாஸ்தே நிஜாத்மநி
இந்த உலகம் ஒரு கணம் தான் தன் உடலாகத் தெரிகிறது; அடுத்த கணம் விழித்தபோது, அந்த பரமம் தான் தன் உள்ளத்தில் நிலைத்திருக்கும்.
ப்ரஹ்மைவேதம் அதஸ் ஸர்வம் க்வ சைத்தஜகதாதிதீஃ । க்வ சித்தாதி க்வ தேஹாதி க்வ த்வைதைக்யாதிகல்பநாஃ
இவை எல்லாம் பரமம் மட்டுமே; அப்போது மனம், உலகம், அறிவு என்ற எண்ணம் எங்கே? மனம் எங்கே, உடல் எங்கே, இருமை அல்லது ஒன்றாக இருப்பது போன்ற கற்பனை எங்கே?
ஸர்வம் நிராலம்பம் அஜம் ப்ரஶாந்தம் அநாதிமத்யாத்ம யதாஸ்திதம் ஸத் । இதம் ச நாநைவ ந சாபி நாநா யதாஸ்திதம் திஷ்ட ஸுகாஷ்டமௌநஃ
எல்லாம் ஆதாரம் இல்லாதது, பிறக்காதது, அமைதியானது, ஆரம்பம், நடுவு, முடிவு இல்லாமல் இருப்பது போலவே உள்ளது; இது பலவாகவும் அல்ல, ஒன்றாகவும் அல்ல—நீ உயர்ந்த அமைதியில் நிலைத்து இருப்பாயாக.
நஷ்டோ மோஹஸ் ஸ்ம்ரு'திர் லப்தா த்வத்ப்ரஸாதாந் மயா முநே । ஸ்திதோ ऽஸ்மி கதஸந்தேஹோ விஶ்ராந்தமதிர் ஆத்மவாந்
முனிவரே, உங்கள் அருளால் என் மாயை நீங்கியது, நினைவு திரும்பியது; சந்தேகம் இல்லாமல், மனம் அமைதியாக, நான் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கின்றேன்.
ஜ்ஞாதஜ்ஞேயோ மஹாமௌநீ தீர்ணமாயாமஹார்ணவஃ । ஶாந்தோ ऽஹம் அநஹம்ரூபோ ஜ்ஞஸ் ஸ்திதோ ऽஸ்மி நிராமயஃ
எல்லாம் அறிய வேண்டியதை அறிந்தவன் நான்; பேரமைதியில் நிலைத்தவன், மாயையின் பெரும் கடலை கடந்தவன்; நிம்மதியானவன், 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதவன், ஞானத்தில் நிலைத்தவன், எந்தவிதமான துயரமும் இல்லாதவன்.
அஹோ நு ஸுசிரம் காலம் ப்ரப்ராந்தோ ऽஹம் அவாந்தரே । ஸ்தாநம் அவ்யயம் அக்ஷுப்தம் அதுநா ப்ராப்தவாந் அஹம்
அருகில் நீண்ட நாட்கள் நான் அலைந்து திரிந்தேன்; இப்போது மாற்றமற்றது, கலங்காதது, அழியாத நிலையை அடைந்துள்ளேன்.
ஏவம் ஸ்திதே முநே நாஸ்தி ஸாஹந்தாதிஜகத்த்ரயம் । மூர்கபுத்தம் இதம் பாதி யத் தத் ப்ரஹ்மேதி வேத்ம்ய் அஹம்
முனிவரே, இவ்வாறு நிலைத்திருக்கும் போது, 'நான்' என்ற அகம்பாவும் அதன் தோழர்களும் கொண்ட உலகம் இல்லை; இந்த மனம் மந்தமாகத் தோன்றினாலும், அது பரமத்துவமே என்று நான் அறிவேன்.
ஜகத் ஏவ ந யத்ராஸ்தி தத்ராஹந்த்வவிபாஸநம் । ஸம்ஸாராம்பரஸம்பாரஃ க்வ குதஃ கீத்ரு'ஶஃ கதம்
உலகம் இல்லாத இடத்தில், அகம்பாவும் வெளிப்படுவதில்லை; அங்கே, எங்கே, எப்படி, எப்படிப்பட்டது, எதிலிருந்து, இந்த சஞ்சாரத்தின் வலையம் தோன்றும்?
யதாஸ்திதவ்யவஹ்ரு'திர் மௌநீ ஶாந்தமநா முநிஃ । ஸோம்யார்ணவோதராவர்தபரிஸ்பந்தவத் ஆஸ்ஸ்வ போஃ
எப்படி வாழ்க்கை இயல்பாக இருக்கிறதோ, அந்த முறையில் ஒரு முனிவர் அமைதியுடன், மனதில் நிம்மதியுடன் அமைதியாக இருக்கிறார். பெருங்கடலில் மென்மையான அலைகள் உள்ளபடியே நீயும் அமைதியாக இரு, தோழா.
ப்ரஹ்மரூபதயா ஶாந்தம் இதம் அஸ்தி யதாஸ்திதம் । அஹம் ஜகத் இதம் சேதி ஶப்தார்தாத்ம நபோ ऽமலம்
பிரம்மமாக அமைதியாக இவை எல்லாம் இயல்பாக இருக்கின்றன; 'நான்' என்றும் 'இந்த உலகம்' என்றும் சொல்லப்படுவது, தூய்மையான ஆன்மாவின் ஆகாயம் தான்.
இதம் ஆத்யந்தரஹிதம் ஸர்கஸம்ஹாரநாமகம் । சிச்சமத்க்ரு'திமாத்ராத்ம நபஃ கசகசாயதே
இதற்கு ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை; இது படைப்பு, அழிவு என்று பெயரிடப்பட்டுள்ளது. இந்த ஆகாயம், அதில் தோன்றும் ஒலிகள், எல்லாம் அறிவின் அதிசயமே.
ஸந்நிவேஶத்ரு'ஶஶ் ஶாந்தௌ யத் அஸ்தி கநகம் யதா । ஜகதாத்யர்தஸம்ஶாந்தௌ ப்ரஹ்மேதம் வித்யதே ததா
எப்படி பல வடிவங்களில் இருந்தாலும் தங்கம் தன் இயல்பை இழக்காதது போல, இந்த உலகத்தின் பொருள் அமைதியாகும் போது அது பிரம்மம் என்று அறியப்படுகிறது.
யதா ஸ்வயம்பூஸ் ஸங்கல்பஸ் ஸ்வயம்நாஶஸ் ததைவ ஹி । ஏதௌ ஸ்வவேதநாயத்தௌ பந்தமோக்ஷௌ வ்யவஸ்திதௌ
எப்படி சுயமாக தோன்றும் எண்ணமும், அதற்கான அழிவும் தானாகவே உண்டாகின்றனவோ, அதுபோலவே பந்தமும் விடுதலையும் ஒருவரது உள்ளுணர்வின்படியே அமைகின்றன.
அஹம் இத்ய் ஏவ ஸங்கல்போ பந்தாயாதிவிநாஶிநே । நாஹம் இத்ய் ஏவ ஸங்கல்போ மோக்ஷாய விமலாத்மநே
"நான்" என்ற எண்ணம் பந்தத்திற்கும் முழுமையான அழிவிற்கும் காரணம்; "நான் இல்லை" என்ற எண்ணம் விடுதலைக்கும் தூய ஆன்மாவிற்கும் வழிவகுக்கிறது.
யத் பந்தமோக்ஷஸங்கல்பஶப்தார்தாநாம் ஸதாஸதாம் । ஸ்வரூபவேதநம் தத் ஸத் கேவலத்வம் ச கத்யதே
பந்தம், விடுதலை என்பன பற்றிய சொற்களும் அவற்றின் பொருளும் உண்மையில் என்ன என்பதை நேரடியாக அறிதல் தான் நிஜமும் தூய நிலையும் என அழைக்கப்படுகிறது.
அநஹம்வேதநம் ஸித்திர் அஹம்வேதநம் ஆபதே । ஸோ ऽஹம் ஏவாநஹம் இதி ஶுத்தபோதோ பவாத்மவாந்
"நான்" என்ற உணர்வு இல்லாதது தான் சித்தி; "நான்" என்ற உணர்வு இருப்பது தான் இடர். "நான் அதுவே" என்ற தூய அறிவே உண்மையான ஆன்மா; "நான்" என்று கருதுவது அல்ல.
அஸங்கல்பநமாத்ரேண ஸம்யக்ஜ்ஞாநோதயாத்மநா । ஸங்கல்பஃ க்ஷீயதே ஸித்த்யை ஸ்வயம் ஏவாஸதாத்மகஃ
சிந்தனை இல்லாமல், உண்மையான அறிவு எழும்பும் போது, அந்த எண்ணம் தானாகவே அழிந்து விடுகிறது, ஏனென்றால் அது இயல்பாகவே பொய்யானது.
அப்ரதர்க்யஸ்வரூபே ஹி நாஸ்தி காரணதா ஶிவே । காரணாபாவதஃ கார்யம் பதார்தோ ऽபி ந வித்யதே
கருத்தால் அடைய முடியாத சிவனுடைய இயல்பில் காரணம் என்றதே இல்லை; காரணம் இல்லாதபோது, விளைவும் பொருளும் எதுவும் இல்லை.