உபாதாநாத்மகாதீநாம் காரணாநாம் அபாவதஃ । அகாரணம் ச பாவாநாம் அஶேஷாணாம் அஸம்பவாத்
பொருள் முதலான காரணங்கள் இல்லாததால், எல்லா பொருள்களுக்கும் காரணம் இருக்க முடியாததால், அவை எல்லாம் காரணமில்லாதவையாகும்.
ஏவம் அஜ்ஞாவபுத்தாத்ம ஜகத் யஸ்மாந் ந வித்யதே । தஸ்மாத் யத் இதம் ஆபாதி பாஸநம் ப்ராஹ்மம் ஏவ தத்
அறிவில்லாத மனதுக்குள் இந்த உலகம் இல்லை; எனவே, எது வெளிப்படுகிறதோ, அது பரமாத்மாவின் ஒளியே.
அநாக்யோ ऽநாக்ரு'திர் தேவஃ கரோதீதம் இதி த்வ் அஸத் । பாஷிதம் நோபபத்த்யாத்ம ந ஸத்யேநாநுபூயதே
பெயரில்லாததும், உருவமில்லாததும் ஆன தேவன் இந்த உலகத்தை படைத்தான் என்று சொல்வது உண்மை அல்ல; அது நியாயமானதுமல்ல, உண்மையில் அனுபவிக்கப்படுவதுமில்லை.
அநாக்யோ ऽப்ரதிகஃ காத்மா நிராகாரோ ய ஈஶ்வரஃ । ஸ கரோதி ஜகந்தீதி ஹாஸாயைவ வசோ ऽதியாம்
பெயரில்லாததும், எதாலும் தடையில்லாததும், ஆகாயம் போல் உருவமில்லாததும் ஆன இறைவன் உலகங்களை படைக்கிறான் என்று சொல்வது அறிவுள்ளவர்களுக்கு சிரிப்புக்குரியதாகும்.
அநேநைவ ப்ரயோகேண ராஜம்ஶ் சேதோ ந வித்யதே । ஜகத் ஏவ ந ஸத் ஸாதோ குதஶ் சித்தாதி தத்கதம்
இந்தச் சம்மதத்தின்படி, அரசே, மனம் என்றதே இல்லை; உலகமே உண்மையல்ல, நல்லவரே, அப்படியிருக்க, மனமும் அதனுடன் தொடர்புடையவையும் எங்கே இருந்து வரும்?
சேதோ ஹி வாஸநாமாத்ரம் வாஸ்யே து ஸதி வாஸநா । வாஸ்யம் ஜகத் தத் ஏவாஸத் அதஶ் சித்தாஸ்திதா குதஃ
மனம் என்பது வெறும் பழக்கவழக்கமே; அந்த பழக்கத்திற்கு பொருள் இருந்தால் தான் அது தோன்றும். அந்தப் பொருள் உலகமே, ஆனால் உலகம் உண்மையல்ல; ஆகவே மனம் எங்கு இருக்க முடியும்?
யத் இதம் கசதி ப்ரஹ்ம ஸ்வயம் ஆத்மாத்மநாத்மநி । க்ரு'தம் தஸ்யைவ தேநைவ சித்தம் இத்யாதிநாமகம்
இந்த பரமாத்மா தானாகவே தன்னுள் தன்னை வெளிப்படுத்தும் அனைத்தும், அதுவே மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது தானே உருவாக்கியது.
ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் இதம் வாஸ்யம் தத் ஏவோத்பந்நம் ஏவ நோ । காரணாபாவதஃ பூர்வம் ஏவாதஶ் சித்ததா குதஃ
இந்த உலகம் நாம் காண்பது உண்மையில் உருவாகவில்லை; ஏனெனில் அதற்கு முன்பே ஏதும் காரணம் இல்லை, அப்படியிருக்க மனம் எங்கிருந்து வரும்?
அதஶ் சித்வ்யோமமாத்ராத்ம பரமாகாஶநாமகம் । ஸ்பாரம் வேதநம் ஏவேதம் கசத்ய் அஸ்தீஹ நோ ஜகத்
ஆகவே, சுத்தமான அறிவு, பரமாகாசம் என்று அழைக்கப்படும் அந்த அறிவு மட்டுமே இங்கு பிரகாசிக்கிறது; இங்கு உலகம் உண்மையில் இல்லை.
யத் கிஞ்சித் பரமாகாஶம் ஈஷத் கசகசாயதே । சிதாதர்ஶே நிஜாச்சத்வாத் தச் சித்தம் தஜ் ஜகத் க்ரு'தம்
பரமாகாசத்தில் சிறிது தோற்றம் கூட அறிவின் கண்ணாடியில் அதன் தூய்மையால் தோன்றினால், அதுவே மனம் என்றும், அதுவே உலகம் என்றும் கருதப்படுகிறது.
அஹம் த்வம் ஜகத் இத்ய் ஏஷா ப்ரதிபத்திர் ந வாஸ்தவீ । மித்யா ஸ்வப்ந இவாபாதா நூநம் அப்ய் அர்தகாரிணீ
நான், நீ, இந்த உலகம் என்று நாம் நினைப்பது உண்மையில் இல்லை; அது கனவில் தோன்றும் போல பொய்யாகவே தெரிகிறது, ஆனாலும் ஏதோ ஒரு பயன் இருப்பது போல் தோன்றுகிறது.
வாஸ்யஸ்ய ஜகதோ ऽபாவாத் யதோ நாஸ்த்ய் ஏவ வாஸநா । அதஸ் ததாத்மகம் சித்தம் கீத்ரு'ஶம் க்வ குதஃ கதம்
இந்த உலகம் கற்பனைக்கு உரியதல்ல; அதனால் கற்பனைக்கும் ஆதாரம் இல்லை. ஆகவே, அந்த மாதிரியான மனம் எங்கே, எப்படி, எப்போது இருக்க முடியும்?
அப்ரபுத்தைர் அவகதம் சைத்தம் த்ரு'ஶ்யம் இதம் ஜகத் । அஸத் ஏவ நிராகாரம் பூர்வம் உத்பந்நம் ஏவ நோ
எழுந்தறியாதவர்களுக்கு இந்த உலகம் மனதில் தோன்றும் பொருளாகத் தெரிகிறது; ஆனால் உண்மையில் இது இல்லாததும், வடிவமற்றதும், முன்பே உருவாகாததும் தான்.
நோத்பந்நம் காரணாபாவாத் ஸர்காதாவ் ஏவ ஸர்வதா । லோகஶாஸ்த்ராநுபவதோ ந ச த்ரு'ஶ்யஸ்ய வஸ்துநஃ
காரணம் இல்லாததால் இது ஒருபோதும் உருவாகவில்லை; படைப்பு தொடங்கிய நேரத்திலும் என்றும், உலக அனுபவத்தாலும், வேதங்களாலும், நாம் காணும் பொருளுக்கு உண்மையான இருப்பு இல்லை.
அநாதித்வம் அஜத்வம் வா ஸ்தைர்யம் வாப்ய் உபபத்யதே । ஸாகாரஸ்யாஸ்ய ஜகதஸ் ஸ்தூலஸப்ரதிகாக்ரு'தேஃ
இந்த உலகம், கண்களுக்கு தெளிவாகத் தெரியும், தொடக்கமும் இல்லாதது, பிறக்காதது, நிலைத்தது என்று சொல்ல முடியாது.
ஸமஸ்தகாரணாபாவால் லோகஶாஸ்த்ராநுபூதிபிஃ । யுஜ்யந்தே ச நிராகர்தும் ந மஹாப்ரலயோதயாஃ
எல்லா காரணங்களும் இல்லாததால், உலக அனுபவமும், வேதங்களும், சாஸ்திரங்களும் இதை உறுதிப்படுத்துவதால், பெரிய உருவாக்கமும் அழிவும் நடக்கவில்லை என்று மறுப்பது சரியானது.
ஶாஸ்த்ராநுபவவேதார்தஸித்தாந் ஏதாம்ஶ் ச யோ ऽபி வா । ப்ரலயாதீந் ந ஸந்தீதி வக்த்ய் உந்மத்தக ஏவ ஸஃ
சாஸ்திரம், அனுபவம், வேதம் ஆகியவற்றால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ள இந்த உருவாக்கம், அழிவு போன்றவை இல்லை என்று யாராவது சொன்னால், அவர் உண்மையில் பைத்தியக்காரர்.
லோகாஶ் ஶாஸ்த்ராணி வேதாஶ் ச ப்ரமாணம் யஸ்ய நாமதேஃ । அஸத்யோக்தேஸ் ஸுமூடஸ்ய ஸ பஶுஸ் தம் ந ஸம்ஶ்ரயேத்
உலகம், சாஸ்திரம், வேதம் ஆகியவை அல்லாமல், ஒரு முற்றிலும் குழப்பமான மனிதனின் சொற்கள் மட்டுமே ஆதாரம் என்றால், அவனை நம்பக்கூடாது; அவன் ஒரு மிருகம் போன்றவன்.
ந ச ஸப்ரதிகஸ்யாஸ்ய த்ரு'ஶ்யஸ்யாப்ரதிகம் க்வசித் । காரணம் பவிதும் ஶக்தம் ஸாகாரஸ்ய நிராக்ரு'திஃ
உருவும் தடையும் உடையதை உருவமற்றது எங்கும் உருவாக்க முடியாது; உருவமற்றது உருவுள்ளதை உண்டாக்கும் காரணம் ஆக முடியாது.
இத்தம் ஆலக்ஷ்யமாணம் ஸந் ந சேதம் நாவபாஸதே । ந ச நார்தக்ரியாகாரி ந சைவேத்தம் இதம் ஜகத்
இவ்வாறு இது காணப்படுவது போல இருந்தாலும், உண்மையில் வெளிப்படுவதில்லை; இதனால் எந்த பயனும் இல்லை, இந்த உலகம் உண்மையில் தோன்றுவது போல இல்லை.
தஸ்மாத் இதம் நிரம்ஶஸ்ய சித்வ்யோம்நோ ऽப்ரதிகாக்ரு'தேஃ । நிராக்ரு'தேர் அநந்தஸ்ய பூர்வாத் பூர்வதரம் ஸதஃ
ஆகவே, இந்த உலகம் பகுத்து பிரிக்க முடியாத, எல்லையற்ற அறிவின் ஆகாயத்திலிருந்து தோன்றுகிறது; அது உருவமற்றது, எல்லாவற்றிற்கும் முன்பாக உள்ளது.
ப்ரஹ்மணஸ் ஸர்வரூபஸ்ய ஶாந்தம் ஶாந்தஸ்ய யத் ஸமம் । ஸ்வத ஏவாத்மகசநம் ஸர்கப்ரலயரூபத்ரு'த்
அனைத்து உருவங்களும் கொண்ட பரமாத்மாவின் சாந்தமான, சமமான本பொருளே, தானாகவே படைப்பு மற்றும் அழிவை எடுத்துக்கொள்கிறது.
ஸ்வகம் வபுஸ் தத் தேநைவ ஜ்ஞாதம் ஜகத் இதம் க்ஷணம் । க்ஷணாந்தரே து புத்தம் ஸத் ப்ரஹ்மைவாஸ்தே நிஜாத்மநி
இந்த உலகம் ஒரு கணம் தான் தன் உடலாகத் தெரிகிறது; அடுத்த கணம் விழித்தபோது, அந்த பரமம் தான் தன் உள்ளத்தில் நிலைத்திருக்கும்.
ப்ரஹ்மைவேதம் அதஸ் ஸர்வம் க்வ சைத்தஜகதாதிதீஃ । க்வ சித்தாதி க்வ தேஹாதி க்வ த்வைதைக்யாதிகல்பநாஃ
இவை எல்லாம் பரமம் மட்டுமே; அப்போது மனம், உலகம், அறிவு என்ற எண்ணம் எங்கே? மனம் எங்கே, உடல் எங்கே, இருமை அல்லது ஒன்றாக இருப்பது போன்ற கற்பனை எங்கே?
ஸர்வம் நிராலம்பம் அஜம் ப்ரஶாந்தம் அநாதிமத்யாத்ம யதாஸ்திதம் ஸத் । இதம் ச நாநைவ ந சாபி நாநா யதாஸ்திதம் திஷ்ட ஸுகாஷ்டமௌநஃ
எல்லாம் ஆதாரம் இல்லாதது, பிறக்காதது, அமைதியானது, ஆரம்பம், நடுவு, முடிவு இல்லாமல் இருப்பது போலவே உள்ளது; இது பலவாகவும் அல்ல, ஒன்றாகவும் அல்ல—நீ உயர்ந்த அமைதியில் நிலைத்து இருப்பாயாக.
நஷ்டோ மோஹஸ் ஸ்ம்ரு'திர் லப்தா த்வத்ப்ரஸாதாந் மயா முநே । ஸ்திதோ ऽஸ்மி கதஸந்தேஹோ விஶ்ராந்தமதிர் ஆத்மவாந்
முனிவரே, உங்கள் அருளால் என் மாயை நீங்கியது, நினைவு திரும்பியது; சந்தேகம் இல்லாமல், மனம் அமைதியாக, நான் ஆத்மாவில் நிலைத்திருக்கின்றேன்.
ஜ்ஞாதஜ்ஞேயோ மஹாமௌநீ தீர்ணமாயாமஹார்ணவஃ । ஶாந்தோ ऽஹம் அநஹம்ரூபோ ஜ்ஞஸ் ஸ்திதோ ऽஸ்மி நிராமயஃ
எல்லாம் அறிய வேண்டியதை அறிந்தவன் நான்; பேரமைதியில் நிலைத்தவன், மாயையின் பெரும் கடலை கடந்தவன்; நிம்மதியானவன், 'நான்' என்ற உணர்வு இல்லாதவன், ஞானத்தில் நிலைத்தவன், எந்தவிதமான துயரமும் இல்லாதவன்.
அஹோ நு ஸுசிரம் காலம் ப்ரப்ராந்தோ ऽஹம் அவாந்தரே । ஸ்தாநம் அவ்யயம் அக்ஷுப்தம் அதுநா ப்ராப்தவாந் அஹம்
அருகில் நீண்ட நாட்கள் நான் அலைந்து திரிந்தேன்; இப்போது மாற்றமற்றது, கலங்காதது, அழியாத நிலையை அடைந்துள்ளேன்.
ஏவம் ஸ்திதே முநே நாஸ்தி ஸாஹந்தாதிஜகத்த்ரயம் । மூர்கபுத்தம் இதம் பாதி யத் தத் ப்ரஹ்மேதி வேத்ம்ய் அஹம்
முனிவரே, இவ்வாறு நிலைத்திருக்கும் போது, 'நான்' என்ற அகம்பாவும் அதன் தோழர்களும் கொண்ட உலகம் இல்லை; இந்த மனம் மந்தமாகத் தோன்றினாலும், அது பரமத்துவமே என்று நான் அறிவேன்.
ஜகத் ஏவ ந யத்ராஸ்தி தத்ராஹந்த்வவிபாஸநம் । ஸம்ஸாராம்பரஸம்பாரஃ க்வ குதஃ கீத்ரு'ஶஃ கதம்
உலகம் இல்லாத இடத்தில், அகம்பாவும் வெளிப்படுவதில்லை; அங்கே, எங்கே, எப்படி, எப்படிப்பட்டது, எதிலிருந்து, இந்த சஞ்சாரத்தின் வலையம் தோன்றும்?