அகாரணம் காரணிபிர் போதார்தம் உபமீயதே । உபமாநைஸ் தூபமேயஸத்ரு'ஶைர் ஏகதேஶதஃ
காரணமில்லாத ஒன்றை, காரணங்கள் உள்ள பொருட்களோடு ஒப்பிட்டு விளக்க முயலும் அறிஞர்கள், உவமைகளால் அந்த பொருளுடன் ஒரு பகுதி ஒற்றுமை மட்டுமே காட்ட முடியும்.
ஸ்தாதவ்யம் நேஹ போகேஷு விவேகவிகலாத்மநா । உபலோதரஸஞ்ஜாதபரிபீநாந்தபேகவத்
பகுத்தறிவு இல்லாத மனதுடன் இன்பங்களில் மூழ்கி இருப்பது கூடாது; அது கிணற்றிலுள்ள நீரால் வளர்ந்து உடல் பெரிதாகி குருடாக இருக்கும் தவளை போல் ஆகும்.
த்ரு'ஷ்டாந்தைர் யுக்திபிர் யத்நாத் வாஞ்சிதம் த்யஜதேதரத் । விசாரணவதா பாவ்யம் ஶாந்திஶாஸ்த்ரார்தஶாலிநா
உதாரணங்களும், நியாயங்களும் கொண்டு விரும்பத்தகாதவற்றை விட முயற்சி செய்ய வேண்டும்; சாந்தி பற்றிய போதனைகளின் அர்த்தத்தை ஆராயும் மனம் கொண்டவராக இருக்க வேண்டும்.
ஶாஸ்த்ரோபஶமஸௌஜந்யப்ரஜ்ஞாதஜ்ஜ்ஞஸமாகமைஃ । அந்தராந்தரஸம்பந்நதர்ம்யார்தோபார்ஜநக்ரியஃ
வேதங்கள், மன அமைதி, நல்லிணக்கம், ஞானம், பரமார்த்தத்தை அறிந்தவர்களுடன் சேர்தல் ஆகியவற்றால், உள்ளும் புறமும் தருமத்தின் அர்த்தங்களை அடைவதற்கான வழிகள் கிடைக்கும்.
தாவத் விசாரயேத் ப்ராஜ்ஞோ யாவத் விஶ்ராந்திம் ஆத்மநி । ஸம்ப்ரயாத்ய் அபுநர்நாஶாம் ஶாந்திம் துர்யபதாபிதாம்
புத்திசாலி மனிதன், தன் உள்ளத்தில் முழுமையான அமைதி கிடைக்கும் வரை, எப்பொழுதும் ஆராய்ந்து பார்க்க வேண்டும். அழிவில்லாத அந்த நான்காவது நிலை என்று அழைக்கப்படும் அமைதியை அடையும் வரை முயற்சி செய்ய வேண்டும்.
துர்யவிஶ்ராந்தியுக்தஸ்ய ப்ரதீர்ணஸ்ய பவார்ணவாத் । ஜீவதோ ऽஜீவதஶ் சைவ க்ரு'ஹஸ்தஸ்யாத வா யதேஃ
அந்த நான்காவது நிலையின் அமைதியில் நிலைத்திருக்கும் ஒருவன், இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலை கடந்து விட்டால், அவன் உயிரோடு இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், குடும்பத்தில் இருந்தாலும், துறவியாக இருந்தாலும்,
ந க்ரு'தேநாக்ரு'தேநார்தோ ந ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'திவிப்ரமைஃ । நிர்மந்தர இவாம்போதிஸ் ஸ திஷ்டதி யதாஸ்திதம்
அவனுக்கு செய்த செயலாலும், செய்யாத செயலாலும், வேதம் அல்லது மரபு பற்றிய குழப்பங்களாலும் எந்த பயனும் இல்லை. மந்தர மலையால் கலக்கப்படாத பெருங்கடலைப் போல, அவன் எப்படியோ அப்படியே அமைதியாக இருக்கிறான்.
ஏகாம்ஶேநோபமாநாநாம் உபமேயஸதர்மதா । போத்தவ்யா போத்யபோதாய ந ஸ்தேயம் சோத்யசஞ்சுநா
ஒவ்வொரு ஒப்பீட்டிலும், ஒரே ஒரு ஒற்றுமை மட்டும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; விளக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ள அதுவே போதும். அதற்கும் மேலாக, கேள்விகள் கேட்டு விரிவாக ஆராய வேண்டியதில்லை.
யயா கயாசித் யுக்த்யாஶு போத்தவ்யம் போத்யம் ஏவ தே । முக்தயே தந் ந பஶ்யந்தி வ்யாகுலாஶ் சோத்யசஞ்சவஃ
எப்படி என்றாலும், நீ விரைவாக உணர வேண்டியதைக் கற்றுக்கொள்; எப்போதும் கேள்விகளால் குழம்புகிறவர்கள் இதை காணமுடியாமல், குழப்பத்தில் தள்ளப்படுகிறார்கள்.
ஹ்ரு'தயே ஸம்விதாகாஶே விஶ்ராந்தே ऽநுபவாத்மநி । வஸ்துந்ய் அநர்தம் யஃ ப்ரஷ்டா சோத்யசஞ்சுஸ் ஸ உச்யதே
இதயத்தில் உள்ள அறிவின் வெளியில் அமைதியாக இருந்தும், யாராவது உண்மை மற்றும் பொய்யை பற்றி தொடர்ந்து கேட்கிறாரோ, அவர் எப்போதும் கேள்விகளால் குழம்புபவராகக் கருதப்படுகிறார்.
அபிமாநவிகல்பாம்ஶைர் அஜ்ஞோ ஜ்ஞப்திம் விகல்பயந் । போதம் மலிநயத்ய் அந்தர் முகம் ஸர்ப இவாமலம்
அறிவில்லாதவன், 'நான்' என்ற எண்ணங்களாலும் வேறுபாடுகளாலும் உள்ளுணர்வை மாசுபடுத்துகிறான்; அது, பாம்பு தூய இடத்தை மாசுபடுத்துவது போலாகும்.
ஸர்வப்ரமாணஸத்தாநாம் பதம் அப்திர் அபாம் இவ । ப்ரமாணம் ஏகம் ஏவேஹ ப்ரத்யக்ஷம் ராம தச் ச்ரு'ணு
எல்லா நீர்களுக்கும் கடல் இருப்பிடம் போல, ராமா, இங்கே உண்மையை அறிய ஒரே வழி நேரடி அனுபவம் மட்டுமே; இதை நீ கேள்.
ஸர்வார்தஸாரம் அத்யக்ஷம் வேதநம் விதுர் உத்தமாஃ । நூநம் தத் ப்ரதி யத் ஸித்தம் ப்ரத்யக்ஷம் தத் உதாஹ்ரு'தம்
அனைத்து பொருள்களின் சாரமும், அவற்றை நோக்கும் கண்காணிப்பும் உணர்வே என்று ஞானிகள் அறிவார்கள். அதனுடன் தொடர்புடையது உறுதியாக நிலைபெற்றிருக்கிறதென்றால், அதையே நேரடி அனுபவம் என்று சொல்வார்கள்.
அநுபூதேர் வேதநஸ்ய ப்ரதிபத்தேர் யதாஸ்திதம் । ப்ரத்யக்ஷம் இதி நாமேஹ க்ரு'தம் ஜீவஸ் ஸ ஏவ ச
இங்கே, உணர்வு எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதை உணர்ந்து அறிதலை 'நேரடி அனுபவம்' என்று அழைக்கிறார்கள்; அதுவே உயிருள்ளவன்.
ஸ ஏவ ஸம்வித் ஸ புநர் அஹந்தாப்ரத்யயாத்மகஃ । ஸ யயோதேதி ஸம்வித்த்யா ஸா பதார்த இதி ஸ்ம்ரு'தா
அதே உணர்வே அறிவும், அதுவே 'நான்' என்ற உணர்வும் ஆகும்; அந்த அறிவின் மூலம் எது தோன்றுகிறதோ, அதையே பொருள் என்று கருதுகிறார்கள்.
ஸ ஸங்கல்பவிகல்பாத்யைஃ க்ரு'தநாநாக்ரமோ ப்ரமைஃ । ஜகத்தயா ஸ்புரத்ய் அம்பு தரங்காதிதயா யதா
சிந்தனை, சந்தேகம் போன்ற பல்வேறு மாயைகளால் இந்த உலகம் தோன்றுகிறது; அது நீரில் அலைகள் போன்ற வடிவங்களில் தெரிகிறதுபோல்.
ப்ராக் அகாரணம் ஏவாஶு ஸர்காதௌ ஸர்கலீலயா । ஸ்புரித்வா காரணீபூதம் ப்ரத்யக்ஷம் ஸ்வயம் ஆத்மநி
பிரபஞ்சம் உருவாகும் முன், அது எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் இருந்தது; ஆனால் படைப்பு ஆரம்பிக்கும்போது, அதன் சொந்த விளையாட்டால் அது தானாகவே வெளிப்பட்டு, காரணமாக மாறி, தன்னுள்ளேயே நேரடி அனுபவமாகத் தோன்றுகிறது.
காரணத்வம் விசாரோ ऽஸ்ய ஜீவஸ்யாஸத் அபி ஸ்திதம் । ஸத் இவாஸ்யாம் ஜகத்ரூபஸம்பத்தௌ வ்யக்திம் ஆகதம்
இந்த உயிரின் காரணம் என்பது உண்மையில் இல்லை; ஆனால் விசாரணை செய்தால் மட்டும் அது இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. உலகம் வெளிப்படும் போது, அது உண்மையாகத் தெரிகிறது.
ஸ்வயம் ஏவ விசாரஸ் து ஸநஞர்தம் ஸ்வகம் வபுஃ । நாஶயித்வா கரோத்ய் ஆஶு ப்ரத்யக்ஷம் பரமம் பதம்
விசாரணை தன் உருவத்தையும் நோக்கத்தையும் கலைத்து, மிக விரைவாக உயர்ந்த நிலையான நேரடி அனுபவத்தை அளிக்கிறது.
விசாரயந் விசாரோ ऽபி நாத்மாநம் அதிகச்சதி । யதா ததா நிருல்லேகம் பரம் ஏவாவஶிஷ்யதே
விசாரணை செய்யும் போது கூட, விசாரணை தன்னைத்தானே அடைய முடியாது; அப்போது, எந்தக் குறியீடும் இல்லாமல், பரமமானது மட்டும் மீதமிருக்கும்.
மநஸ்ய் அநீஹிதே ஶாந்தே தைர் புத்தீந்த்ரியகர்மபிஃ । நேஹ கைஶ்சித் க்ரு'தைர் அர்தோ நாக்ரு'தைர் அப்ய் அபாவநாத்
மனம் செயலற்றும் அமைதியிலும் இருக்கும்போது, அறிவு, உணர்வுகள், உடல் ஆகியவற்றால் செய்யப்படும் எந்தச் செயலாலும் இங்கு எந்தப் பலனும் உண்டாகாது; செய்யாமலிருந்தாலும், 'நான் செய்தேன்' என்ற எண்ணமே இல்லாததால், பலன் இல்லை.
மநஸ்ய் அநீஹிதே ஶாந்தே ந ப்ரவர்தந்த ஏவ தே । கர்மேந்த்ரியாணி கர்மாதாவ் அஸஞ்சாரிதயந்த்ரவத்
மனம் செயலற்றும் அமைதியாகவும் இருந்தால், செயல் உறுப்புகள் எந்தச் செயலிலும் ஈடுபடுவதில்லை; அவை இயக்கப்படாத கருவிகள் போல் அமைதியாக இருக்கும்.
மநோயந்த்ரஸ்ய சலநே காரணம் வேதநம் விதுஃ । ப்ராணாலீ தாருமேஷஸ்ய ரஜ்ஜுர் அந்தர்கதா யதா
மனதை இயங்க வைக்கும் காரணம் உணர்வு என்கிறார்கள்; மரத்துப் பொம்மையை உள்ளே இருக்கும் கயிறு இயக்குவது போல.
ரூபாலோகமநஸ்காரபதார்தாத்யாகுலம் ஜகத் । வித்யதே வேதநஸ்யாந்தர் வாதே ऽந்தஸ் ஸ்பந்தநம் யதா
உருவங்கள், ஒளி, சிந்தனை, பொருட்கள் முதலியவற்றால் நிரம்பிய இந்த உலகம் உணர்வுக்குள் தான் உள்ளது; அது காற்றுக்குள் உள்ள அதிர்வைப் போல.
ஸர்வாத்மவேதநம் ஶுத்தம் யதோதேதி ததாத்மகம் । பாதி ப்ரஸ்ரு'ததிக்காலபாஹ்யாந்தாரூபதேஹகம்
எல்லாவற்றையும் உணரும் அந்த தூய உணர்வு, எவ்வாறு தோன்றுகிறதோ அப்படியே, உடலின் வெளிப்புறமும் உள்ளகமும், காலமும் திசைகளும் எங்கும் பரவி, எல்லா வடிவங்களிலும் பிரகாசிக்கிறது.
த்ரஷ்டைவ த்ரு'ஶ்யதாபாஸம் ஸ்வம் ரூபம் தாரயந் ஸ்திதஃ । ஸ்வம் யதா தத்ர யத் ரூபம் ப்ரவிபாதி ததைவ தத்
பார்ப்பவன் தான் காணப்படுவதைத் தன் உருவமாக ஏற்று நிலைத்திருக்கிறான்; அங்கு அவனுடையதாக எந்த வடிவம் வெளிப்படுகிறதோ, அது மட்டுமே அங்கே உள்ளது.
ஸர்வம் ஆத்மா யதா தத்ர ஸங்கல்பத்வம் இவாகதஃ । திஷ்டத்ய் ஆஶு ததா தத்ர தத்ரூப இவ ராஜதே
அங்கே எல்லாமும் ஆத்மாவே, அது எண்ணத்தின் இயல்பாக மாறியதுபோல் உள்ளது; அங்கே அது விரைவாக நிலைத்து, அந்த வடிவத்தில் ஒளிர்கிறது.
ஸர்வாத்மகதயா த்ரஷ்டுர் த்ரு'ஶ்யத்வம் இவ யுஜ்யதே । த்ரஷ்ட்ரு'த்வம் த்ரஷ்ட்ரஸத்பாவே த்ரு'ஶ்யஸ்ய த்வ் அஸ்தி நாஸதஃ
பார்ப்பவன் எல்லாவற்றையும் கொண்டவனாக இருப்பதால், காணப்படுவது இருப்பதுபோல் தோன்றுகிறது; பார்ப்பவன் இருக்கும்போது பார்ப்பது உண்டு, பார்ப்பவன் இல்லையெனில் காணப்படுவது இல்லை.
அகாரணகம் ஏவாதோ ப்ரஹ்மகல்பம் இதம் ஸ்திதம் । ப்ரத்யக்ஷம் ஏவ நிர்மாத்ரு' தஸ்யாம்ஶாஸ் த்வ் அநுபாதயஃ
இந்த உலகம் எதுவும் காரணமில்லாமல், பிரம்மனின் கற்பனை போலவே நிலைத்து உள்ளது. இதற்கு உருவாக்குபவர் நேரடியாகத் தெரிகிறார்; அதன் பகுதிகள் எந்தக் குணங்களும் இன்றி உள்ளன.
ஸ்வயத்நமாத்ரேதரரூபகோ யஸ் தத்தைவஶப்தார்தம் அபாஸ்ய தூரே । ஶூரேண ஸாதோ பதம் உத்தமம் தத் ஸ்வபௌருஷேணைவ ஹி லப்யதே ऽந்தஃ
தன்னுடைய முயற்சியே ஒரே வடிவமாக இருப்பவர், விதியின் எண்ணத்தை முற்றிலும் விட்டு வைக்க வேண்டும். அருமை உடையவரே, உன்னுடைய உள் வலிமையால் மட்டுமே உயர்ந்த நிலை அடைய முடியும்.