அஹம்பாவாஸம்பவதஶ் சித்தம் அந்யத் கிம் உச்யதே । இதி சித்தம் அஹம்ரூபம் நாஸ்த்ய் அதோ பவ விந்நபஃ
நான் என்ற உணர்வு எழ முடியாதபோது, மனம் என்று வேறு எதைக் கூற முடியும்? ஆகவே, 'நான்' என்ற உருவில் மனம் இல்லை; எனவே, வேறுபாடின்றி இரு.
நிர்வாஸநஶ் ஶாந்தமநா மௌநீ பரநபோமயஃ । ஸதேஹோ வா விதேஹோ வா பவ ஸ்தாயீ சலோ ऽத வா
வாசனைகள் நீங்க, மனம் அமைதியாக, மௌனமாக, பரம்பொருளுடன் ஒன்றாகி, உடலுடன் இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், நிலையாகவோ அசையவோ விருப்பப்படி இரு.
ஸர்வத்வாச் சுத்தவித்த்ரு'ஷ்டேஃ பதார்தாபாவஸித்திதஃ । பாவநாபாவதஶ் சித்தே நாஸ்த்ய் ஏவாஹம் அதஶ் ஶிவம்
எல்லாவற்றிலும் தூய பார்வை காரணமாகவும், பொருள்களின் இல்லாமை உணர்வாலும், மனதில் கற்பனை இல்லாததால், 'நான்' என்ற உணர்வு உண்மையில் இல்லை; இதுவே அமைதி.
ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி வேதார்தபாவநாத் அநுபூதிதஃ । சேதிதார்தைகஸத்யத்வாச் சித்தம் நாம ந வித்யதே
'எல்லாம் பரம்பொருள்' என்ற வேத சத்தியத்தை தியானித்து, நேரடி அனுபவம் மூலம், பொருள்களை உணரும் அந்த அறிவே உண்மை என்பதால், மனம் என்று ஒன்று இல்லை.
தேநாஸி நிர்மலம் அகாரணம் ஆதிமுக்தம் தத் ப்ரஹ்ம ஶாஶ்வதம் அஶேஷம் அநேகம் ஏகம் । ஶூந்யம் விநாமயம் அஸத் ஸத் அநாதிமத்யம் ஸர்வம் ந கிஞ்சித் அபி சாஸ்ஸ்வ யதாஸ்திதம் ஸத்
சித்தம் நாஸ்தீதி மே போதோ யதா யுக்த்யா ஸ்புடோ பவேத் । தாம் அந்யாம் அந்யதா ப்ரூஹி புத்தம் ந நிபுணம் மயா
'மனம் இல்லை' என்ற தெளிவான அறிவு என்னிடம் தர்க்கத்தால் எவ்வாறு தோன்றும் என்பதை வேறு விதமாக விளக்குங்கள்; ஏனெனில், நீங்கள் சொன்ன விளக்கம் எனக்கு நுணுக்கமாகத் தெரியவில்லை.
சித்தம் நாஸ்த்ய் ஏவ ராஜர்ஷே கதாசித் கிஞ்சந க்வசித் । யச் சேதம் சித்தவத் பாதி தத் ப்ரஹ்மாபிதம் அவ்யயம்
மன்னருக்கு முன்பணிவோனே, மனம் எப்போது எங்கும் உண்மையில் இல்லை; மனம் போல் தோன்றுவது, அது அழியா பரம்பொருளே.
அஜ்ஞஜ்ஞாதாத்மகம் யத்ர ஜகத் ஏவ ந வித்யதே । தத்ராஹம் த்வம் தத் இத்யாதிகலநாகலநாஃ குதஃ
அறிவும் அறியாமையும் இல்லாத இடத்தில், உலகமே இல்லை; அங்கே 'நான்', 'நீ', 'அது' என்ற எண்ணங்கள் எங்கே வர முடியும்?
நாஸ்த்ய் ஏவ ஜகத் ஏவேதம் யத் த்வ் இதம் கிஞ்சநோதிதம் । ப்ரஹ்மைவாத்மநி தத் பாதி ஶ்ரு'ண்வ் ஏதத் புத்யதே கதம்
இந்த உலகம் என்று சொல்லப்படுவது உண்மையில் இல்லை; அது எல்லாம் பரமாத்மாவின் வடிவமாகவே திகழ்கிறது. இதை எப்படி கேட்டு, எப்படி புரிந்துகொள்ள முடியும் என்று சொல்.
மஹாப்ரலயஸர்காதாவ் ஏவேதம் நோதிதம் ஜகத் । நிர்தேஶஸ் த்வ் அயம் அந்யத்ர த்வத்போதாய மயா க்ரு'தஃ
பெரிய அழிவு அல்லது படைப்பு நேரத்தில் இந்த உலகம் பற்றி எதுவும் கூறப்படுவதில்லை; ஆனால் உனக்கு புரிய வேண்டும் என்பதற்காகவே வேறு இடத்தில் நான் விளக்கியுள்ளேன்.
உபாதாநாத்மகாதீநாம் காரணாநாம் அபாவதஃ । அகாரணம் ச பாவாநாம் அஶேஷாணாம் அஸம்பவாத்
பொருள் முதலான காரணங்கள் இல்லாததால், எல்லா பொருள்களுக்கும் காரணம் இருக்க முடியாததால், அவை எல்லாம் காரணமில்லாதவையாகும்.
ஏவம் அஜ்ஞாவபுத்தாத்ம ஜகத் யஸ்மாந் ந வித்யதே । தஸ்மாத் யத் இதம் ஆபாதி பாஸநம் ப்ராஹ்மம் ஏவ தத்
அறிவில்லாத மனதுக்குள் இந்த உலகம் இல்லை; எனவே, எது வெளிப்படுகிறதோ, அது பரமாத்மாவின் ஒளியே.
அநாக்யோ ऽநாக்ரு'திர் தேவஃ கரோதீதம் இதி த்வ் அஸத் । பாஷிதம் நோபபத்த்யாத்ம ந ஸத்யேநாநுபூயதே
பெயரில்லாததும், உருவமில்லாததும் ஆன தேவன் இந்த உலகத்தை படைத்தான் என்று சொல்வது உண்மை அல்ல; அது நியாயமானதுமல்ல, உண்மையில் அனுபவிக்கப்படுவதுமில்லை.
அநாக்யோ ऽப்ரதிகஃ காத்மா நிராகாரோ ய ஈஶ்வரஃ । ஸ கரோதி ஜகந்தீதி ஹாஸாயைவ வசோ ऽதியாம்
பெயரில்லாததும், எதாலும் தடையில்லாததும், ஆகாயம் போல் உருவமில்லாததும் ஆன இறைவன் உலகங்களை படைக்கிறான் என்று சொல்வது அறிவுள்ளவர்களுக்கு சிரிப்புக்குரியதாகும்.
அநேநைவ ப்ரயோகேண ராஜம்ஶ் சேதோ ந வித்யதே । ஜகத் ஏவ ந ஸத் ஸாதோ குதஶ் சித்தாதி தத்கதம்
இந்தச் சம்மதத்தின்படி, அரசே, மனம் என்றதே இல்லை; உலகமே உண்மையல்ல, நல்லவரே, அப்படியிருக்க, மனமும் அதனுடன் தொடர்புடையவையும் எங்கே இருந்து வரும்?
சேதோ ஹி வாஸநாமாத்ரம் வாஸ்யே து ஸதி வாஸநா । வாஸ்யம் ஜகத் தத் ஏவாஸத் அதஶ் சித்தாஸ்திதா குதஃ
மனம் என்பது வெறும் பழக்கவழக்கமே; அந்த பழக்கத்திற்கு பொருள் இருந்தால் தான் அது தோன்றும். அந்தப் பொருள் உலகமே, ஆனால் உலகம் உண்மையல்ல; ஆகவே மனம் எங்கு இருக்க முடியும்?
யத் இதம் கசதி ப்ரஹ்ம ஸ்வயம் ஆத்மாத்மநாத்மநி । க்ரு'தம் தஸ்யைவ தேநைவ சித்தம் இத்யாதிநாமகம்
இந்த பரமாத்மா தானாகவே தன்னுள் தன்னை வெளிப்படுத்தும் அனைத்தும், அதுவே மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது தானே உருவாக்கியது.
ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் இதம் வாஸ்யம் தத் ஏவோத்பந்நம் ஏவ நோ । காரணாபாவதஃ பூர்வம் ஏவாதஶ் சித்ததா குதஃ
இந்த உலகம் நாம் காண்பது உண்மையில் உருவாகவில்லை; ஏனெனில் அதற்கு முன்பே ஏதும் காரணம் இல்லை, அப்படியிருக்க மனம் எங்கிருந்து வரும்?
அதஶ் சித்வ்யோமமாத்ராத்ம பரமாகாஶநாமகம் । ஸ்பாரம் வேதநம் ஏவேதம் கசத்ய் அஸ்தீஹ நோ ஜகத்
ஆகவே, சுத்தமான அறிவு, பரமாகாசம் என்று அழைக்கப்படும் அந்த அறிவு மட்டுமே இங்கு பிரகாசிக்கிறது; இங்கு உலகம் உண்மையில் இல்லை.
யத் கிஞ்சித் பரமாகாஶம் ஈஷத் கசகசாயதே । சிதாதர்ஶே நிஜாச்சத்வாத் தச் சித்தம் தஜ் ஜகத் க்ரு'தம்
பரமாகாசத்தில் சிறிது தோற்றம் கூட அறிவின் கண்ணாடியில் அதன் தூய்மையால் தோன்றினால், அதுவே மனம் என்றும், அதுவே உலகம் என்றும் கருதப்படுகிறது.
அஹம் த்வம் ஜகத் இத்ய் ஏஷா ப்ரதிபத்திர் ந வாஸ்தவீ । மித்யா ஸ்வப்ந இவாபாதா நூநம் அப்ய் அர்தகாரிணீ
நான், நீ, இந்த உலகம் என்று நாம் நினைப்பது உண்மையில் இல்லை; அது கனவில் தோன்றும் போல பொய்யாகவே தெரிகிறது, ஆனாலும் ஏதோ ஒரு பயன் இருப்பது போல் தோன்றுகிறது.
வாஸ்யஸ்ய ஜகதோ ऽபாவாத் யதோ நாஸ்த்ய் ஏவ வாஸநா । அதஸ் ததாத்மகம் சித்தம் கீத்ரு'ஶம் க்வ குதஃ கதம்
இந்த உலகம் கற்பனைக்கு உரியதல்ல; அதனால் கற்பனைக்கும் ஆதாரம் இல்லை. ஆகவே, அந்த மாதிரியான மனம் எங்கே, எப்படி, எப்போது இருக்க முடியும்?
அப்ரபுத்தைர் அவகதம் சைத்தம் த்ரு'ஶ்யம் இதம் ஜகத் । அஸத் ஏவ நிராகாரம் பூர்வம் உத்பந்நம் ஏவ நோ
எழுந்தறியாதவர்களுக்கு இந்த உலகம் மனதில் தோன்றும் பொருளாகத் தெரிகிறது; ஆனால் உண்மையில் இது இல்லாததும், வடிவமற்றதும், முன்பே உருவாகாததும் தான்.
நோத்பந்நம் காரணாபாவாத் ஸர்காதாவ் ஏவ ஸர்வதா । லோகஶாஸ்த்ராநுபவதோ ந ச த்ரு'ஶ்யஸ்ய வஸ்துநஃ
காரணம் இல்லாததால் இது ஒருபோதும் உருவாகவில்லை; படைப்பு தொடங்கிய நேரத்திலும் என்றும், உலக அனுபவத்தாலும், வேதங்களாலும், நாம் காணும் பொருளுக்கு உண்மையான இருப்பு இல்லை.
அநாதித்வம் அஜத்வம் வா ஸ்தைர்யம் வாப்ய் உபபத்யதே । ஸாகாரஸ்யாஸ்ய ஜகதஸ் ஸ்தூலஸப்ரதிகாக்ரு'தேஃ
இந்த உலகம், கண்களுக்கு தெளிவாகத் தெரியும், தொடக்கமும் இல்லாதது, பிறக்காதது, நிலைத்தது என்று சொல்ல முடியாது.
ஸமஸ்தகாரணாபாவால் லோகஶாஸ்த்ராநுபூதிபிஃ । யுஜ்யந்தே ச நிராகர்தும் ந மஹாப்ரலயோதயாஃ
எல்லா காரணங்களும் இல்லாததால், உலக அனுபவமும், வேதங்களும், சாஸ்திரங்களும் இதை உறுதிப்படுத்துவதால், பெரிய உருவாக்கமும் அழிவும் நடக்கவில்லை என்று மறுப்பது சரியானது.
ஶாஸ்த்ராநுபவவேதார்தஸித்தாந் ஏதாம்ஶ் ச யோ ऽபி வா । ப்ரலயாதீந் ந ஸந்தீதி வக்த்ய் உந்மத்தக ஏவ ஸஃ
சாஸ்திரம், அனுபவம், வேதம் ஆகியவற்றால் நிரூபிக்கப்பட்டுள்ள இந்த உருவாக்கம், அழிவு போன்றவை இல்லை என்று யாராவது சொன்னால், அவர் உண்மையில் பைத்தியக்காரர்.
லோகாஶ் ஶாஸ்த்ராணி வேதாஶ் ச ப்ரமாணம் யஸ்ய நாமதேஃ । அஸத்யோக்தேஸ் ஸுமூடஸ்ய ஸ பஶுஸ் தம் ந ஸம்ஶ்ரயேத்
உலகம், சாஸ்திரம், வேதம் ஆகியவை அல்லாமல், ஒரு முற்றிலும் குழப்பமான மனிதனின் சொற்கள் மட்டுமே ஆதாரம் என்றால், அவனை நம்பக்கூடாது; அவன் ஒரு மிருகம் போன்றவன்.
ந ச ஸப்ரதிகஸ்யாஸ்ய த்ரு'ஶ்யஸ்யாப்ரதிகம் க்வசித் । காரணம் பவிதும் ஶக்தம் ஸாகாரஸ்ய நிராக்ரு'திஃ
உருவும் தடையும் உடையதை உருவமற்றது எங்கும் உருவாக்க முடியாது; உருவமற்றது உருவுள்ளதை உண்டாக்கும் காரணம் ஆக முடியாது.
இத்தம் ஆலக்ஷ்யமாணம் ஸந் ந சேதம் நாவபாஸதே । ந ச நார்தக்ரியாகாரி ந சைவேத்தம் இதம் ஜகத்
இவ்வாறு இது காணப்படுவது போல இருந்தாலும், உண்மையில் வெளிப்படுவதில்லை; இதனால் எந்த பயனும் இல்லை, இந்த உலகம் உண்மையில் தோன்றுவது போல இல்லை.
அதனால் நீ தூயவன், காரணமில்லாதவன், ஆதியில் இருந்து விடுபட்டவன்; அந்த பரம்பொருள் என்றென்றும் நிலைத்தது, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது, பலவாக இருந்தாலும் ஒன்றே; வெறுமைபோல் அமைதியானது, மாறாதது, பொய்யும் உண்மையும் அல்லாதது, ஆரம்பமும் நடுவும் இல்லாதது; எல்லாவற்றையும் கொண்டது, ஆனாலும் எதுவும் இல்லாதது, எப்படியோ அப்படியே இருப்பது.