ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதாபாவதஸ் ஸ்வத்வபாவயோஃ । அஸத்தா தேந ந பரே ஸத்த்வபாவவ்யவஸ்திதிஃ
தன்னுடைய தன்மை மற்றும் பிறருடைய தன்மை என்ற எதிர்மறைகள் பிரிக்கப்படாததால், பிறவொன்றின் இருப்பு இல்லை; ஆகவே, இருப்பு என்பது உறுதியாக நிலைபெறவில்லை.
யதி காரணதாபத்தியோக்யம் ஶாந்தம் பரம் பவேத் । அநிங்கநம் அநாபாஸம் அப்ரதர்க்யம் கதம் பவேத்
அதிகமான அமைதி காரணமாக இருக்கத் தகுதியுடையதாக இருந்தால், அது எப்படி இலட்சணமில்லாமல், தோற்றமில்லாமல், எண்ணிக்கடந்ததாக இருக்க முடியும்?
அதோ ந காரணம் நைவ பீஜம் ப்ரஹ்ம கதாசந । கார்யஸ்ய கஸ்யசிந் நாம தேந ஸர்கோ ந வித்யதே
ஆதலால், பிரம்மம் எப்போதும் எந்த விளைவுக்கும் காரணமல்ல, விதையுமல்ல; ஏனென்றால் எந்த விளைவும் இல்லாததால், படைப்பு என்பது இல்லை.
ந சாந்யதோபபத்திர் ஹி ஸர்கஸ்யாஸ்யோபபத்யதே । சிந்மாத்ரகாத் ரு'தே தஸ்மாஜ் ஜடஸ் ஸர்கோ ந வித்யதே
இந்த படைப்புக்கு வேறு எந்த விளக்கமும் சாத்தியமில்லை; தூய அறிவைத் தவிர, உயிரற்ற படைப்பு எங்கும் இல்லை.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சித் தச் சித்கநம் அவேதிதம் । அஸம்பவஜ்ஜகச்சப்தஶப்தார்தரஸரஞ்ஜநம்
இங்கு காணப்படும் எதுவும், அது ஒருங்கிணைந்த அறிவே, பிரிக்க முடியாதது; 'உலகம்' என்ற சொல்லும், அதற்கான பொருளும், வெறும் கற்பனை மட்டுமே, அது சாத்தியமல்ல.
கார்யம் ந காரணாபாவாத் பதார்த உபபத்யதே । த்வித்வைக்யாத்யாத்மகம் வ்யோமபுஷ்பவத் ஸ்வாநுபூதிதஃ
காரணம் இல்லாமல் விளைவு தோன்றாது; பொருள் இருமை, ஒருமை போன்றவையாகத் தோன்றுவது, வானில் பூ மலர்வதுபோல், தனிப்பட்ட அனுபவத்தில் மட்டுமே.
வஸ்து நாஶைகநிஷ்டத்வாந் ந சாஜம் உபபத்யதே । உபலம்பே த்ருவோ நாஶோ ஜந்ம நஷ்டஸ்ய ச த்ருவம்
ஒரு பொருளுக்கு அழிவே முடிவாகும்; அதனால் அது பிறக்காதது என்று சொல்ல முடியாது. நாம் அதை உணரும்போது, அதன் அழிவு உறுதி; அழிந்தது பிறக்கவும் உறுதியானதே.
அத வைநம் ஸதா ஸந்தம் நித்யம் நஷ்டம் ச வேத்ஸி வா । பதார்தௌகம் தத் ஏஷோ ऽர்த ஏகரூபோ ऽத்ர கிம் வ்யதா
அல்லது, நீ எதை எப்படிப் புரிந்துகொண்டாலும்—அது எப்போதும் உள்ளது, என்றும் அழிந்தது, அல்லது பொருட்களின் கூட்டம் என்று நினைத்தாலும்—இதன் பொருள் ஒன்றே. அதனால் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்?
உபலம்பஸ் து யஶ் சாயம் ஸா சித்தத்த்வசமத்க்ரு'திஃ । சித்தத்த்வமாத்ரஸத்தாஸ்தி த்வித்வம் ஐக்யம் ச நாஸ்த்ய் அலம்
இந்த உணர்வே மனதின் உண்மை தன்மையின் அதிசயம். மனதின் தன்மை மட்டுமே உள்ளது; இரட்டைத்தன்மையோ, ஒன்றாக இருப்பதோ இங்கு எதுவும் இல்லை.
அதஃ பதார்தஸத்தாயா அபாவே ஸதி பூபதே । அஸம்பவே பாவநஸ்ய நாஹந்தாபாவநாஸ்தி தே
அதனால், பொருட்களின் இருப்பு இல்லாதபோது, கற்பனை கூட முடியாதபோது, உனக்கு 'நான்' என்ற உணர்வும் இருக்காது, மன்னா.
அஹம்பாவாஸம்பவதஶ் சித்தம் அந்யத் கிம் உச்யதே । இதி சித்தம் அஹம்ரூபம் நாஸ்த்ய் அதோ பவ விந்நபஃ
நான் என்ற உணர்வு எழ முடியாதபோது, மனம் என்று வேறு எதைக் கூற முடியும்? ஆகவே, 'நான்' என்ற உருவில் மனம் இல்லை; எனவே, வேறுபாடின்றி இரு.
நிர்வாஸநஶ் ஶாந்தமநா மௌநீ பரநபோமயஃ । ஸதேஹோ வா விதேஹோ வா பவ ஸ்தாயீ சலோ ऽத வா
வாசனைகள் நீங்க, மனம் அமைதியாக, மௌனமாக, பரம்பொருளுடன் ஒன்றாகி, உடலுடன் இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், நிலையாகவோ அசையவோ விருப்பப்படி இரு.
ஸர்வத்வாச் சுத்தவித்த்ரு'ஷ்டேஃ பதார்தாபாவஸித்திதஃ । பாவநாபாவதஶ் சித்தே நாஸ்த்ய் ஏவாஹம் அதஶ் ஶிவம்
எல்லாவற்றிலும் தூய பார்வை காரணமாகவும், பொருள்களின் இல்லாமை உணர்வாலும், மனதில் கற்பனை இல்லாததால், 'நான்' என்ற உணர்வு உண்மையில் இல்லை; இதுவே அமைதி.
ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி வேதார்தபாவநாத் அநுபூதிதஃ । சேதிதார்தைகஸத்யத்வாச் சித்தம் நாம ந வித்யதே
'எல்லாம் பரம்பொருள்' என்ற வேத சத்தியத்தை தியானித்து, நேரடி அனுபவம் மூலம், பொருள்களை உணரும் அந்த அறிவே உண்மை என்பதால், மனம் என்று ஒன்று இல்லை.
தேநாஸி நிர்மலம் அகாரணம் ஆதிமுக்தம் தத் ப்ரஹ்ம ஶாஶ்வதம் அஶேஷம் அநேகம் ஏகம் । ஶூந்யம் விநாமயம் அஸத் ஸத் அநாதிமத்யம் ஸர்வம் ந கிஞ்சித் அபி சாஸ்ஸ்வ யதாஸ்திதம் ஸத்
சித்தம் நாஸ்தீதி மே போதோ யதா யுக்த்யா ஸ்புடோ பவேத் । தாம் அந்யாம் அந்யதா ப்ரூஹி புத்தம் ந நிபுணம் மயா
'மனம் இல்லை' என்ற தெளிவான அறிவு என்னிடம் தர்க்கத்தால் எவ்வாறு தோன்றும் என்பதை வேறு விதமாக விளக்குங்கள்; ஏனெனில், நீங்கள் சொன்ன விளக்கம் எனக்கு நுணுக்கமாகத் தெரியவில்லை.
சித்தம் நாஸ்த்ய் ஏவ ராஜர்ஷே கதாசித் கிஞ்சந க்வசித் । யச் சேதம் சித்தவத் பாதி தத் ப்ரஹ்மாபிதம் அவ்யயம்
மன்னருக்கு முன்பணிவோனே, மனம் எப்போது எங்கும் உண்மையில் இல்லை; மனம் போல் தோன்றுவது, அது அழியா பரம்பொருளே.
அஜ்ஞஜ்ஞாதாத்மகம் யத்ர ஜகத் ஏவ ந வித்யதே । தத்ராஹம் த்வம் தத் இத்யாதிகலநாகலநாஃ குதஃ
அறிவும் அறியாமையும் இல்லாத இடத்தில், உலகமே இல்லை; அங்கே 'நான்', 'நீ', 'அது' என்ற எண்ணங்கள் எங்கே வர முடியும்?
நாஸ்த்ய் ஏவ ஜகத் ஏவேதம் யத் த்வ் இதம் கிஞ்சநோதிதம் । ப்ரஹ்மைவாத்மநி தத் பாதி ஶ்ரு'ண்வ் ஏதத் புத்யதே கதம்
இந்த உலகம் என்று சொல்லப்படுவது உண்மையில் இல்லை; அது எல்லாம் பரமாத்மாவின் வடிவமாகவே திகழ்கிறது. இதை எப்படி கேட்டு, எப்படி புரிந்துகொள்ள முடியும் என்று சொல்.
மஹாப்ரலயஸர்காதாவ் ஏவேதம் நோதிதம் ஜகத் । நிர்தேஶஸ் த்வ் அயம் அந்யத்ர த்வத்போதாய மயா க்ரு'தஃ
பெரிய அழிவு அல்லது படைப்பு நேரத்தில் இந்த உலகம் பற்றி எதுவும் கூறப்படுவதில்லை; ஆனால் உனக்கு புரிய வேண்டும் என்பதற்காகவே வேறு இடத்தில் நான் விளக்கியுள்ளேன்.
உபாதாநாத்மகாதீநாம் காரணாநாம் அபாவதஃ । அகாரணம் ச பாவாநாம் அஶேஷாணாம் அஸம்பவாத்
பொருள் முதலான காரணங்கள் இல்லாததால், எல்லா பொருள்களுக்கும் காரணம் இருக்க முடியாததால், அவை எல்லாம் காரணமில்லாதவையாகும்.
ஏவம் அஜ்ஞாவபுத்தாத்ம ஜகத் யஸ்மாந் ந வித்யதே । தஸ்மாத் யத் இதம் ஆபாதி பாஸநம் ப்ராஹ்மம் ஏவ தத்
அறிவில்லாத மனதுக்குள் இந்த உலகம் இல்லை; எனவே, எது வெளிப்படுகிறதோ, அது பரமாத்மாவின் ஒளியே.
அநாக்யோ ऽநாக்ரு'திர் தேவஃ கரோதீதம் இதி த்வ் அஸத் । பாஷிதம் நோபபத்த்யாத்ம ந ஸத்யேநாநுபூயதே
பெயரில்லாததும், உருவமில்லாததும் ஆன தேவன் இந்த உலகத்தை படைத்தான் என்று சொல்வது உண்மை அல்ல; அது நியாயமானதுமல்ல, உண்மையில் அனுபவிக்கப்படுவதுமில்லை.
அநாக்யோ ऽப்ரதிகஃ காத்மா நிராகாரோ ய ஈஶ்வரஃ । ஸ கரோதி ஜகந்தீதி ஹாஸாயைவ வசோ ऽதியாம்
பெயரில்லாததும், எதாலும் தடையில்லாததும், ஆகாயம் போல் உருவமில்லாததும் ஆன இறைவன் உலகங்களை படைக்கிறான் என்று சொல்வது அறிவுள்ளவர்களுக்கு சிரிப்புக்குரியதாகும்.
அநேநைவ ப்ரயோகேண ராஜம்ஶ் சேதோ ந வித்யதே । ஜகத் ஏவ ந ஸத் ஸாதோ குதஶ் சித்தாதி தத்கதம்
இந்தச் சம்மதத்தின்படி, அரசே, மனம் என்றதே இல்லை; உலகமே உண்மையல்ல, நல்லவரே, அப்படியிருக்க, மனமும் அதனுடன் தொடர்புடையவையும் எங்கே இருந்து வரும்?
சேதோ ஹி வாஸநாமாத்ரம் வாஸ்யே து ஸதி வாஸநா । வாஸ்யம் ஜகத் தத் ஏவாஸத் அதஶ் சித்தாஸ்திதா குதஃ
மனம் என்பது வெறும் பழக்கவழக்கமே; அந்த பழக்கத்திற்கு பொருள் இருந்தால் தான் அது தோன்றும். அந்தப் பொருள் உலகமே, ஆனால் உலகம் உண்மையல்ல; ஆகவே மனம் எங்கு இருக்க முடியும்?
யத் இதம் கசதி ப்ரஹ்ம ஸ்வயம் ஆத்மாத்மநாத்மநி । க்ரு'தம் தஸ்யைவ தேநைவ சித்தம் இத்யாதிநாமகம்
இந்த பரமாத்மா தானாகவே தன்னுள் தன்னை வெளிப்படுத்தும் அனைத்தும், அதுவே மனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது; அது தானே உருவாக்கியது.
ஜகத் த்ரு'ஶ்யம் இதம் வாஸ்யம் தத் ஏவோத்பந்நம் ஏவ நோ । காரணாபாவதஃ பூர்வம் ஏவாதஶ் சித்ததா குதஃ
இந்த உலகம் நாம் காண்பது உண்மையில் உருவாகவில்லை; ஏனெனில் அதற்கு முன்பே ஏதும் காரணம் இல்லை, அப்படியிருக்க மனம் எங்கிருந்து வரும்?
அதஶ் சித்வ்யோமமாத்ராத்ம பரமாகாஶநாமகம் । ஸ்பாரம் வேதநம் ஏவேதம் கசத்ய் அஸ்தீஹ நோ ஜகத்
ஆகவே, சுத்தமான அறிவு, பரமாகாசம் என்று அழைக்கப்படும் அந்த அறிவு மட்டுமே இங்கு பிரகாசிக்கிறது; இங்கு உலகம் உண்மையில் இல்லை.
யத் கிஞ்சித் பரமாகாஶம் ஈஷத் கசகசாயதே । சிதாதர்ஶே நிஜாச்சத்வாத் தச் சித்தம் தஜ் ஜகத் க்ரு'தம்
பரமாகாசத்தில் சிறிது தோற்றம் கூட அறிவின் கண்ணாடியில் அதன் தூய்மையால் தோன்றினால், அதுவே மனம் என்றும், அதுவே உலகம் என்றும் கருதப்படுகிறது.
அதனால் நீ தூயவன், காரணமில்லாதவன், ஆதியில் இருந்து விடுபட்டவன்; அந்த பரம்பொருள் என்றென்றும் நிலைத்தது, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது, பலவாக இருந்தாலும் ஒன்றே; வெறுமைபோல் அமைதியானது, மாறாதது, பொய்யும் உண்மையும் அல்லாதது, ஆரம்பமும் நடுவும் இல்லாதது; எல்லாவற்றையும் கொண்டது, ஆனாலும் எதுவும் இல்லாதது, எப்படியோ அப்படியே இருப்பது.