யந்மயா ஏவ தேநைவ மிதஸ் ஸம்ப்ரேரிதாஶயம் । சமத்குர்வந்த்ய் அமீ பாவாஃ பஞ்சேஷு மிதுநௌகவத்
என்னாலேயும், அவை தாமாகவேயும், இந்த நிலைகள் ஒன்றோடொன்று கலந்துபேசி, ஆச்சரியப்படுகின்றன; இது ஐந்து மூலபொருட்களில் உள்ள தம்பதிகள் கூட்டம் போலே.
சிந்மாத்ர ஏவ சிந்மாத்ரம் சிந்மாத்ரேணைவ சீயதே । நாநாத்மநேவாநாநைவ ஸ்வாத்மநாத்மாப்ய் அநாத்மவத்
அறிவே அறிவை அறிகிறது; அறிவால் மட்டுமே அறிவு அறியப்படுகிறது. பலவாகத் தோன்றினாலும், ஒரே ஆத்மாவே பலவாகவும், தன்னைத் தவிர்ந்ததாகவும் தோன்றுகிறது.
பூர்ணாத் பூர்ணம் உத்தரந்தி பூர்ணாத் பூர்ணாநி சக்ரிரே । பவந்தி பூர்ணாத் பூர்ணாநி பூர்ணம் ஏவாவதிஷ்டதே
முழுமையிலிருந்து முழுமை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்; முழுமையிலிருந்து முழுமைகளை உருவாக்குகிறார்கள்; முழுமையிலிருந்து முழுமைகள் தோன்றினாலும், இறுதியில் முழுமையே நிலைத்திருக்கும்.
சிந்மாத்ரம் ஏவ கசதி யச் சிந்மாத்ரதயாத்மநி । அகசத் த்வ் ஏவ தந் நாம கசிதம் ஸர்கவேதநம்
அறிவே செய்கிறது; அறிவாகிய ஆத்மாவில் நிகழ்வது அறிவாலேயே நடக்கிறது. ஆனால் உண்மையில் அது செய்கிறது என்று இல்லை; செயல் என்று சொல்லப்படுவது படைப்பை உணர்வதே.
அஹம் சிதா சித் ஏவாஸௌ பவதீவ ஸ்வயம் ஸ்வதஃ । அபவந்த்ய் ஏவ ரூபம் ஸ்வம் அத்யஜந்தீ நிராமயம்
நான் அறிவே, அது கூட அறிவே; அது தானாகவே தன் இயல்பாக தோன்றி, தன் உருவத்தை விட்டுவிட்டு, சுகமாய் துயரமின்றி மறைந்து விடுகிறது.
சிதோ ரூபம் அநாத்யந்தம் மநோரூபம் அநந்தகம் । ஸம்ராட்சரீரம் ஆபாஸி பவதீவ ஸ்வயம்புவஃ
அறிவின் உருவம் தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாதது; மனத்தின் உருவம் எல்லையில்லாதது; அந்த அரசனின் உடல் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது, அது பிறந்ததுபோல் தோன்றுகிறது.
பஶ்யத்ய் அதாஸத் ஏவேதம் ஸ்வரூபத்வாத் ஸத் ஏவ வா । பாவநாத் கநதாம் ஏதி த்ரு'ஶ்யம் பவதி ச க்ரமாத்
இது, தன் இயல்பினால், இதை பொய்யாகவோ உண்மையாகவோ காண்கிறது; மனதில் நிலைபெற்றால், அது உறுதியடைந்து, படிப்படியாக வெளிப்படத் தொடங்குகிறது.
ஶாந்தம் ஜகத்ப்ரஸரரூபதயா ஸ்வபாவஶப்தார்தமுக்தம் இதம் அவ்யபதேஶ்யம் ஏகம் । வஸ்துஸ்திதம் நிஜசமத்கரணாவலோகரூபம் ஜகத்த்வரஹிதாநுபவாத்மதத்த்வம்
இது அமைதியானது; உலகப் பரவலின் இயல்பாகவும் பொருளாகவும் கூறப்படுகிறது; ஆனாலும், இது ஒன்றே, விவரிக்க முடியாதது; உண்மையில் நிலைத்திருக்கிறது; இது தன் அனுபவத்தின் சாரம், உலகமற்ற உணர்வின் உண்மை.
ந விஜ்ஞாநமயோ ऽர்தோ ऽஸ்தி ந பாஹ்யோ நாபி ஶூந்யதா । வேதநாமாத்ரஸாரத்வாத் யதாவித் ஸோ ऽர்த உச்யதே
அறிவால் ஆன பொருள் இல்லை; வெளியில் எதுவும் இல்லை; வெறுமையும் இல்லை. உணர்வு மட்டுமே சாரமாக இருப்பதால், எது அறியப்படுகிறதோ அதுவே பொருளாக அழைக்கப்படுகிறது.
த்ரவத்வம் ஸலிலஸ்யேவ விதோ வித்த்வம் அகாரணம் । காத்ம நித்யம் அநந்தம் தத் யதாஸ்திதம் அவஸ்திதம்
எப்படி நீருக்கு திரவம் இயற்கையாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் அறிவும் அறியுபவருக்கு காரணமில்லாமல் இயற்கையாக உள்ளது. ஆகாயம் போல் ஆன்மா என்றும் முடிவில்லாமல், எப்படியோ அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதாபாவதஸ் ஸ்வத்வபாவயோஃ । அஸத்தா தேந ந பரே ஸத்த்வபாவவ்யவஸ்திதிஃ
தன்னுடைய தன்மை மற்றும் பிறருடைய தன்மை என்ற எதிர்மறைகள் பிரிக்கப்படாததால், பிறவொன்றின் இருப்பு இல்லை; ஆகவே, இருப்பு என்பது உறுதியாக நிலைபெறவில்லை.
யதி காரணதாபத்தியோக்யம் ஶாந்தம் பரம் பவேத் । அநிங்கநம் அநாபாஸம் அப்ரதர்க்யம் கதம் பவேத்
அதிகமான அமைதி காரணமாக இருக்கத் தகுதியுடையதாக இருந்தால், அது எப்படி இலட்சணமில்லாமல், தோற்றமில்லாமல், எண்ணிக்கடந்ததாக இருக்க முடியும்?
அதோ ந காரணம் நைவ பீஜம் ப்ரஹ்ம கதாசந । கார்யஸ்ய கஸ்யசிந் நாம தேந ஸர்கோ ந வித்யதே
ஆதலால், பிரம்மம் எப்போதும் எந்த விளைவுக்கும் காரணமல்ல, விதையுமல்ல; ஏனென்றால் எந்த விளைவும் இல்லாததால், படைப்பு என்பது இல்லை.
ந சாந்யதோபபத்திர் ஹி ஸர்கஸ்யாஸ்யோபபத்யதே । சிந்மாத்ரகாத் ரு'தே தஸ்மாஜ் ஜடஸ் ஸர்கோ ந வித்யதே
இந்த படைப்புக்கு வேறு எந்த விளக்கமும் சாத்தியமில்லை; தூய அறிவைத் தவிர, உயிரற்ற படைப்பு எங்கும் இல்லை.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சித் தச் சித்கநம் அவேதிதம் । அஸம்பவஜ்ஜகச்சப்தஶப்தார்தரஸரஞ்ஜநம்
இங்கு காணப்படும் எதுவும், அது ஒருங்கிணைந்த அறிவே, பிரிக்க முடியாதது; 'உலகம்' என்ற சொல்லும், அதற்கான பொருளும், வெறும் கற்பனை மட்டுமே, அது சாத்தியமல்ல.
கார்யம் ந காரணாபாவாத் பதார்த உபபத்யதே । த்வித்வைக்யாத்யாத்மகம் வ்யோமபுஷ்பவத் ஸ்வாநுபூதிதஃ
காரணம் இல்லாமல் விளைவு தோன்றாது; பொருள் இருமை, ஒருமை போன்றவையாகத் தோன்றுவது, வானில் பூ மலர்வதுபோல், தனிப்பட்ட அனுபவத்தில் மட்டுமே.
வஸ்து நாஶைகநிஷ்டத்வாந் ந சாஜம் உபபத்யதே । உபலம்பே த்ருவோ நாஶோ ஜந்ம நஷ்டஸ்ய ச த்ருவம்
ஒரு பொருளுக்கு அழிவே முடிவாகும்; அதனால் அது பிறக்காதது என்று சொல்ல முடியாது. நாம் அதை உணரும்போது, அதன் அழிவு உறுதி; அழிந்தது பிறக்கவும் உறுதியானதே.
அத வைநம் ஸதா ஸந்தம் நித்யம் நஷ்டம் ச வேத்ஸி வா । பதார்தௌகம் தத் ஏஷோ ऽர்த ஏகரூபோ ऽத்ர கிம் வ்யதா
அல்லது, நீ எதை எப்படிப் புரிந்துகொண்டாலும்—அது எப்போதும் உள்ளது, என்றும் அழிந்தது, அல்லது பொருட்களின் கூட்டம் என்று நினைத்தாலும்—இதன் பொருள் ஒன்றே. அதனால் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்?
உபலம்பஸ் து யஶ் சாயம் ஸா சித்தத்த்வசமத்க்ரு'திஃ । சித்தத்த்வமாத்ரஸத்தாஸ்தி த்வித்வம் ஐக்யம் ச நாஸ்த்ய் அலம்
இந்த உணர்வே மனதின் உண்மை தன்மையின் அதிசயம். மனதின் தன்மை மட்டுமே உள்ளது; இரட்டைத்தன்மையோ, ஒன்றாக இருப்பதோ இங்கு எதுவும் இல்லை.
அதஃ பதார்தஸத்தாயா அபாவே ஸதி பூபதே । அஸம்பவே பாவநஸ்ய நாஹந்தாபாவநாஸ்தி தே
அதனால், பொருட்களின் இருப்பு இல்லாதபோது, கற்பனை கூட முடியாதபோது, உனக்கு 'நான்' என்ற உணர்வும் இருக்காது, மன்னா.
அஹம்பாவாஸம்பவதஶ் சித்தம் அந்யத் கிம் உச்யதே । இதி சித்தம் அஹம்ரூபம் நாஸ்த்ய் அதோ பவ விந்நபஃ
நான் என்ற உணர்வு எழ முடியாதபோது, மனம் என்று வேறு எதைக் கூற முடியும்? ஆகவே, 'நான்' என்ற உருவில் மனம் இல்லை; எனவே, வேறுபாடின்றி இரு.
நிர்வாஸநஶ் ஶாந்தமநா மௌநீ பரநபோமயஃ । ஸதேஹோ வா விதேஹோ வா பவ ஸ்தாயீ சலோ ऽத வா
வாசனைகள் நீங்க, மனம் அமைதியாக, மௌனமாக, பரம்பொருளுடன் ஒன்றாகி, உடலுடன் இருந்தாலும் இல்லையென்றாலும், நிலையாகவோ அசையவோ விருப்பப்படி இரு.
ஸர்வத்வாச் சுத்தவித்த்ரு'ஷ்டேஃ பதார்தாபாவஸித்திதஃ । பாவநாபாவதஶ் சித்தே நாஸ்த்ய் ஏவாஹம் அதஶ் ஶிவம்
எல்லாவற்றிலும் தூய பார்வை காரணமாகவும், பொருள்களின் இல்லாமை உணர்வாலும், மனதில் கற்பனை இல்லாததால், 'நான்' என்ற உணர்வு உண்மையில் இல்லை; இதுவே அமைதி.
ஸர்வம் ப்ரஹ்மேதி வேதார்தபாவநாத் அநுபூதிதஃ । சேதிதார்தைகஸத்யத்வாச் சித்தம் நாம ந வித்யதே
'எல்லாம் பரம்பொருள்' என்ற வேத சத்தியத்தை தியானித்து, நேரடி அனுபவம் மூலம், பொருள்களை உணரும் அந்த அறிவே உண்மை என்பதால், மனம் என்று ஒன்று இல்லை.
தேநாஸி நிர்மலம் அகாரணம் ஆதிமுக்தம் தத் ப்ரஹ்ம ஶாஶ்வதம் அஶேஷம் அநேகம் ஏகம் । ஶூந்யம் விநாமயம் அஸத் ஸத் அநாதிமத்யம் ஸர்வம் ந கிஞ்சித் அபி சாஸ்ஸ்வ யதாஸ்திதம் ஸத்
சித்தம் நாஸ்தீதி மே போதோ யதா யுக்த்யா ஸ்புடோ பவேத் । தாம் அந்யாம் அந்யதா ப்ரூஹி புத்தம் ந நிபுணம் மயா
'மனம் இல்லை' என்ற தெளிவான அறிவு என்னிடம் தர்க்கத்தால் எவ்வாறு தோன்றும் என்பதை வேறு விதமாக விளக்குங்கள்; ஏனெனில், நீங்கள் சொன்ன விளக்கம் எனக்கு நுணுக்கமாகத் தெரியவில்லை.
சித்தம் நாஸ்த்ய் ஏவ ராஜர்ஷே கதாசித் கிஞ்சந க்வசித் । யச் சேதம் சித்தவத் பாதி தத் ப்ரஹ்மாபிதம் அவ்யயம்
மன்னருக்கு முன்பணிவோனே, மனம் எப்போது எங்கும் உண்மையில் இல்லை; மனம் போல் தோன்றுவது, அது அழியா பரம்பொருளே.
அஜ்ஞஜ்ஞாதாத்மகம் யத்ர ஜகத் ஏவ ந வித்யதே । தத்ராஹம் த்வம் தத் இத்யாதிகலநாகலநாஃ குதஃ
அறிவும் அறியாமையும் இல்லாத இடத்தில், உலகமே இல்லை; அங்கே 'நான்', 'நீ', 'அது' என்ற எண்ணங்கள் எங்கே வர முடியும்?
நாஸ்த்ய் ஏவ ஜகத் ஏவேதம் யத் த்வ் இதம் கிஞ்சநோதிதம் । ப்ரஹ்மைவாத்மநி தத் பாதி ஶ்ரு'ண்வ் ஏதத் புத்யதே கதம்
இந்த உலகம் என்று சொல்லப்படுவது உண்மையில் இல்லை; அது எல்லாம் பரமாத்மாவின் வடிவமாகவே திகழ்கிறது. இதை எப்படி கேட்டு, எப்படி புரிந்துகொள்ள முடியும் என்று சொல்.
மஹாப்ரலயஸர்காதாவ் ஏவேதம் நோதிதம் ஜகத் । நிர்தேஶஸ் த்வ் அயம் அந்யத்ர த்வத்போதாய மயா க்ரு'தஃ
பெரிய அழிவு அல்லது படைப்பு நேரத்தில் இந்த உலகம் பற்றி எதுவும் கூறப்படுவதில்லை; ஆனால் உனக்கு புரிய வேண்டும் என்பதற்காகவே வேறு இடத்தில் நான் விளக்கியுள்ளேன்.
அதனால் நீ தூயவன், காரணமில்லாதவன், ஆதியில் இருந்து விடுபட்டவன்; அந்த பரம்பொருள் என்றென்றும் நிலைத்தது, எல்லாவற்றையும் உள்ளடக்கியது, பலவாக இருந்தாலும் ஒன்றே; வெறுமைபோல் அமைதியானது, மாறாதது, பொய்யும் உண்மையும் அல்லாதது, ஆரம்பமும் நடுவும் இல்லாதது; எல்லாவற்றையும் கொண்டது, ஆனாலும் எதுவும் இல்லாதது, எப்படியோ அப்படியே இருப்பது.