யதா நபஸி ஶூந்யத்வம் ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம் । ஸதஸத்வஸ்துரூபேண ந வா ரூபேண கேநசித்
எப்படி விண்ணில் வெறுமை நிலை கொண்டிருக்கிறதோ, அதுபோல் இந்த உலகமும் பரம்பொருளில் நிலை கொண்டுள்ளது; அது உண்மை பொருளாகவோ, பொய் பொருளாகவோ, எந்த ஒரு வடிவிலும் இல்லாமல் இருக்கிறது.
ஏவம்ரூபம் ஜகத் இதம் ஸம்யக்ஜ்ஞாநாச் சிவம் பவேத் । ஸம்யக்ஜ்ஞாநப்ரபாவேண விஷம் அப்ய் அம்ரு'தம் பவேத்
இந்த உலகத்தை இப்படிப்பட்ட உண்மையான அறிவால் பார்த்தால், அது மங்களமாகிறது; உண்மையான அறிவின் சக்தியால், விஷமும் அமுதமாக மாறும்.
அஸம்யக்ஜ்ஞாநம் அகிலம் ஜகத் துஃகப்ரதம் பரம் । விஷபுத்த்யாம்ரு'தம் அபி புக்தம் விஷரஸாயதே
முழுமையான அறிவு இல்லாதபோது இந்த உலகம் முழுவதும் துயரத்தைக் கொடுக்கும்; விஷமாக நினைத்து அமுதம் குடித்தாலும், அது விஷமாகவே ஆகிவிடும்.
ஈஶ்வரத்வாத் யதா வேத்தி யத் யத் ஏஷ சிதீஶ்வரஃ । தத் ததைவாஶு பவதி தாத்ரு'க்ரூபதயா ஶிவம்
இந்த அறிவின் இறைவன் எதை எப்படி அறிகிறாரோ, அதுவே விரைவில் அந்த வடிவில் நல்லதாய் வெளிப்படுகிறது.
யதா ஜ்வாலாப்ரமாலா வா விசித்ராகாரவிப்ரமைஃ । திஷ்டத்ய் அநந்யரூபைவ ப்ரஹ்மஸத்தா ததைவ ஹி
எப்படி தீயின் மாலை அல்லது மேகங்கள் பலவிதமான வடிவங்களில் தோன்றினாலும், அவை ஒன்றே போல இருக்கும், அதுபோலவே பிரம்மத்தின் இருப்பும் ஒரே மாதிரிதான்.
யத் பரம் சித்ஸ்வரூபேண ஸ்திதம் ஆத்மநி மந்தரம் । தத் தேநேதம் அஹந்தாதி ஜகதாத்ய் ஏவ லக்ஷ்யதே
அதிக உயர்ந்த அறிவு சுயத்தில் அமைதியாக இருக்கிறது; ஆனால் அதுவே 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து உலகம் என நாம் காண்பதாக தெரிகிறது.
கேவலம் பரம் ஏவேத்தம் பரமம் பாஸதே ஶிவம் । குதோ ஜகதஹந்தாதி ப்ரஶ்ந ஏவேஹ நோசிதஃ
இங்கே பரமமானது, உயர்ந்தது, நன்மை நிறைந்தது மட்டும் வெளிப்படுகிறது; ஆகையால் உலகம் அல்லது 'நான்' என்ற உணர்ச்சி பற்றிய கேள்வி இங்கு பொருத்தமில்லை.
யத் வஸ்து வித்யமாநம் ஸத் ப்ரஶ்நஸ் தத்ர விராஜதே । ப்ரேக்ஷிதம் யத் து நாஸ்த்ய் ஏவ ப்ரேக்ஷாப்ரஶ்நேந தத்ர கிம்
எது உண்மையில் இருக்கிறதோ, அதைப் பற்றி கேள்வி கேட்பது பொருளுடையது; ஆனால் எதுவும் தெரியவில்லை என்றால், அதைப் பற்றி விசாரிப்பதில் என்ன அர்த்தம்?
ஸந்நிவேஶம் விநா ஸத்தா யதா ஹேம்நோ ந வித்யதே । ததா ஜகதஹம்பாவம் விநா நேஶஸ்ய ஸம்ஸ்திதிஃ
பொன்னுக்கு வடிவம் இல்லாமல் அது இருப்பது போல இல்லை; அதுபோல் உலகம் மற்றும் 'நான்' என்ற உணர்ச்சி இல்லாமல் இறைவன் நிலைபெற முடியாது.
அகாரணத்வாந் நாஸ்தீதம் ப்ரஹ்மைவேத்தம் விஜ்ரு'ம்பதே । அஜ்ரு'ம்பமாணம் ஏவாஹம்ஜகத்த்வேநேஹ ஸம்ஸ்திதம்
எந்த காரணமும் இல்லாததால், இதுவே பிரம்மமாக வெளிப்படுகிறது; வெளிப்படாமல் இருக்கும்போது, நான் இங்கு உலகம் மற்றும் 'நான்' என்ற உணர்ச்சியாக நிலைபெற்றிருக்கிறேன்.
யந்மயா ஏவ தேநைவ மிதஸ் ஸம்ப்ரேரிதாஶயம் । சமத்குர்வந்த்ய் அமீ பாவாஃ பஞ்சேஷு மிதுநௌகவத்
என்னாலேயும், அவை தாமாகவேயும், இந்த நிலைகள் ஒன்றோடொன்று கலந்துபேசி, ஆச்சரியப்படுகின்றன; இது ஐந்து மூலபொருட்களில் உள்ள தம்பதிகள் கூட்டம் போலே.
சிந்மாத்ர ஏவ சிந்மாத்ரம் சிந்மாத்ரேணைவ சீயதே । நாநாத்மநேவாநாநைவ ஸ்வாத்மநாத்மாப்ய் அநாத்மவத்
அறிவே அறிவை அறிகிறது; அறிவால் மட்டுமே அறிவு அறியப்படுகிறது. பலவாகத் தோன்றினாலும், ஒரே ஆத்மாவே பலவாகவும், தன்னைத் தவிர்ந்ததாகவும் தோன்றுகிறது.
பூர்ணாத் பூர்ணம் உத்தரந்தி பூர்ணாத் பூர்ணாநி சக்ரிரே । பவந்தி பூர்ணாத் பூர்ணாநி பூர்ணம் ஏவாவதிஷ்டதே
முழுமையிலிருந்து முழுமை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்; முழுமையிலிருந்து முழுமைகளை உருவாக்குகிறார்கள்; முழுமையிலிருந்து முழுமைகள் தோன்றினாலும், இறுதியில் முழுமையே நிலைத்திருக்கும்.
சிந்மாத்ரம் ஏவ கசதி யச் சிந்மாத்ரதயாத்மநி । அகசத் த்வ் ஏவ தந் நாம கசிதம் ஸர்கவேதநம்
அறிவே செய்கிறது; அறிவாகிய ஆத்மாவில் நிகழ்வது அறிவாலேயே நடக்கிறது. ஆனால் உண்மையில் அது செய்கிறது என்று இல்லை; செயல் என்று சொல்லப்படுவது படைப்பை உணர்வதே.
அஹம் சிதா சித் ஏவாஸௌ பவதீவ ஸ்வயம் ஸ்வதஃ । அபவந்த்ய் ஏவ ரூபம் ஸ்வம் அத்யஜந்தீ நிராமயம்
நான் அறிவே, அது கூட அறிவே; அது தானாகவே தன் இயல்பாக தோன்றி, தன் உருவத்தை விட்டுவிட்டு, சுகமாய் துயரமின்றி மறைந்து விடுகிறது.
சிதோ ரூபம் அநாத்யந்தம் மநோரூபம் அநந்தகம் । ஸம்ராட்சரீரம் ஆபாஸி பவதீவ ஸ்வயம்புவஃ
அறிவின் உருவம் தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாதது; மனத்தின் உருவம் எல்லையில்லாதது; அந்த அரசனின் உடல் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது, அது பிறந்ததுபோல் தோன்றுகிறது.
பஶ்யத்ய் அதாஸத் ஏவேதம் ஸ்வரூபத்வாத் ஸத் ஏவ வா । பாவநாத் கநதாம் ஏதி த்ரு'ஶ்யம் பவதி ச க்ரமாத்
இது, தன் இயல்பினால், இதை பொய்யாகவோ உண்மையாகவோ காண்கிறது; மனதில் நிலைபெற்றால், அது உறுதியடைந்து, படிப்படியாக வெளிப்படத் தொடங்குகிறது.
ஶாந்தம் ஜகத்ப்ரஸரரூபதயா ஸ்வபாவஶப்தார்தமுக்தம் இதம் அவ்யபதேஶ்யம் ஏகம் । வஸ்துஸ்திதம் நிஜசமத்கரணாவலோகரூபம் ஜகத்த்வரஹிதாநுபவாத்மதத்த்வம்
இது அமைதியானது; உலகப் பரவலின் இயல்பாகவும் பொருளாகவும் கூறப்படுகிறது; ஆனாலும், இது ஒன்றே, விவரிக்க முடியாதது; உண்மையில் நிலைத்திருக்கிறது; இது தன் அனுபவத்தின் சாரம், உலகமற்ற உணர்வின் உண்மை.
ந விஜ்ஞாநமயோ ऽர்தோ ऽஸ்தி ந பாஹ்யோ நாபி ஶூந்யதா । வேதநாமாத்ரஸாரத்வாத் யதாவித் ஸோ ऽர்த உச்யதே
அறிவால் ஆன பொருள் இல்லை; வெளியில் எதுவும் இல்லை; வெறுமையும் இல்லை. உணர்வு மட்டுமே சாரமாக இருப்பதால், எது அறியப்படுகிறதோ அதுவே பொருளாக அழைக்கப்படுகிறது.
த்ரவத்வம் ஸலிலஸ்யேவ விதோ வித்த்வம் அகாரணம் । காத்ம நித்யம் அநந்தம் தத் யதாஸ்திதம் அவஸ்திதம்
எப்படி நீருக்கு திரவம் இயற்கையாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் அறிவும் அறியுபவருக்கு காரணமில்லாமல் இயற்கையாக உள்ளது. ஆகாயம் போல் ஆன்மா என்றும் முடிவில்லாமல், எப்படியோ அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.
ப்ரதியோகிவ்யவச்சேதாபாவதஸ் ஸ்வத்வபாவயோஃ । அஸத்தா தேந ந பரே ஸத்த்வபாவவ்யவஸ்திதிஃ
தன்னுடைய தன்மை மற்றும் பிறருடைய தன்மை என்ற எதிர்மறைகள் பிரிக்கப்படாததால், பிறவொன்றின் இருப்பு இல்லை; ஆகவே, இருப்பு என்பது உறுதியாக நிலைபெறவில்லை.
யதி காரணதாபத்தியோக்யம் ஶாந்தம் பரம் பவேத் । அநிங்கநம் அநாபாஸம் அப்ரதர்க்யம் கதம் பவேத்
அதிகமான அமைதி காரணமாக இருக்கத் தகுதியுடையதாக இருந்தால், அது எப்படி இலட்சணமில்லாமல், தோற்றமில்லாமல், எண்ணிக்கடந்ததாக இருக்க முடியும்?
அதோ ந காரணம் நைவ பீஜம் ப்ரஹ்ம கதாசந । கார்யஸ்ய கஸ்யசிந் நாம தேந ஸர்கோ ந வித்யதே
ஆதலால், பிரம்மம் எப்போதும் எந்த விளைவுக்கும் காரணமல்ல, விதையுமல்ல; ஏனென்றால் எந்த விளைவும் இல்லாததால், படைப்பு என்பது இல்லை.
ந சாந்யதோபபத்திர் ஹி ஸர்கஸ்யாஸ்யோபபத்யதே । சிந்மாத்ரகாத் ரு'தே தஸ்மாஜ் ஜடஸ் ஸர்கோ ந வித்யதே
இந்த படைப்புக்கு வேறு எந்த விளக்கமும் சாத்தியமில்லை; தூய அறிவைத் தவிர, உயிரற்ற படைப்பு எங்கும் இல்லை.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சித் தச் சித்கநம் அவேதிதம் । அஸம்பவஜ்ஜகச்சப்தஶப்தார்தரஸரஞ்ஜநம்
இங்கு காணப்படும் எதுவும், அது ஒருங்கிணைந்த அறிவே, பிரிக்க முடியாதது; 'உலகம்' என்ற சொல்லும், அதற்கான பொருளும், வெறும் கற்பனை மட்டுமே, அது சாத்தியமல்ல.
கார்யம் ந காரணாபாவாத் பதார்த உபபத்யதே । த்வித்வைக்யாத்யாத்மகம் வ்யோமபுஷ்பவத் ஸ்வாநுபூதிதஃ
காரணம் இல்லாமல் விளைவு தோன்றாது; பொருள் இருமை, ஒருமை போன்றவையாகத் தோன்றுவது, வானில் பூ மலர்வதுபோல், தனிப்பட்ட அனுபவத்தில் மட்டுமே.
வஸ்து நாஶைகநிஷ்டத்வாந் ந சாஜம் உபபத்யதே । உபலம்பே த்ருவோ நாஶோ ஜந்ம நஷ்டஸ்ய ச த்ருவம்
ஒரு பொருளுக்கு அழிவே முடிவாகும்; அதனால் அது பிறக்காதது என்று சொல்ல முடியாது. நாம் அதை உணரும்போது, அதன் அழிவு உறுதி; அழிந்தது பிறக்கவும் உறுதியானதே.
அத வைநம் ஸதா ஸந்தம் நித்யம் நஷ்டம் ச வேத்ஸி வா । பதார்தௌகம் தத் ஏஷோ ऽர்த ஏகரூபோ ऽத்ர கிம் வ்யதா
அல்லது, நீ எதை எப்படிப் புரிந்துகொண்டாலும்—அது எப்போதும் உள்ளது, என்றும் அழிந்தது, அல்லது பொருட்களின் கூட்டம் என்று நினைத்தாலும்—இதன் பொருள் ஒன்றே. அதனால் ஏன் கவலைப்பட வேண்டும்?
உபலம்பஸ் து யஶ் சாயம் ஸா சித்தத்த்வசமத்க்ரு'திஃ । சித்தத்த்வமாத்ரஸத்தாஸ்தி த்வித்வம் ஐக்யம் ச நாஸ்த்ய் அலம்
இந்த உணர்வே மனதின் உண்மை தன்மையின் அதிசயம். மனதின் தன்மை மட்டுமே உள்ளது; இரட்டைத்தன்மையோ, ஒன்றாக இருப்பதோ இங்கு எதுவும் இல்லை.
அதஃ பதார்தஸத்தாயா அபாவே ஸதி பூபதே । அஸம்பவே பாவநஸ்ய நாஹந்தாபாவநாஸ்தி தே
அதனால், பொருட்களின் இருப்பு இல்லாதபோது, கற்பனை கூட முடியாதபோது, உனக்கு 'நான்' என்ற உணர்வும் இருக்காது, மன்னா.