ந கிஞ்சிஜ் ஜாயதே ஶாந்தே ந ச கிஞ்சித் ப்ரலீயதே । ஸ்வஸத்தயா ஸ்திதம் ப்ரஹ்ம ந பீஜம் ந ச காரணம்
அமைதியான நிலையில் எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் அழியவும் இல்லை; பிரம்மம் தன் இயல்பில் நிலைத்து உள்ளது, அது விதையுமல்ல, காரணமுமல்ல.
ஶுத்தாநுபவமாத்ரம் தத் தஸ்மாத் அந்யந் ந வித்யதே । கிஞ்சிஜ் ஜகதஹந்தாதி தத் ஏவாநந்தம் அஸ்தி ஹி
அது தூய அனுபவம் மட்டுமே; அதற்கு அப்பாற்பட்ட எதுவும் இல்லை. உலகம், 'நான்' என்ற உணர்வு முதலிய எல்லாம் அதுவே, அது உண்மையில் முடிவற்றது.
ஶிவே ஜகதஹந்தாதி முநே நாஸ்தீதி வேத்ம்ய் அஹம் । ஸர்கவேதநம் ஆபாதி கதம் ஏதத் வதாஶு மே
ஓ முனிவரே, சிவனில் உலகம், 'நான்' என்ற உணர்வு முதலியவை இல்லை என்பதை நான் அறிவேன்; ஆனால், படைப்பை உணர்வது எப்படி தோன்றுகிறது என்பதை விரைவில் எனக்கு கூறுங்கள்.
சித்ஸாரம் தத் அநாத்யந்தம் தத் ஸ்வஸம்விதி திஷ்டதி । தத் தத்பவநம் அத்யச்சம் தத்தாமாத்ரம் ஜகத் விதுஃ
அது அறிவின் சாரம், அது ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாமல் தன் உணர்வில் நிலைக்கிறது; அறிவுள்ளோர் உலகம் அந்த ஒன்றின் வெளிப்பாடாக மட்டுமே இருப்பதை அறிகின்றனர்.
சித்ஸ்வாத்மகசநம் நாம யத் அஸம்பவசேத்யத்ரு'க் । தத் அஹம்வேதநம் வித்தி விராடாத்ம ஜகத் ஸ்திதம்
எல்லாவற்றையும் உணர்கின்ற அந்த தூய அறிவு, சாத்தியமில்லாததை கூட நிகழ்கின்றது என்று காண்பதுதான் 'நான்' என்ற உணர்வு; அதுவே உலகத்தை நிலைநிறுத்தும் பரபிரம்மம் என்று அறிந்து கொள்.
வாதஸ்ய வாதஸ்பந்தஸ்ய யதா பேதோ ந வித்யதே । ஶூந்யத்வகத்வோபமயோஶ் சிந்மாத்ராஹந்த்வயோஸ் ததா
காற்றுக்கும் அதன் அசைவுக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல, அறிவுக்கும் 'நான்' என்ற உணர்வுக்கும், வெற்றிடம் மற்றும் ஆகாயம் போல், எந்த விதமான வேறுபாடும் இல்லை.
ஜலே ऽஸ்தி தேஶகாலாத்தே யதோர்ம்யாதி ஸகாரணம் । பரே ऽஸ்த்ய் அதேஶகாலாத்தே ததா ஜகத் அகாரணம்
தண்ணீரில் இடமும் காலமும் இருப்பதால் அலைகள் போன்றவை காரணத்துடன் தோன்றுகின்றன; ஆனாலும் எல்லாவற்றையும் கடந்த பரமத்தில், உலகம் எந்த காரணமும் இல்லாமல் இருக்கிறது.
ஜலாதௌ யத் தரங்காதி தத் ஸகாரணம் அஸ்த்வ் இஹ । பரே ஜகதஹந்தாதி நாகாரணம் அவைம்ய் அஹம்
தண்ணீர் போன்றவற்றில் தோன்றும் அலைகள் எல்லாம் காரணத்துடன் இருக்கின்றன; ஆனால் பரமத்தில், உலகமும் 'நான்' என்ற உணர்வும் எந்த காரணமும் இல்லாமல் இருப்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன்.
இதாநீம் பவதா ஜ்ஞாதம் ஏதத் ஸத்யம் மஹீபதே । இதம் ஜகதஹந்தாதி நேஹ கிஞ்சந வித்யதே
இப்போது, மன்னா, நீ இந்த உண்மையை அறிந்துள்ளாய்: இந்த உலகமும், 'நான்' என்ற உணர்வும்—இங்கே உண்மையில் எதுவும் இல்லை.
ஜகச்சப்தார்தரஹிதம் ஜகத் அஸ்தி ஶிவாத்மகம் । வ்யோம்ந்ய் ஏவ நிர்மிதம் ஶாந்தம் வ்யோம்நஸ் ஸூக்ஷ்மதரேண வா
உலகம் என்ற சொற்கும் அர்த்தமும் இல்லாமல், இந்த உலகம் தூய அறிவாகவே உள்ளது; அது விண்ணில் மட்டும் உருவானது, அமைதியாகவும், அதைவிட நுண்ணிய விண்ணிலும் இருக்கிறது.
யதா நபஸி ஶூந்யத்வம் ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம் । ஸதஸத்வஸ்துரூபேண ந வா ரூபேண கேநசித்
எப்படி விண்ணில் வெறுமை நிலை கொண்டிருக்கிறதோ, அதுபோல் இந்த உலகமும் பரம்பொருளில் நிலை கொண்டுள்ளது; அது உண்மை பொருளாகவோ, பொய் பொருளாகவோ, எந்த ஒரு வடிவிலும் இல்லாமல் இருக்கிறது.
ஏவம்ரூபம் ஜகத் இதம் ஸம்யக்ஜ்ஞாநாச் சிவம் பவேத் । ஸம்யக்ஜ்ஞாநப்ரபாவேண விஷம் அப்ய் அம்ரு'தம் பவேத்
இந்த உலகத்தை இப்படிப்பட்ட உண்மையான அறிவால் பார்த்தால், அது மங்களமாகிறது; உண்மையான அறிவின் சக்தியால், விஷமும் அமுதமாக மாறும்.
அஸம்யக்ஜ்ஞாநம் அகிலம் ஜகத் துஃகப்ரதம் பரம் । விஷபுத்த்யாம்ரு'தம் அபி புக்தம் விஷரஸாயதே
முழுமையான அறிவு இல்லாதபோது இந்த உலகம் முழுவதும் துயரத்தைக் கொடுக்கும்; விஷமாக நினைத்து அமுதம் குடித்தாலும், அது விஷமாகவே ஆகிவிடும்.
ஈஶ்வரத்வாத் யதா வேத்தி யத் யத் ஏஷ சிதீஶ்வரஃ । தத் ததைவாஶு பவதி தாத்ரு'க்ரூபதயா ஶிவம்
இந்த அறிவின் இறைவன் எதை எப்படி அறிகிறாரோ, அதுவே விரைவில் அந்த வடிவில் நல்லதாய் வெளிப்படுகிறது.
யதா ஜ்வாலாப்ரமாலா வா விசித்ராகாரவிப்ரமைஃ । திஷ்டத்ய் அநந்யரூபைவ ப்ரஹ்மஸத்தா ததைவ ஹி
எப்படி தீயின் மாலை அல்லது மேகங்கள் பலவிதமான வடிவங்களில் தோன்றினாலும், அவை ஒன்றே போல இருக்கும், அதுபோலவே பிரம்மத்தின் இருப்பும் ஒரே மாதிரிதான்.
யத் பரம் சித்ஸ்வரூபேண ஸ்திதம் ஆத்மநி மந்தரம் । தத் தேநேதம் அஹந்தாதி ஜகதாத்ய் ஏவ லக்ஷ்யதே
அதிக உயர்ந்த அறிவு சுயத்தில் அமைதியாக இருக்கிறது; ஆனால் அதுவே 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து உலகம் என நாம் காண்பதாக தெரிகிறது.
கேவலம் பரம் ஏவேத்தம் பரமம் பாஸதே ஶிவம் । குதோ ஜகதஹந்தாதி ப்ரஶ்ந ஏவேஹ நோசிதஃ
இங்கே பரமமானது, உயர்ந்தது, நன்மை நிறைந்தது மட்டும் வெளிப்படுகிறது; ஆகையால் உலகம் அல்லது 'நான்' என்ற உணர்ச்சி பற்றிய கேள்வி இங்கு பொருத்தமில்லை.
யத் வஸ்து வித்யமாநம் ஸத் ப்ரஶ்நஸ் தத்ர விராஜதே । ப்ரேக்ஷிதம் யத் து நாஸ்த்ய் ஏவ ப்ரேக்ஷாப்ரஶ்நேந தத்ர கிம்
எது உண்மையில் இருக்கிறதோ, அதைப் பற்றி கேள்வி கேட்பது பொருளுடையது; ஆனால் எதுவும் தெரியவில்லை என்றால், அதைப் பற்றி விசாரிப்பதில் என்ன அர்த்தம்?
ஸந்நிவேஶம் விநா ஸத்தா யதா ஹேம்நோ ந வித்யதே । ததா ஜகதஹம்பாவம் விநா நேஶஸ்ய ஸம்ஸ்திதிஃ
பொன்னுக்கு வடிவம் இல்லாமல் அது இருப்பது போல இல்லை; அதுபோல் உலகம் மற்றும் 'நான்' என்ற உணர்ச்சி இல்லாமல் இறைவன் நிலைபெற முடியாது.
அகாரணத்வாந் நாஸ்தீதம் ப்ரஹ்மைவேத்தம் விஜ்ரு'ம்பதே । அஜ்ரு'ம்பமாணம் ஏவாஹம்ஜகத்த்வேநேஹ ஸம்ஸ்திதம்
எந்த காரணமும் இல்லாததால், இதுவே பிரம்மமாக வெளிப்படுகிறது; வெளிப்படாமல் இருக்கும்போது, நான் இங்கு உலகம் மற்றும் 'நான்' என்ற உணர்ச்சியாக நிலைபெற்றிருக்கிறேன்.
யந்மயா ஏவ தேநைவ மிதஸ் ஸம்ப்ரேரிதாஶயம் । சமத்குர்வந்த்ய் அமீ பாவாஃ பஞ்சேஷு மிதுநௌகவத்
என்னாலேயும், அவை தாமாகவேயும், இந்த நிலைகள் ஒன்றோடொன்று கலந்துபேசி, ஆச்சரியப்படுகின்றன; இது ஐந்து மூலபொருட்களில் உள்ள தம்பதிகள் கூட்டம் போலே.
சிந்மாத்ர ஏவ சிந்மாத்ரம் சிந்மாத்ரேணைவ சீயதே । நாநாத்மநேவாநாநைவ ஸ்வாத்மநாத்மாப்ய் அநாத்மவத்
அறிவே அறிவை அறிகிறது; அறிவால் மட்டுமே அறிவு அறியப்படுகிறது. பலவாகத் தோன்றினாலும், ஒரே ஆத்மாவே பலவாகவும், தன்னைத் தவிர்ந்ததாகவும் தோன்றுகிறது.
பூர்ணாத் பூர்ணம் உத்தரந்தி பூர்ணாத் பூர்ணாநி சக்ரிரே । பவந்தி பூர்ணாத் பூர்ணாநி பூர்ணம் ஏவாவதிஷ்டதே
முழுமையிலிருந்து முழுமை எடுத்துக்கொள்கிறார்கள்; முழுமையிலிருந்து முழுமைகளை உருவாக்குகிறார்கள்; முழுமையிலிருந்து முழுமைகள் தோன்றினாலும், இறுதியில் முழுமையே நிலைத்திருக்கும்.
சிந்மாத்ரம் ஏவ கசதி யச் சிந்மாத்ரதயாத்மநி । அகசத் த்வ் ஏவ தந் நாம கசிதம் ஸர்கவேதநம்
அறிவே செய்கிறது; அறிவாகிய ஆத்மாவில் நிகழ்வது அறிவாலேயே நடக்கிறது. ஆனால் உண்மையில் அது செய்கிறது என்று இல்லை; செயல் என்று சொல்லப்படுவது படைப்பை உணர்வதே.
அஹம் சிதா சித் ஏவாஸௌ பவதீவ ஸ்வயம் ஸ்வதஃ । அபவந்த்ய் ஏவ ரூபம் ஸ்வம் அத்யஜந்தீ நிராமயம்
நான் அறிவே, அது கூட அறிவே; அது தானாகவே தன் இயல்பாக தோன்றி, தன் உருவத்தை விட்டுவிட்டு, சுகமாய் துயரமின்றி மறைந்து விடுகிறது.
சிதோ ரூபம் அநாத்யந்தம் மநோரூபம் அநந்தகம் । ஸம்ராட்சரீரம் ஆபாஸி பவதீவ ஸ்வயம்புவஃ
அறிவின் உருவம் தொடக்கமோ முடிவோ இல்லாதது; மனத்தின் உருவம் எல்லையில்லாதது; அந்த அரசனின் உடல் தானாகவே பிரகாசிக்கிறது, அது பிறந்ததுபோல் தோன்றுகிறது.
பஶ்யத்ய் அதாஸத் ஏவேதம் ஸ்வரூபத்வாத் ஸத் ஏவ வா । பாவநாத் கநதாம் ஏதி த்ரு'ஶ்யம் பவதி ச க்ரமாத்
இது, தன் இயல்பினால், இதை பொய்யாகவோ உண்மையாகவோ காண்கிறது; மனதில் நிலைபெற்றால், அது உறுதியடைந்து, படிப்படியாக வெளிப்படத் தொடங்குகிறது.
ஶாந்தம் ஜகத்ப்ரஸரரூபதயா ஸ்வபாவஶப்தார்தமுக்தம் இதம் அவ்யபதேஶ்யம் ஏகம் । வஸ்துஸ்திதம் நிஜசமத்கரணாவலோகரூபம் ஜகத்த்வரஹிதாநுபவாத்மதத்த்வம்
இது அமைதியானது; உலகப் பரவலின் இயல்பாகவும் பொருளாகவும் கூறப்படுகிறது; ஆனாலும், இது ஒன்றே, விவரிக்க முடியாதது; உண்மையில் நிலைத்திருக்கிறது; இது தன் அனுபவத்தின் சாரம், உலகமற்ற உணர்வின் உண்மை.
ந விஜ்ஞாநமயோ ऽர்தோ ऽஸ்தி ந பாஹ்யோ நாபி ஶூந்யதா । வேதநாமாத்ரஸாரத்வாத் யதாவித் ஸோ ऽர்த உச்யதே
அறிவால் ஆன பொருள் இல்லை; வெளியில் எதுவும் இல்லை; வெறுமையும் இல்லை. உணர்வு மட்டுமே சாரமாக இருப்பதால், எது அறியப்படுகிறதோ அதுவே பொருளாக அழைக்கப்படுகிறது.
த்ரவத்வம் ஸலிலஸ்யேவ விதோ வித்த்வம் அகாரணம் । காத்ம நித்யம் அநந்தம் தத் யதாஸ்திதம் அவஸ்திதம்
எப்படி நீருக்கு திரவம் இயற்கையாக இருக்கிறதோ, அதுபோல் அறிவும் அறியுபவருக்கு காரணமில்லாமல் இயற்கையாக உள்ளது. ஆகாயம் போல் ஆன்மா என்றும் முடிவில்லாமல், எப்படியோ அப்படியே நிலைத்திருக்கிறது.