ஈத்ரு'ஶம் தத் கரிஷ்டம் ச ஜகத்ராஜ்யம் யத் அக்ஷதம் । புத்த்வைதத் அமலம் ஶாந்தம் ஜரத்த்ரு'ணலவாயதே
அந்த மிக உயர்ந்த, முற்றிலும் பாதிக்கப்படாத உலக ஆட்சி உண்மையில் தூயதும் அமைதியானதும் என்று உணரப்பட்டால், அது வாடிய புல் அல்லது துவரும் போல் சிறியதாகத் தோன்றுகிறது.
ஈத்ரு'ஶம் தத் பரம் ஶ்ரேயஸ் தஸ்மிந் ஸதி யத் ஈஶ்வரே । ஜகத்பதார்தஸார்தஶ்ரீஸ் ஸ்வஸத்தோதேதி வேதநாத்
அந்த உயர்ந்த நன்மை இறைவனிடம் இருக்கையில், உலகப் பொருட்களின் செல்வமும் சாரமும், தன் இருப்பை உணர்விலிருந்து எழுகிறது.
தத் ஸாரம் ஏகம் ஏவேஹ வித்யதே பூபதே ததம் । ஏகம் ஏகாந்தபுத்த்யாத்தம் நைகம் அப்ய் அத்விதாவஶாத்
மன்னா, இங்கு ஒரே ஒரு சாரமே எல்லாவற்றிலும் பரவி இருக்கிறது. அதை ஒருமனதாகப் புரிந்துகொண்டால், அது ஒன்றாகவும் தோன்றாது, ஏனென்றால் இருமை என்பது உண்மையில் இல்லை.
தஸ்மாத் த்விதீயா கலநா காசிந் நாம ந வித்யதே । ஆத்மதத்த்வம் அலம் பாதம் தத் ஏவாபூர்ணம் அக்ஷதம்
அதனால், இரண்டாவது ஒன்று என்ற எண்ணமே இல்லை. ஆன்மாவின் சாரமே பிரகாசமாக, எப்போதும் முழுமையாகவும், அழியாததாகவும் உள்ளது.
ஸம்ஸ்திதம் ஸர்வதா ஸர்வம் ஸர்வாகாரம் இவோதிதம் । அவாச்யத்வாத் அலப்யத்வாத் தந் ந கார்யம் ந காரணம்
அது எப்போதும் எல்லாவற்றிலும் நிலைத்திருக்கிறது, எல்லா உருவங்களிலும் தோன்றுகிறது. ஆனால் அதை சொல்ல முடியாததும், அடைய முடியாததும் என்பதால், அது விளைவும் இல்லை, காரணமும் இல்லை.
ப்ரத்யக்ஷாதேர் அகம்யத்வாத் கிம் அப்ய் ஏகம் தத் உத்தமம் । ஸர்வம் ஸர்வாத்மகம் ஸூக்ஷ்மம் அச்சாநுபவமாத்ரகம்
அதை நேரடி அனுபவம் போன்றவற்றால் அடைய முடியாது; அந்த உயர்ந்த உண்மை மிகவும் நுண்ணதானது, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, தூய அனுபவத்தின் சாரமே.
தஸ்யாநாக்யஸ்ய ரூபஸ்ய நிர்கதஸ்ய ப்ரமாத்ரு'ஶஃ । ஸதோ வாப்ய் அஸதோ வாபி கதம் காரணதா பவேத்
பெயரும் உருவமும் இல்லாதது, கவனக் குறைவிலிருந்து தோன்றியதாக இருந்தாலும், அது உண்டு அல்லது இல்லை என்றாலும், அது எப்படிச் காரணமாக இருக்க முடியும்?
யத் வை ந கஸ்யசித் பீஜம் அநாக்யத்வாந் ந காரணம் । ந கிஞ்சிஜ் ஜாயதே தஸ்மாத் ப்ரமாணாதிகதாத்மநஃ
அது எந்த ஒன்றுக்கும் விதை அல்ல; பெயரில்லாததால் அது காரணமுமல்ல. எல்லா அளவுகளையும் கடந்த அதன் இயல்பிலிருந்து எதுவும் பிறக்கவில்லை.
அகர்த்ரு'கர்மகரணம் ஸத்யம் சித்கநம் அக்ஷதம் । ஆத்மரூபம் அநாபாஸம் ஸ்வஸம்வேதநலக்ஷணம்
அது உண்மை, முழுமையான அறிவு, உடைந்ததோ பிரிந்ததோ அல்ல; செய்பவர், செயல், கருவி எதுவும் இல்லாதது; அது ஆத்மாவின் இயல்பு, வெளிப்பாடு இல்லாதது, தானாகவே அறியும் தன்மை உடையது.
தஸ்மாந் ந ஜாயதே கிஞ்சித் பரஸ்மாத் ப்ரஹ்மணோ முநே । கதம் கில வதாவ்யக்தே ஸ்யாஜ் ஜந்யஜநகக்ரமஃ
ஆகையால், பரம பிரம்மத்திலிருந்து எதுவும் தோன்றுவதில்லை, முனிவரே; வெளிப்படாததில் காரணம்–பயன் என்ற வரிசை எப்படித் தோன்றும்?
ந கிஞ்சிஜ் ஜாயதே ஶாந்தே ந ச கிஞ்சித் ப்ரலீயதே । ஸ்வஸத்தயா ஸ்திதம் ப்ரஹ்ம ந பீஜம் ந ச காரணம்
அமைதியான நிலையில் எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் அழியவும் இல்லை; பிரம்மம் தன் இயல்பில் நிலைத்து உள்ளது, அது விதையுமல்ல, காரணமுமல்ல.
ஶுத்தாநுபவமாத்ரம் தத் தஸ்மாத் அந்யந் ந வித்யதே । கிஞ்சிஜ் ஜகதஹந்தாதி தத் ஏவாநந்தம் அஸ்தி ஹி
அது தூய அனுபவம் மட்டுமே; அதற்கு அப்பாற்பட்ட எதுவும் இல்லை. உலகம், 'நான்' என்ற உணர்வு முதலிய எல்லாம் அதுவே, அது உண்மையில் முடிவற்றது.
ஶிவே ஜகதஹந்தாதி முநே நாஸ்தீதி வேத்ம்ய் அஹம் । ஸர்கவேதநம் ஆபாதி கதம் ஏதத் வதாஶு மே
ஓ முனிவரே, சிவனில் உலகம், 'நான்' என்ற உணர்வு முதலியவை இல்லை என்பதை நான் அறிவேன்; ஆனால், படைப்பை உணர்வது எப்படி தோன்றுகிறது என்பதை விரைவில் எனக்கு கூறுங்கள்.
சித்ஸாரம் தத் அநாத்யந்தம் தத் ஸ்வஸம்விதி திஷ்டதி । தத் தத்பவநம் அத்யச்சம் தத்தாமாத்ரம் ஜகத் விதுஃ
அது அறிவின் சாரம், அது ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாமல் தன் உணர்வில் நிலைக்கிறது; அறிவுள்ளோர் உலகம் அந்த ஒன்றின் வெளிப்பாடாக மட்டுமே இருப்பதை அறிகின்றனர்.
சித்ஸ்வாத்மகசநம் நாம யத் அஸம்பவசேத்யத்ரு'க் । தத் அஹம்வேதநம் வித்தி விராடாத்ம ஜகத் ஸ்திதம்
எல்லாவற்றையும் உணர்கின்ற அந்த தூய அறிவு, சாத்தியமில்லாததை கூட நிகழ்கின்றது என்று காண்பதுதான் 'நான்' என்ற உணர்வு; அதுவே உலகத்தை நிலைநிறுத்தும் பரபிரம்மம் என்று அறிந்து கொள்.
வாதஸ்ய வாதஸ்பந்தஸ்ய யதா பேதோ ந வித்யதே । ஶூந்யத்வகத்வோபமயோஶ் சிந்மாத்ராஹந்த்வயோஸ் ததா
காற்றுக்கும் அதன் அசைவுக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல, அறிவுக்கும் 'நான்' என்ற உணர்வுக்கும், வெற்றிடம் மற்றும் ஆகாயம் போல், எந்த விதமான வேறுபாடும் இல்லை.
ஜலே ऽஸ்தி தேஶகாலாத்தே யதோர்ம்யாதி ஸகாரணம் । பரே ऽஸ்த்ய் அதேஶகாலாத்தே ததா ஜகத் அகாரணம்
தண்ணீரில் இடமும் காலமும் இருப்பதால் அலைகள் போன்றவை காரணத்துடன் தோன்றுகின்றன; ஆனாலும் எல்லாவற்றையும் கடந்த பரமத்தில், உலகம் எந்த காரணமும் இல்லாமல் இருக்கிறது.
ஜலாதௌ யத் தரங்காதி தத் ஸகாரணம் அஸ்த்வ் இஹ । பரே ஜகதஹந்தாதி நாகாரணம் அவைம்ய் அஹம்
தண்ணீர் போன்றவற்றில் தோன்றும் அலைகள் எல்லாம் காரணத்துடன் இருக்கின்றன; ஆனால் பரமத்தில், உலகமும் 'நான்' என்ற உணர்வும் எந்த காரணமும் இல்லாமல் இருப்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன்.
இதாநீம் பவதா ஜ்ஞாதம் ஏதத் ஸத்யம் மஹீபதே । இதம் ஜகதஹந்தாதி நேஹ கிஞ்சந வித்யதே
இப்போது, மன்னா, நீ இந்த உண்மையை அறிந்துள்ளாய்: இந்த உலகமும், 'நான்' என்ற உணர்வும்—இங்கே உண்மையில் எதுவும் இல்லை.
ஜகச்சப்தார்தரஹிதம் ஜகத் அஸ்தி ஶிவாத்மகம் । வ்யோம்ந்ய் ஏவ நிர்மிதம் ஶாந்தம் வ்யோம்நஸ் ஸூக்ஷ்மதரேண வா
உலகம் என்ற சொற்கும் அர்த்தமும் இல்லாமல், இந்த உலகம் தூய அறிவாகவே உள்ளது; அது விண்ணில் மட்டும் உருவானது, அமைதியாகவும், அதைவிட நுண்ணிய விண்ணிலும் இருக்கிறது.
யதா நபஸி ஶூந்யத்வம் ததேதம் ப்ரஹ்மணி ஸ்திதம் । ஸதஸத்வஸ்துரூபேண ந வா ரூபேண கேநசித்
எப்படி விண்ணில் வெறுமை நிலை கொண்டிருக்கிறதோ, அதுபோல் இந்த உலகமும் பரம்பொருளில் நிலை கொண்டுள்ளது; அது உண்மை பொருளாகவோ, பொய் பொருளாகவோ, எந்த ஒரு வடிவிலும் இல்லாமல் இருக்கிறது.
ஏவம்ரூபம் ஜகத் இதம் ஸம்யக்ஜ்ஞாநாச் சிவம் பவேத் । ஸம்யக்ஜ்ஞாநப்ரபாவேண விஷம் அப்ய் அம்ரு'தம் பவேத்
இந்த உலகத்தை இப்படிப்பட்ட உண்மையான அறிவால் பார்த்தால், அது மங்களமாகிறது; உண்மையான அறிவின் சக்தியால், விஷமும் அமுதமாக மாறும்.
அஸம்யக்ஜ்ஞாநம் அகிலம் ஜகத் துஃகப்ரதம் பரம் । விஷபுத்த்யாம்ரு'தம் அபி புக்தம் விஷரஸாயதே
முழுமையான அறிவு இல்லாதபோது இந்த உலகம் முழுவதும் துயரத்தைக் கொடுக்கும்; விஷமாக நினைத்து அமுதம் குடித்தாலும், அது விஷமாகவே ஆகிவிடும்.
ஈஶ்வரத்வாத் யதா வேத்தி யத் யத் ஏஷ சிதீஶ்வரஃ । தத் ததைவாஶு பவதி தாத்ரு'க்ரூபதயா ஶிவம்
இந்த அறிவின் இறைவன் எதை எப்படி அறிகிறாரோ, அதுவே விரைவில் அந்த வடிவில் நல்லதாய் வெளிப்படுகிறது.
யதா ஜ்வாலாப்ரமாலா வா விசித்ராகாரவிப்ரமைஃ । திஷ்டத்ய் அநந்யரூபைவ ப்ரஹ்மஸத்தா ததைவ ஹி
எப்படி தீயின் மாலை அல்லது மேகங்கள் பலவிதமான வடிவங்களில் தோன்றினாலும், அவை ஒன்றே போல இருக்கும், அதுபோலவே பிரம்மத்தின் இருப்பும் ஒரே மாதிரிதான்.
யத் பரம் சித்ஸ்வரூபேண ஸ்திதம் ஆத்மநி மந்தரம் । தத் தேநேதம் அஹந்தாதி ஜகதாத்ய் ஏவ லக்ஷ்யதே
அதிக உயர்ந்த அறிவு சுயத்தில் அமைதியாக இருக்கிறது; ஆனால் அதுவே 'நான்' என்ற உணர்விலிருந்து உலகம் என நாம் காண்பதாக தெரிகிறது.
கேவலம் பரம் ஏவேத்தம் பரமம் பாஸதே ஶிவம் । குதோ ஜகதஹந்தாதி ப்ரஶ்ந ஏவேஹ நோசிதஃ
இங்கே பரமமானது, உயர்ந்தது, நன்மை நிறைந்தது மட்டும் வெளிப்படுகிறது; ஆகையால் உலகம் அல்லது 'நான்' என்ற உணர்ச்சி பற்றிய கேள்வி இங்கு பொருத்தமில்லை.
யத் வஸ்து வித்யமாநம் ஸத் ப்ரஶ்நஸ் தத்ர விராஜதே । ப்ரேக்ஷிதம் யத் து நாஸ்த்ய் ஏவ ப்ரேக்ஷாப்ரஶ்நேந தத்ர கிம்
எது உண்மையில் இருக்கிறதோ, அதைப் பற்றி கேள்வி கேட்பது பொருளுடையது; ஆனால் எதுவும் தெரியவில்லை என்றால், அதைப் பற்றி விசாரிப்பதில் என்ன அர்த்தம்?
ஸந்நிவேஶம் விநா ஸத்தா யதா ஹேம்நோ ந வித்யதே । ததா ஜகதஹம்பாவம் விநா நேஶஸ்ய ஸம்ஸ்திதிஃ
பொன்னுக்கு வடிவம் இல்லாமல் அது இருப்பது போல இல்லை; அதுபோல் உலகம் மற்றும் 'நான்' என்ற உணர்ச்சி இல்லாமல் இறைவன் நிலைபெற முடியாது.
அகாரணத்வாந் நாஸ்தீதம் ப்ரஹ்மைவேத்தம் விஜ்ரு'ம்பதே । அஜ்ரு'ம்பமாணம் ஏவாஹம்ஜகத்த்வேநேஹ ஸம்ஸ்திதம்
எந்த காரணமும் இல்லாததால், இதுவே பிரம்மமாக வெளிப்படுகிறது; வெளிப்படாமல் இருக்கும்போது, நான் இங்கு உலகம் மற்றும் 'நான்' என்ற உணர்ச்சியாக நிலைபெற்றிருக்கிறேன்.