ஶிவே ஶாந்தே நிராபாஸே பரே ऽநுல்லங்கிதாத்மநி । த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யாக்யோ விஶ்வாத்மா ப்ரத்யயஃ குதஃ
அமையமும் அமைதியும் உருவற்ற தன்மையும் எல்லாவற்றையும் தாண்டிய பரமாத்மாவிலும், பார்ப்பவன், பார்வை, பார்க்கப்படும் எனும் உலகம் பற்றிய நம்பிக்கை எவ்வாறு தோன்ற முடியும்?
ஸாது ப்ரு'ஷ்டம் மஹாராஜ ராஜஸே போதபாஸ்வதா । ஏதத் ஏவ ஹி தே ஶிஷ்டம் ஜ்ஞதாயாஸ் தத் இதம் ஶ்ரு'ணு
மகாராஜா, நீ கேட்டது மிகச் சிறந்தது! அறிவின் ஒளியால் நீ பிரகாசிக்கிறாய். இதையே நீ அறிய வேண்டும்; எனவே, இதை கவனமாக கேள்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । ஸர்வம் ஸர்வப்ரகாராட்யம் கல்பாந்தே தத் ப்ரணஶ்யதி
இந்த உலகத்தில் காணப்படும் எதுவாக இருந்தாலும், நிலையானதும் அசையும் அனைத்தும், பலவகை வடிவங்களுடன், யுகத்தின் முடிவில் அனைத்தும் அழிந்து விடும்.
ததஸ் ஸ்திமிதகம்பீரம் ந தேஜோ ந தமஸ் ததம் । மஹாகல்பவிலாஸாந்தே ஸத் ஸாரம் அவஶிஷ்யதே
அதன்பின், ஆழ்ந்த அமைதியில், அங்கு ஒளியும் இருளும் எதுவும் இல்லை; பெரிய யுகத்தின் விளையாட்டு முடிவில் உண்மையான சாரமே மீதமிருக்கும்.
சிந்மாத்ரம் அமலம் காந்தம் ஆபாதம் அமலம் நபஃ । ஸமஸ்தகலநோந்முக்தம் யுக்தம் பரமயா ஶ்ரியா
அது தூய அறிவாகவே உள்ளது; எந்தக் களங்கமும் இல்லாதது, அழகும் ஒளியுமாக, குற்றமற்ற வானம் போலத் திகழ்கிறது. எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாமல், உயர்ந்த மகிமையுடன் கூடியது.
யத் ஏகோதிதம் அத்யச்சம் ஶாந்தம் ஆததம் உஜ்ஜ்வலம் । பரமாத்மாத்மகம் தேஜஸ் ஸ்திமிதம் ஜ்ஞப்திமாத்ரகம்
அது தனியே தோன்றும், முற்றிலும் தெளிவாகவும் அமைதியாகவும், எல்லாவற்றிலும் பரவியும், பிரகாசமாகவும் உள்ளது. அது பரமாத்மா, அமைதி நிறைந்தது, அறிவாலேயே ஆனது.
அப்ரதர்க்யம் அவிஜ்ஞேயம் ஸமம் ஶிவம் அநிங்கநம் । ப்ரஹ்ம நிர்வாணம் ஆபூர்ணம் ஆகூர்ணத் இவ ஸம்பதா
அது யாராலும் எண்ணிக் கொள்ள முடியாதது, அறிய முடியாதது, எல்லோருக்கும் சமமானது, மங்களகரமானது, குற்றமற்றது; அது பரபிரம்மம், முழுமையான அமைதி, எல்லா வளத்தாலும் நிரம்பியது போல் உள்ளது.
அணீயஸாம் அணீயஸ் தத் ஸ்தவிஷ்டம் ச ஸ்தவீயஸாம் । கரீயஸாம் கரிஷ்டம் ச ஶ்ரேஷ்டம் ச ஶ்ரேயஸாம் அபி
அது மிகச் சிறியவற்றிலும் சிறியது, மிகப் பெரியவற்றிலும் பெரியது, எதிலும் எடையுள்ளதிலும் மிக எடையுடையது, எல்லா சிறந்தவற்றிலும் சிறந்தது.
ஈத்ரு'ஶம் தத் பரம் ஸூக்ஷ்மம் தஸ்யாக்ரே யத் இதம் நபஃ । அணோஃ பார்ஶ்வே மஹாமேருர் இவ ஸ்தூலாத்ம லக்ஷ்யதே
அந்த உயர்ந்த நுண்ணிய உண்மை இருக்கையில், இந்த அகன்ற ஆகாயம் கூட அதன் பக்கத்தில் ஒரு அணுவுக்குப் பக்கத்தில் மஹாமேரு மலை போல் பெரிதும், இடர்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது.
ஈத்ரு'ஶம் தத் பரம் ஸ்தூலம் தஸ்யாக்ரே யத் இதம் ஜகத் । பரமாணுவத் ஆபாதி க்வசித் ஏவ ந பாதி வா
அந்த உயர்ந்த பெரும் உண்மை இருக்கையில், இந்த உலகம் ஒரு பரமாணுவைப் போலவே—சில நேரம் தோன்றும், சில நேரம் தோன்றாதபடியாகத் தெரிகிறது.
ஈத்ரு'ஶம் தத் கரிஷ்டம் ச ஜகத்ராஜ்யம் யத் அக்ஷதம் । புத்த்வைதத் அமலம் ஶாந்தம் ஜரத்த்ரு'ணலவாயதே
அந்த மிக உயர்ந்த, முற்றிலும் பாதிக்கப்படாத உலக ஆட்சி உண்மையில் தூயதும் அமைதியானதும் என்று உணரப்பட்டால், அது வாடிய புல் அல்லது துவரும் போல் சிறியதாகத் தோன்றுகிறது.
ஈத்ரு'ஶம் தத் பரம் ஶ்ரேயஸ் தஸ்மிந் ஸதி யத் ஈஶ்வரே । ஜகத்பதார்தஸார்தஶ்ரீஸ் ஸ்வஸத்தோதேதி வேதநாத்
அந்த உயர்ந்த நன்மை இறைவனிடம் இருக்கையில், உலகப் பொருட்களின் செல்வமும் சாரமும், தன் இருப்பை உணர்விலிருந்து எழுகிறது.
தத் ஸாரம் ஏகம் ஏவேஹ வித்யதே பூபதே ததம் । ஏகம் ஏகாந்தபுத்த்யாத்தம் நைகம் அப்ய் அத்விதாவஶாத்
மன்னா, இங்கு ஒரே ஒரு சாரமே எல்லாவற்றிலும் பரவி இருக்கிறது. அதை ஒருமனதாகப் புரிந்துகொண்டால், அது ஒன்றாகவும் தோன்றாது, ஏனென்றால் இருமை என்பது உண்மையில் இல்லை.
தஸ்மாத் த்விதீயா கலநா காசிந் நாம ந வித்யதே । ஆத்மதத்த்வம் அலம் பாதம் தத் ஏவாபூர்ணம் அக்ஷதம்
அதனால், இரண்டாவது ஒன்று என்ற எண்ணமே இல்லை. ஆன்மாவின் சாரமே பிரகாசமாக, எப்போதும் முழுமையாகவும், அழியாததாகவும் உள்ளது.
ஸம்ஸ்திதம் ஸர்வதா ஸர்வம் ஸர்வாகாரம் இவோதிதம் । அவாச்யத்வாத் அலப்யத்வாத் தந் ந கார்யம் ந காரணம்
அது எப்போதும் எல்லாவற்றிலும் நிலைத்திருக்கிறது, எல்லா உருவங்களிலும் தோன்றுகிறது. ஆனால் அதை சொல்ல முடியாததும், அடைய முடியாததும் என்பதால், அது விளைவும் இல்லை, காரணமும் இல்லை.
ப்ரத்யக்ஷாதேர் அகம்யத்வாத் கிம் அப்ய் ஏகம் தத் உத்தமம் । ஸர்வம் ஸர்வாத்மகம் ஸூக்ஷ்மம் அச்சாநுபவமாத்ரகம்
அதை நேரடி அனுபவம் போன்றவற்றால் அடைய முடியாது; அந்த உயர்ந்த உண்மை மிகவும் நுண்ணதானது, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தது, தூய அனுபவத்தின் சாரமே.
தஸ்யாநாக்யஸ்ய ரூபஸ்ய நிர்கதஸ்ய ப்ரமாத்ரு'ஶஃ । ஸதோ வாப்ய் அஸதோ வாபி கதம் காரணதா பவேத்
பெயரும் உருவமும் இல்லாதது, கவனக் குறைவிலிருந்து தோன்றியதாக இருந்தாலும், அது உண்டு அல்லது இல்லை என்றாலும், அது எப்படிச் காரணமாக இருக்க முடியும்?
யத் வை ந கஸ்யசித் பீஜம் அநாக்யத்வாந் ந காரணம் । ந கிஞ்சிஜ் ஜாயதே தஸ்மாத் ப்ரமாணாதிகதாத்மநஃ
அது எந்த ஒன்றுக்கும் விதை அல்ல; பெயரில்லாததால் அது காரணமுமல்ல. எல்லா அளவுகளையும் கடந்த அதன் இயல்பிலிருந்து எதுவும் பிறக்கவில்லை.
அகர்த்ரு'கர்மகரணம் ஸத்யம் சித்கநம் அக்ஷதம் । ஆத்மரூபம் அநாபாஸம் ஸ்வஸம்வேதநலக்ஷணம்
அது உண்மை, முழுமையான அறிவு, உடைந்ததோ பிரிந்ததோ அல்ல; செய்பவர், செயல், கருவி எதுவும் இல்லாதது; அது ஆத்மாவின் இயல்பு, வெளிப்பாடு இல்லாதது, தானாகவே அறியும் தன்மை உடையது.
தஸ்மாந் ந ஜாயதே கிஞ்சித் பரஸ்மாத் ப்ரஹ்மணோ முநே । கதம் கில வதாவ்யக்தே ஸ்யாஜ் ஜந்யஜநகக்ரமஃ
ஆகையால், பரம பிரம்மத்திலிருந்து எதுவும் தோன்றுவதில்லை, முனிவரே; வெளிப்படாததில் காரணம்–பயன் என்ற வரிசை எப்படித் தோன்றும்?
ந கிஞ்சிஜ் ஜாயதே ஶாந்தே ந ச கிஞ்சித் ப்ரலீயதே । ஸ்வஸத்தயா ஸ்திதம் ப்ரஹ்ம ந பீஜம் ந ச காரணம்
அமைதியான நிலையில் எதுவும் பிறக்கவில்லை, எதுவும் அழியவும் இல்லை; பிரம்மம் தன் இயல்பில் நிலைத்து உள்ளது, அது விதையுமல்ல, காரணமுமல்ல.
ஶுத்தாநுபவமாத்ரம் தத் தஸ்மாத் அந்யந் ந வித்யதே । கிஞ்சிஜ் ஜகதஹந்தாதி தத் ஏவாநந்தம் அஸ்தி ஹி
அது தூய அனுபவம் மட்டுமே; அதற்கு அப்பாற்பட்ட எதுவும் இல்லை. உலகம், 'நான்' என்ற உணர்வு முதலிய எல்லாம் அதுவே, அது உண்மையில் முடிவற்றது.
ஶிவே ஜகதஹந்தாதி முநே நாஸ்தீதி வேத்ம்ய் அஹம் । ஸர்கவேதநம் ஆபாதி கதம் ஏதத் வதாஶு மே
ஓ முனிவரே, சிவனில் உலகம், 'நான்' என்ற உணர்வு முதலியவை இல்லை என்பதை நான் அறிவேன்; ஆனால், படைப்பை உணர்வது எப்படி தோன்றுகிறது என்பதை விரைவில் எனக்கு கூறுங்கள்.
சித்ஸாரம் தத் அநாத்யந்தம் தத் ஸ்வஸம்விதி திஷ்டதி । தத் தத்பவநம் அத்யச்சம் தத்தாமாத்ரம் ஜகத் விதுஃ
அது அறிவின் சாரம், அது ஆரம்பமோ முடிவோ இல்லாமல் தன் உணர்வில் நிலைக்கிறது; அறிவுள்ளோர் உலகம் அந்த ஒன்றின் வெளிப்பாடாக மட்டுமே இருப்பதை அறிகின்றனர்.
சித்ஸ்வாத்மகசநம் நாம யத் அஸம்பவசேத்யத்ரு'க் । தத் அஹம்வேதநம் வித்தி விராடாத்ம ஜகத் ஸ்திதம்
எல்லாவற்றையும் உணர்கின்ற அந்த தூய அறிவு, சாத்தியமில்லாததை கூட நிகழ்கின்றது என்று காண்பதுதான் 'நான்' என்ற உணர்வு; அதுவே உலகத்தை நிலைநிறுத்தும் பரபிரம்மம் என்று அறிந்து கொள்.
வாதஸ்ய வாதஸ்பந்தஸ்ய யதா பேதோ ந வித்யதே । ஶூந்யத்வகத்வோபமயோஶ் சிந்மாத்ராஹந்த்வயோஸ் ததா
காற்றுக்கும் அதன் அசைவுக்கும் வேறுபாடு இல்லாதது போல, அறிவுக்கும் 'நான்' என்ற உணர்வுக்கும், வெற்றிடம் மற்றும் ஆகாயம் போல், எந்த விதமான வேறுபாடும் இல்லை.
ஜலே ऽஸ்தி தேஶகாலாத்தே யதோர்ம்யாதி ஸகாரணம் । பரே ऽஸ்த்ய் அதேஶகாலாத்தே ததா ஜகத் அகாரணம்
தண்ணீரில் இடமும் காலமும் இருப்பதால் அலைகள் போன்றவை காரணத்துடன் தோன்றுகின்றன; ஆனாலும் எல்லாவற்றையும் கடந்த பரமத்தில், உலகம் எந்த காரணமும் இல்லாமல் இருக்கிறது.
ஜலாதௌ யத் தரங்காதி தத் ஸகாரணம் அஸ்த்வ் இஹ । பரே ஜகதஹந்தாதி நாகாரணம் அவைம்ய் அஹம்
தண்ணீர் போன்றவற்றில் தோன்றும் அலைகள் எல்லாம் காரணத்துடன் இருக்கின்றன; ஆனால் பரமத்தில், உலகமும் 'நான்' என்ற உணர்வும் எந்த காரணமும் இல்லாமல் இருப்பதை நான் புரிந்துகொள்கிறேன்.
இதாநீம் பவதா ஜ்ஞாதம் ஏதத் ஸத்யம் மஹீபதே । இதம் ஜகதஹந்தாதி நேஹ கிஞ்சந வித்யதே
இப்போது, மன்னா, நீ இந்த உண்மையை அறிந்துள்ளாய்: இந்த உலகமும், 'நான்' என்ற உணர்வும்—இங்கே உண்மையில் எதுவும் இல்லை.
ஜகச்சப்தார்தரஹிதம் ஜகத் அஸ்தி ஶிவாத்மகம் । வ்யோம்ந்ய் ஏவ நிர்மிதம் ஶாந்தம் வ்யோம்நஸ் ஸூக்ஷ்மதரேண வா
உலகம் என்ற சொற்கும் அர்த்தமும் இல்லாமல், இந்த உலகம் தூய அறிவாகவே உள்ளது; அது விண்ணில் மட்டும் உருவானது, அமைதியாகவும், அதைவிட நுண்ணிய விண்ணிலும் இருக்கிறது.