அகர்த்ரு'கர்மகரணம் அகாரணம் அபீஜகம் । அப்ரதர்க்யம் அவிஜ்ஞேயம் ப்ரஹ்ம கர்த்ரு' கதம் பவேத்
பிரம்மம் செய்பவர் இல்லை, செயல் இல்லை, கருவி இல்லை, காரணம் இல்லை, விதை இல்லை; அது யாராலும் எண்ண முடியாதது, அறிய முடியாதது—அப்படி இருக்கும் பிரம்மம் எப்படித் தானே செய்பவராக இருக்க முடியும்?
அகாரணத்வாத் கார்யத்வரஹிதம் தத் யதா பவேத் । அத்வைதைக்யம் அநாத்யந்தம் ததா ததுபலம்பநம்
எதுவும் காரணமில்லாமல், விளைவில்லாமல் இருக்கும் அந்த நிலையை உணரும்போது, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லாத, இருமை இல்லாத ஒன்றாகும் நிலை நேரடியாக அனுபவிக்கப்படுகிறது.
அப்ரதர்க்யம் அவிஜ்ஞேயம் யச் சிவம் ஶாந்தம் அவ்யயம் । தத் கதம் கஸ்ய கேநேவ கர்த்ரு' போக்த்ரு' கதா பவேத்
எண்ணிக்க முடியாததும், அறிய முடியாததும், Mangalamum அமைதியும் அழிவில்லாததும் ஆனது—அது எப்படி, யாருக்காக, யாரால், எப்போது செய்பவராகவோ அனுபவிப்பவராகவோ இருக்க முடியும்?
அதோ நேதம் க்ரு'தம் கிஞ்சிஜ் ஜகதாதி ந வித்யதே । ந கர்தாஸ்தி ந போக்தாஸ்தி ஸர்வம் ஶாந்தம் அஜம் ஶிவம்
ஆகவே, இங்கு எதுவும் உருவாக்கப்படவில்லை; உலகமும் அதன் ஆரம்பமும் இல்லை. செய்பவர் இல்லை, அனுபவிப்பவர் இல்லை—எல்லாம் அமைதியானது, பிறவியில்லாதது, Mangalamum ஆனது.
காரணாபாவதஃ கார்யம் ந கஸ்யசித் இதம் ஜகத் । அகார்யத்வாச் ச நாஸ்த்ய் ஏதத் ஸர்க இத்தம் ந வித்யதே
எந்தக் காரணமும் இல்லாததால், எந்த விளைவும் இல்லை; இந்த உலகம் யாருக்குமே சொந்தமல்ல. இது விளைவாக இல்லாததால், இந்த படைப்பு உண்மையில் இவ்வாறு இருக்கவில்லை.
யதா ந கஸ்யசித் கார்யம் காரணஸ்ய ஜகத் ததா । பதார்தாபாவஸம்ஸித்திஸ் தத்ஸித்தௌ கஸ்ய வேதநம்
உலகம் எந்தக் காரணத்தின் விளைவாகவும் இல்லாதபோது, பொருள்களின் இருப்பும் இல்லாததாக உறுதிப்படுகிறது; அது உறுதிப்பட்டபோது, யாருக்காக அனுபவம் இருக்க முடியும்?
ஏவம் து வேதநாபாவே நாஸ்த்ய் அஹந்த்வஸ்ய காரணம் । அதஶ் ஶுத்தோ ऽஸி முக்தோ ऽஸி கேவோக்திர் பந்தமோக்ஷயோஃ
இவ்வாறு அனுபவம் இல்லாதபோது, 'நான்' என்ற உணர்வுக்கு காரணமே இல்லை; ஆகவே, நீ தூயவன், நீ விடுதலையானவன்—பந்தமும் விடுதலையும் பற்றியவை வெறும் சொற்களே.
ஆம் ப்ரபுத்தோ ऽஸ்மி பகவந் யுக்தம் உக்தம் த்வயோத்தமம் । காரணாபாவதஃ கர்த்ரு' நேஹ ப்ரஹ்மேதி வேத்ம்ய் அஹம்
ஆம், பகவானே, நான் விழித்துள்ளேன்; நீர் கூறியது மிகச் சரியானது. காரணம் இல்லாததால், இங்கு செய்பவர் யாரும் இல்லை—இதையே பரம்பொருளாக நான் அறிகிறேன்.
கர்த்ரபாவாஜ் ஜகந் நாஸ்தி தேந நாஸ்தி பதார்தத்ரு'க் । நாதஶ் சித்தாதி தத்பீஜம் நாதோ ऽஹந்தாதி கிஞ்சந
செய்யும் உணர்வு இல்லாததால் இந்த உலகம் இல்லை; அதனால் பொருட்கள் தெரியவில்லை. இதனால் மனமும் அதன் காரணமும் இல்லை; அதுபோல் 'நான்' என்ற உணர்வும் எதுவும் இல்லை.
ஏவம் ஸ்திதே விஶுத்தோ ऽஸ்மி விபுத்தோ ऽஸ்மி ந சாஸ்மி ச । நமோ மஹ்யம் பரம் நௌமி நகிஞ்சித் அபி போததஃ
இப்படி நிலை கொண்டபோது, நான் தூயவன், விழித்தவன், ஆனாலும் இல்லை என்றும் சொல்லலாம்; எனக்கே வணங்குகிறேன், உயர்ந்ததை வணங்குகிறேன்—அறிவில் உண்மையில் எதுவும் இல்லை.
பதார்தவேதநம் மித்யைவாஸத் ஏவாவபாஸதே । அஹமாத்ய் அலம் ஏதேந ஶாந்தம் ஆஸே ககோஶவத்
பொருட்கள் தெரியும் உணர்வு பொய்யே; அது உண்மையாக தோன்றும் மாத்திரம். இதனால் 'நான்' என்ற எண்ணம் அடங்குகிறது—நான் கலசத்துக்குள் ஆகாயம் போல அமைதியாக இருக்கிறேன்.
ஜகத்பதார்தப்ரவிபாகத்ரு'ஷ்டிஸ் ஸதேஶதிக்காலகலாக்ரியௌகா । அஹோ நு காலேந சிரேண ஶாந்தா ப்ரஹ்மைவ வா நூநம் அவஸ்திதேதி
உலகில் பொருட்கள் பிரிந்து காண்பதும், இடம், திசை, காலம், செயல் எனும் ஓட்டங்களும்—இதெல்லாம் நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு அமைதியானது; உண்மையில் பரப்ரம்மம் மட்டுமே நிலைத்திருக்கிறது.
ஶாம்யாமி நிர்வாமி பரம் ஸ்திதோ ऽஸ்மி ந யாமி நோதேமி ந சாஸ்தம் ஏமி । திஷ்டாம்ய் அநிஷ்டம் ச யதாஸ்திதாத்மா ஶிவம் ஶுபம் பாவநமௌநம் அஸ்மி
நான் அமைதியாக இருக்கிறேன், எல்லாம் அணைந்துவிட்டது, உயர்ந்த நிலையில் நிலைத்திருக்கிறேன்; நான் எங்கும் போவதில்லை, எழுவதில்லை, மறைவதில்லை. என் இயல்பில் நிலைத்து, அசையாமல் இருக்கிறேன்; நான் Mangalam, தூய்மை, புனிதமான அமைதி தான்.
இதி ப்ரஹ்மணி விஶ்ராந்திம் அவாப்ய ஸ ஶிகித்வஜஃ । முஹூர்தம் ஆஸீத் ஸம்ஶாந்தமநா நிர்வாணதீபவத்
இவ்வாறு பரமத்தில் ஓய்வை அடைந்த ஶிகித்வஜன், ஒரு கணம் முழுமையாக அமைதியான மனதுடன், அணைந்த விளக்கைப் போல அமைதியாக அமர்ந்திருந்தான்.
நிர்விகல்பஸமாதாநபரிணத்யாஸ்தம் ஈயிவாந் । ஸ்வலீலயேதி கும்பேந ஸ சகித்ய் ஏவ போதிதஃ
இணைவு இல்லாத சமாதியில் முழுமை அடைந்து, தன் விளையாட்டால் அவன் மறைந்தான்; அப்போது கும்பன் அவனை திடீரென விழிப்பித்தான்.
ராஜந்ந் அஜ்ஞாநநித்ராதஃ ப்ரபுத்தோ ऽஸி ஶிவஸ் ஸ்திதஃ । கார்யம் நாஸ்தமயேநேதோ ந சாநஸ்தமயேந தே
மன்னா, அறியாமை எனும் தூக்கத்திலிருந்து நீ விழித்துள்ளாய், நன்மையில் நிலைத்துள்ளாய்; உனக்கு ஏதும் மறைந்தாலும், மறையாவிட்டாலும், பெறுவதோ இழப்பதோ எதுவும் இல்லை.
ஸக்ரு'த் ஏவ விபாதாத்மா திஷ்டாநிஷ்டபதாத்மகஃ । கலாகலநநிர்முக்தோ ஜீவந்முக்தோ ऽங்க ஸாம்ப்ரதம்
ஒரு முறை தான் வெளிப்பட்டவுடன், அது நிலைமையோ, நிலைமையில்லையோ என்ற எல்லாவற்றையும் கடந்த நிலையில் திகழ்கிறது; எல்லா கணக்குகளும் கற்பனைகளும் இல்லாமல், இப்போது நீ உயிரோடு விடுதலை பெற்றவனாக இருக்கிறாய், என் அன்பானவனே.
கும்பேந போதிதஸ் த்வ் ஏவம் ஸ பபூவ ப்ரபோதவாந் । விநிர்கதோ ரராஜோச்சைர் மஹாமோஹஸமுத்ககாத்
கும்பன் விழிப்பித்தபோது, அவன் முழுமையாக விழித்தவனாக ஆனான்; பெரிய மாயையின் இருட்டில் இருந்து வெளியே வந்து, மிகுந்த ஒளியுடன் பிரகாசித்தான்.
விஶ்ராந்ததீஃ க்ஷணேநைவ பஶ்யந் த்ரு'ஶ்யஸ்ய வஸ்துநஃ । அஸத்தாம் ஏவ முக்தாத்மா லீலயா ஸமுவாச ஹ
அவன் மனம் உடனே அமைதியடைந்தது; காணப்படும் உலகம் உண்மையல்ல என்பதை பார்த்து, விடுதலை பெற்றவனாக சிரித்தபடி பேசினான்.
ஜ்ஞாதப்ராயம் அபீதம் து யத் ப்ரு'ச்சாமி தத் உச்யதாம் । பூயோ நிபுணபோதாய மம மாநத மோஹஹந்
நான் பெரும்பாலும் எல்லாவற்றையும் அறிந்துள்ளேன்; ஆனாலும், நான் இப்போது கேட்கும்தை நீ கூறு, மதிப்பளிப்பவனே, மாயையை நீக்குபவனே, எனக்கு இன்னும் ஆழமான அறிவைத் தர வேண்டும்.
ஶிவே ஶாந்தே நிராபாஸே பரே ऽநுல்லங்கிதாத்மநி । த்ரஷ்ட்ரு'தர்ஶநத்ரு'ஶ்யாக்யோ விஶ்வாத்மா ப்ரத்யயஃ குதஃ
அமையமும் அமைதியும் உருவற்ற தன்மையும் எல்லாவற்றையும் தாண்டிய பரமாத்மாவிலும், பார்ப்பவன், பார்வை, பார்க்கப்படும் எனும் உலகம் பற்றிய நம்பிக்கை எவ்வாறு தோன்ற முடியும்?
ஸாது ப்ரு'ஷ்டம் மஹாராஜ ராஜஸே போதபாஸ்வதா । ஏதத் ஏவ ஹி தே ஶிஷ்டம் ஜ்ஞதாயாஸ் தத் இதம் ஶ்ரு'ணு
மகாராஜா, நீ கேட்டது மிகச் சிறந்தது! அறிவின் ஒளியால் நீ பிரகாசிக்கிறாய். இதையே நீ அறிய வேண்டும்; எனவே, இதை கவனமாக கேள்.
யத் இதம் த்ரு'ஶ்யதே கிஞ்சிஜ் ஜகத் ஸ்தாவரஜங்கமம் । ஸர்வம் ஸர்வப்ரகாராட்யம் கல்பாந்தே தத் ப்ரணஶ்யதி
இந்த உலகத்தில் காணப்படும் எதுவாக இருந்தாலும், நிலையானதும் அசையும் அனைத்தும், பலவகை வடிவங்களுடன், யுகத்தின் முடிவில் அனைத்தும் அழிந்து விடும்.
ததஸ் ஸ்திமிதகம்பீரம் ந தேஜோ ந தமஸ் ததம் । மஹாகல்பவிலாஸாந்தே ஸத் ஸாரம் அவஶிஷ்யதே
அதன்பின், ஆழ்ந்த அமைதியில், அங்கு ஒளியும் இருளும் எதுவும் இல்லை; பெரிய யுகத்தின் விளையாட்டு முடிவில் உண்மையான சாரமே மீதமிருக்கும்.
சிந்மாத்ரம் அமலம் காந்தம் ஆபாதம் அமலம் நபஃ । ஸமஸ்தகலநோந்முக்தம் யுக்தம் பரமயா ஶ்ரியா
அது தூய அறிவாகவே உள்ளது; எந்தக் களங்கமும் இல்லாதது, அழகும் ஒளியுமாக, குற்றமற்ற வானம் போலத் திகழ்கிறது. எல்லா வேறுபாடுகளும் இல்லாமல், உயர்ந்த மகிமையுடன் கூடியது.
யத் ஏகோதிதம் அத்யச்சம் ஶாந்தம் ஆததம் உஜ்ஜ்வலம் । பரமாத்மாத்மகம் தேஜஸ் ஸ்திமிதம் ஜ்ஞப்திமாத்ரகம்
அது தனியே தோன்றும், முற்றிலும் தெளிவாகவும் அமைதியாகவும், எல்லாவற்றிலும் பரவியும், பிரகாசமாகவும் உள்ளது. அது பரமாத்மா, அமைதி நிறைந்தது, அறிவாலேயே ஆனது.
அப்ரதர்க்யம் அவிஜ்ஞேயம் ஸமம் ஶிவம் அநிங்கநம் । ப்ரஹ்ம நிர்வாணம் ஆபூர்ணம் ஆகூர்ணத் இவ ஸம்பதா
அது யாராலும் எண்ணிக் கொள்ள முடியாதது, அறிய முடியாதது, எல்லோருக்கும் சமமானது, மங்களகரமானது, குற்றமற்றது; அது பரபிரம்மம், முழுமையான அமைதி, எல்லா வளத்தாலும் நிரம்பியது போல் உள்ளது.
அணீயஸாம் அணீயஸ் தத் ஸ்தவிஷ்டம் ச ஸ்தவீயஸாம் । கரீயஸாம் கரிஷ்டம் ச ஶ்ரேஷ்டம் ச ஶ்ரேயஸாம் அபி
அது மிகச் சிறியவற்றிலும் சிறியது, மிகப் பெரியவற்றிலும் பெரியது, எதிலும் எடையுள்ளதிலும் மிக எடையுடையது, எல்லா சிறந்தவற்றிலும் சிறந்தது.
ஈத்ரு'ஶம் தத் பரம் ஸூக்ஷ்மம் தஸ்யாக்ரே யத் இதம் நபஃ । அணோஃ பார்ஶ்வே மஹாமேருர் இவ ஸ்தூலாத்ம லக்ஷ்யதே
அந்த உயர்ந்த நுண்ணிய உண்மை இருக்கையில், இந்த அகன்ற ஆகாயம் கூட அதன் பக்கத்தில் ஒரு அணுவுக்குப் பக்கத்தில் மஹாமேரு மலை போல் பெரிதும், இடர்பட்டதாகத் தோன்றுகிறது.
ஈத்ரு'ஶம் தத் பரம் ஸ்தூலம் தஸ்யாக்ரே யத் இதம் ஜகத் । பரமாணுவத் ஆபாதி க்வசித் ஏவ ந பாதி வா
அந்த உயர்ந்த பெரும் உண்மை இருக்கையில், இந்த உலகம் ஒரு பரமாணுவைப் போலவே—சில நேரம் தோன்றும், சில நேரம் தோன்றாதபடியாகத் தெரிகிறது.