அர்தாவலோகநே தீபாத் ஆபாமாத்ராத் ரு'தே கில । ந ஸ்தாலதைலவர்த்யாதி கிஞ்சித் ஏவோபயுஜ்யதே
ஒரு பொருளைப் பார்க்க, விளக்கின் ஒளியே பயன்படுகிறது; எண்ணெய், திரி, பாத்திரம் இவை நேரடியாக பார்வைக்கு உதவுவதில்லை.
ஏகதேஶஸதர்மத்வாத் உபமேயாவபோதநம் । உபமாநம் கரோத்ய் அங்க தீபோ ऽர்தம் ப்ரபயா யதா
ஒரு பகுதி ஒற்றுமை காரணமாக, ஒப்பீடு புரிதலைத் தருகிறது; விளக்கு பொருளை ஒளியால் காட்டுவது போலவே.
த்ரு'ஷ்டாந்தஸ்யாம்ஶமாத்ரேண போத்யபோதோதயே ஸதி । உபாதேயதயா க்ராஹ்யோ மஹாவாக்யார்தநிஶ்சயஃ
ஒரு உதாரணத்தின் ஒரு பகுதியிலிருந்து உணர்வு பிறக்கும் போது, அந்த பகுதியை மட்டும் எடுத்துக்கொண்டு, முக்கியமான கருத்தை புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.
ந குதார்கிகதாம் ஏத்ய நாஶநீயா ப்ரபுத்ததா । அநுபூத்யபலாபாத்தைர் அபவித்ரைர் விகல்பிதைஃ
நேரடி அனுபவத்தை மறுக்கும், தூய்மையற்ற, கட்டுக்கதைகளால் உருவான தவறான யோசனைகளை ஏற்றுக்கொண்டு, விழித்துணர்வை அழிக்கக் கூடாது.
விசாரணாத் அநுபவகாரி வாங்மயப்ரஸங்கதாம் உபகதம் அஸ்மதாதிஷு । ஸ்த்ரியோக்தம் அப்ய் அபரம் அதாபி வைதிகம் வசோ வசஃப்ரலபநம் ஏவ நாகமஃ
அனுபவத்தின் மூலம் ஆராய்ச்சி இல்லாமல், வெறும் வாய்ப்பாடாக ஒரு பெண் சொன்னாலும், வேதம் சொன்னாலும், அது வெறும் பேச்சே தவிர நமக்குப் பொருளான அறிவாகாது.
அஸ்மாகம் அஸ்தி மதிர் அங்க தயேதி ஸர்வஶாஸ்த்ரைகவாக்யகரணம் பலிதம் யதோ ऽதஃ । ப்ராதீதிகார்தமயஶாஸ்த்ரநிஜாங்கபுஷ்டாத் ஸம்வேதநாத் இதரத் அஸ்தி ந நஃ ப்ரமாணம்
நண்பா, எல்லா சாஸ்திரங்களின் சாரத்தை ஒன்றாகக் கூட்டி நம் நிலை உறுதியாகிறது; உண்மையான அர்த்தத்தையும் நேரடி அனுபவத்தையும் கொண்ட அறிவே நமக்கு ஆதாரமாகும், வேறு எதுவும் இல்லை.
விஶிஷ்டாம்ஶஸதர்மத்வம் உபமாநேஷு க்ரு'ஹ்யதே । கோ பேதஸ் ஸர்வஸாத்ரு'ஶ்யே தூபமாநோபமேயயோஃ
ஒப்பிடும் பொருள்களில் சில தனிப்பட்ட பண்புகள் ஒரே மாதிரியாக இருப்பதை நாம் எடுத்துக்கொள்கிறோம்; ஆனால், எல்லா வகையிலும் முழுமையாக ஒத்திருக்கும்போது, ஒப்பிடும் இரண்டு பொருள்களுக்கு என்ன வித்தியாசம் இருக்கும்?
த்ரு'ஷ்டாந்தபுத்தாத் ஏகாத்மஜ்ஞாநஶாஸ்த்ரார்தவேதநாத் । மஹாவாக்யார்தஸம்வித்த்யா ஶாந்திர் நிர்வாணம் உச்யதே
உதாரணங்களைப் புரிந்து கொண்டு, ஆத்மா ஒன்றே என்ற உபதேசத்தின் சாரத்தைக் கற்றுக்கொண்டால், அந்த மகா வாசகங்களின் அர்த்தத்தை உணர்வதினால் அமைதி மற்றும் விடுதலை கிடைக்கும் என்று கூறப்படுகிறது.
தஸ்மாத் த்ரு'ஷ்டாந்ததார்ஷ்டாந்தவிகல்போல்லஸிதைர் அலம் । யயா கயாசித் யுக்த்யாஶு மஹாவாக்யார்தம் ஆஶ்ரயேத்
அதனால், ஒப்புமை அல்லது எதிர் ஒப்புமை போன்ற எந்தவொரு காரணத்தையும் பயன்படுத்தி, யார் விரைவாக மகா வாசகத்தின் அர்த்தத்தை அடைய முடியுமோ, அது போதும்.
ஶாந்திஶ் ஶ்ரேயஃ பரம் வித்தி தத்ப்ராப்தௌ யத்நவாந் பவேத் । போக்தவ்ய ஓதநஃ ப்ராப்தஃ கிம் தத்ஸித்திவிகல்பிதைஃ
அமைதி என்பது உயர்ந்த நன்மை என்று அறிந்து, அதை அடைய முயற்சிக்க வேண்டும்; உணவு கிடைத்த பிறகு, அதை எப்படி தயாரித்தது என்று யோசிப்பதில் என்ன பயன்?
அகாரணம் காரணிபிர் போதார்தம் உபமீயதே । உபமாநைஸ் தூபமேயஸத்ரு'ஶைர் ஏகதேஶதஃ
காரணமில்லாத ஒன்றை, காரணங்கள் உள்ள பொருட்களோடு ஒப்பிட்டு விளக்க முயலும் அறிஞர்கள், உவமைகளால் அந்த பொருளுடன் ஒரு பகுதி ஒற்றுமை மட்டுமே காட்ட முடியும்.
ஸ்தாதவ்யம் நேஹ போகேஷு விவேகவிகலாத்மநா । உபலோதரஸஞ்ஜாதபரிபீநாந்தபேகவத்
பகுத்தறிவு இல்லாத மனதுடன் இன்பங்களில் மூழ்கி இருப்பது கூடாது; அது கிணற்றிலுள்ள நீரால் வளர்ந்து உடல் பெரிதாகி குருடாக இருக்கும் தவளை போல் ஆகும்.
த்ரு'ஷ்டாந்தைர் யுக்திபிர் யத்நாத் வாஞ்சிதம் த்யஜதேதரத் । விசாரணவதா பாவ்யம் ஶாந்திஶாஸ்த்ரார்தஶாலிநா
உதாரணங்களும், நியாயங்களும் கொண்டு விரும்பத்தகாதவற்றை விட முயற்சி செய்ய வேண்டும்; சாந்தி பற்றிய போதனைகளின் அர்த்தத்தை ஆராயும் மனம் கொண்டவராக இருக்க வேண்டும்.
ஶாஸ்த்ரோபஶமஸௌஜந்யப்ரஜ்ஞாதஜ்ஜ்ஞஸமாகமைஃ । அந்தராந்தரஸம்பந்நதர்ம்யார்தோபார்ஜநக்ரியஃ
வேதங்கள், மன அமைதி, நல்லிணக்கம், ஞானம், பரமார்த்தத்தை அறிந்தவர்களுடன் சேர்தல் ஆகியவற்றால், உள்ளும் புறமும் தருமத்தின் அர்த்தங்களை அடைவதற்கான வழிகள் கிடைக்கும்.
தாவத் விசாரயேத் ப்ராஜ்ஞோ யாவத் விஶ்ராந்திம் ஆத்மநி । ஸம்ப்ரயாத்ய் அபுநர்நாஶாம் ஶாந்திம் துர்யபதாபிதாம்
புத்திசாலி மனிதன், தன் உள்ளத்தில் முழுமையான அமைதி கிடைக்கும் வரை, எப்பொழுதும் ஆராய்ந்து பார்க்க வேண்டும். அழிவில்லாத அந்த நான்காவது நிலை என்று அழைக்கப்படும் அமைதியை அடையும் வரை முயற்சி செய்ய வேண்டும்.
துர்யவிஶ்ராந்தியுக்தஸ்ய ப்ரதீர்ணஸ்ய பவார்ணவாத் । ஜீவதோ ऽஜீவதஶ் சைவ க்ரு'ஹஸ்தஸ்யாத வா யதேஃ
அந்த நான்காவது நிலையின் அமைதியில் நிலைத்திருக்கும் ஒருவன், இந்த உலக வாழ்க்கை என்ற பெருங்கடலை கடந்து விட்டால், அவன் உயிரோடு இருந்தாலும், இல்லாவிட்டாலும், குடும்பத்தில் இருந்தாலும், துறவியாக இருந்தாலும்,
ந க்ரு'தேநாக்ரு'தேநார்தோ ந ஶ்ருதிஸ்ம்ரு'திவிப்ரமைஃ । நிர்மந்தர இவாம்போதிஸ் ஸ திஷ்டதி யதாஸ்திதம்
அவனுக்கு செய்த செயலாலும், செய்யாத செயலாலும், வேதம் அல்லது மரபு பற்றிய குழப்பங்களாலும் எந்த பயனும் இல்லை. மந்தர மலையால் கலக்கப்படாத பெருங்கடலைப் போல, அவன் எப்படியோ அப்படியே அமைதியாக இருக்கிறான்.
ஏகாம்ஶேநோபமாநாநாம் உபமேயஸதர்மதா । போத்தவ்யா போத்யபோதாய ந ஸ்தேயம் சோத்யசஞ்சுநா
ஒவ்வொரு ஒப்பீட்டிலும், ஒரே ஒரு ஒற்றுமை மட்டும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்; விளக்கத்தைப் புரிந்துகொள்ள அதுவே போதும். அதற்கும் மேலாக, கேள்விகள் கேட்டு விரிவாக ஆராய வேண்டியதில்லை.
யயா கயாசித் யுக்த்யாஶு போத்தவ்யம் போத்யம் ஏவ தே । முக்தயே தந் ந பஶ்யந்தி வ்யாகுலாஶ் சோத்யசஞ்சவஃ
எப்படி என்றாலும், நீ விரைவாக உணர வேண்டியதைக் கற்றுக்கொள்; எப்போதும் கேள்விகளால் குழம்புகிறவர்கள் இதை காணமுடியாமல், குழப்பத்தில் தள்ளப்படுகிறார்கள்.
ஹ்ரு'தயே ஸம்விதாகாஶே விஶ்ராந்தே ऽநுபவாத்மநி । வஸ்துந்ய் அநர்தம் யஃ ப்ரஷ்டா சோத்யசஞ்சுஸ் ஸ உச்யதே
இதயத்தில் உள்ள அறிவின் வெளியில் அமைதியாக இருந்தும், யாராவது உண்மை மற்றும் பொய்யை பற்றி தொடர்ந்து கேட்கிறாரோ, அவர் எப்போதும் கேள்விகளால் குழம்புபவராகக் கருதப்படுகிறார்.
அபிமாநவிகல்பாம்ஶைர் அஜ்ஞோ ஜ்ஞப்திம் விகல்பயந் । போதம் மலிநயத்ய் அந்தர் முகம் ஸர்ப இவாமலம்
அறிவில்லாதவன், 'நான்' என்ற எண்ணங்களாலும் வேறுபாடுகளாலும் உள்ளுணர்வை மாசுபடுத்துகிறான்; அது, பாம்பு தூய இடத்தை மாசுபடுத்துவது போலாகும்.
ஸர்வப்ரமாணஸத்தாநாம் பதம் அப்திர் அபாம் இவ । ப்ரமாணம் ஏகம் ஏவேஹ ப்ரத்யக்ஷம் ராம தச் ச்ரு'ணு
எல்லா நீர்களுக்கும் கடல் இருப்பிடம் போல, ராமா, இங்கே உண்மையை அறிய ஒரே வழி நேரடி அனுபவம் மட்டுமே; இதை நீ கேள்.
ஸர்வார்தஸாரம் அத்யக்ஷம் வேதநம் விதுர் உத்தமாஃ । நூநம் தத் ப்ரதி யத் ஸித்தம் ப்ரத்யக்ஷம் தத் உதாஹ்ரு'தம்
அனைத்து பொருள்களின் சாரமும், அவற்றை நோக்கும் கண்காணிப்பும் உணர்வே என்று ஞானிகள் அறிவார்கள். அதனுடன் தொடர்புடையது உறுதியாக நிலைபெற்றிருக்கிறதென்றால், அதையே நேரடி அனுபவம் என்று சொல்வார்கள்.
அநுபூதேர் வேதநஸ்ய ப்ரதிபத்தேர் யதாஸ்திதம் । ப்ரத்யக்ஷம் இதி நாமேஹ க்ரு'தம் ஜீவஸ் ஸ ஏவ ச
இங்கே, உணர்வு எவ்வாறு நிகழ்கிறது என்பதை உணர்ந்து அறிதலை 'நேரடி அனுபவம்' என்று அழைக்கிறார்கள்; அதுவே உயிருள்ளவன்.
ஸ ஏவ ஸம்வித் ஸ புநர் அஹந்தாப்ரத்யயாத்மகஃ । ஸ யயோதேதி ஸம்வித்த்யா ஸா பதார்த இதி ஸ்ம்ரு'தா
அதே உணர்வே அறிவும், அதுவே 'நான்' என்ற உணர்வும் ஆகும்; அந்த அறிவின் மூலம் எது தோன்றுகிறதோ, அதையே பொருள் என்று கருதுகிறார்கள்.
ஸ ஸங்கல்பவிகல்பாத்யைஃ க்ரு'தநாநாக்ரமோ ப்ரமைஃ । ஜகத்தயா ஸ்புரத்ய் அம்பு தரங்காதிதயா யதா
சிந்தனை, சந்தேகம் போன்ற பல்வேறு மாயைகளால் இந்த உலகம் தோன்றுகிறது; அது நீரில் அலைகள் போன்ற வடிவங்களில் தெரிகிறதுபோல்.
ப்ராக் அகாரணம் ஏவாஶு ஸர்காதௌ ஸர்கலீலயா । ஸ்புரித்வா காரணீபூதம் ப்ரத்யக்ஷம் ஸ்வயம் ஆத்மநி
பிரபஞ்சம் உருவாகும் முன், அது எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் இருந்தது; ஆனால் படைப்பு ஆரம்பிக்கும்போது, அதன் சொந்த விளையாட்டால் அது தானாகவே வெளிப்பட்டு, காரணமாக மாறி, தன்னுள்ளேயே நேரடி அனுபவமாகத் தோன்றுகிறது.
காரணத்வம் விசாரோ ऽஸ்ய ஜீவஸ்யாஸத் அபி ஸ்திதம் । ஸத் இவாஸ்யாம் ஜகத்ரூபஸம்பத்தௌ வ்யக்திம் ஆகதம்
இந்த உயிரின் காரணம் என்பது உண்மையில் இல்லை; ஆனால் விசாரணை செய்தால் மட்டும் அது இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது. உலகம் வெளிப்படும் போது, அது உண்மையாகத் தெரிகிறது.
ஸ்வயம் ஏவ விசாரஸ் து ஸநஞர்தம் ஸ்வகம் வபுஃ । நாஶயித்வா கரோத்ய் ஆஶு ப்ரத்யக்ஷம் பரமம் பதம்
விசாரணை தன் உருவத்தையும் நோக்கத்தையும் கலைத்து, மிக விரைவாக உயர்ந்த நிலையான நேரடி அனுபவத்தை அளிக்கிறது.
விசாரயந் விசாரோ ऽபி நாத்மாநம் அதிகச்சதி । யதா ததா நிருல்லேகம் பரம் ஏவாவஶிஷ்யதே
விசாரணை செய்யும் போது கூட, விசாரணை தன்னைத்தானே அடைய முடியாது; அப்போது, எந்தக் குறியீடும் இல்லாமல், பரமமானது மட்டும் மீதமிருக்கும்.