காரணாஜ் ஜாயதே கார்யம் அஹம்பாவாத்மகம் ததஃ । இதிகாரணம் அந்விஷ்ய கதயாஶு மமாத்மநா
ஒரு காரணத்திலிருந்து ஒரு விளைவு உண்டாகிறது; அதிலிருந்து 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது. ஆதலால், அந்த காரணத்தை ஆராய்ந்து விரைவில் எனக்குச் சொல்லுங்கள், மகானே.
முநே ऽஹம் இதி தோஷஸ்ய வேதநம் வேத்மி காரணம் । தத் யதோபஶமம் யாதி தந் மே வத முநீஶ்வர
முனிவரே, 'நான்' என்ற குற்றத்தின் காரணம் என்னவென்று எனக்குத் தெரியும். அந்தக் குற்றம் எப்படித் தணிவதென்று, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
சிதஶ் சேத்யோந்முகத்வேந துஃகாயாஹம் இதி ஸ்திதஃ । சேத்யோபஶமநம் ப்ரூஹி முநே ததுபஶாந்தயே
அறிவு பொருள்களை நோக்கி செல்லும் போது, 'நான்' என்ற எண்ணம் துயரத்திற்கு காரணமாக நிற்கிறது. அந்தப் பொருட்கள் எப்படித் தணியுமென்று, அந்த அமைதிக்காக, முனிவரே, எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
காரணம் காரணஜ்ஞோ ऽஸி வேதநஸ்ய வதாஶு மே । ததஸ் த்வாம் போதயிஷ்யாமி காரணாகாரணக்ரமம்
நீங்கள் காரணத்தை அறிவீர்கள்; எனவே, இந்த அறிவின் காரணம் என்னவென்று விரைவில் எனக்குச் சொல்லுங்கள். பிறகு, காரணம் மற்றும் காரணமில்லாத நிலை பற்றிய வரிசையை நான் உங்களுக்கு விளக்குவேன்.
வேத்யவேதநரூபஸ்ய சேத்யஸஞ்சேதநஸ்ய ச । அகாரணம் காரணதாம் யத் கதம் தவ தத் வத
நீ அறிந்ததும் அறியும் தன்மையுடையதும், உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும் ஆகியவை, எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் எவ்வாறு காரணமாகின்றன என்பதை எனக்குச் சொல்.
சேத்யசேதநரூபஸ்ய வேத்யஸம்வேதநாக்ரு'தேஃ । இயம் பதார்தஸத்தேஹ தேஹாத்யா காரணம் முநே
முனிவரே, உடல் முதலிய பொருள்களின் இருப்பை ஆராயும் போது, உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும், அறிந்ததும் அறியும் தன்மையும் தான் காரணம் எனப்படுகிறது.
ஶரீராதிதயோதேதி வேதநம் வஸ்துஸத்தயா । அஸத்யாபாஸயா ஸ்பந்தோ யதா பவநலேகயா
உடல் முதலியவை உண்மையான பொருளாகத் தோன்றும் போது, அனுபவம் எழுகிறது; ஆனால் இந்த அலைபாய்வு உண்மையற்ற தோற்றமே, அது காற்றால் வரையப்பட்ட கோடு போலது.
அஸத்தாம் வஸ்துஸத்தாயா நாவகச்சாம்ய் அஹம் யயா । அஹந்த்வவேதநம் சித்தபீஜம் ஸமுபஶாம்யதி
உண்மையற்ற ஒன்றால் பொருளின் உண்மை இருப்பதை நான் காணவில்லை; மனத்தின் விதை அமைந்துவிட்டால், 'நான்' என்ற உணர்வும், அனுபவமும் அமைதியாகிவிடும்.
வித்யதே யதி தேஹாதிவஸ்துஸத்தா தத் அஸ்தி தே । அபாவாத் தேஹஸத்தாதேஃ கிம்நிஷ்டம் தவ வேதநம்
உடல் போன்ற பொருள்களின் உண்மை இருக்கின்றது என்றால், அது உனக்கே உண்டு. ஆனால், உடலின் இருப்பும் அதன் உண்மையும் இல்லையெனில், உன் அனுபவம் எதை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது?
யஸ்யோபலப்யதே கிஞ்சித் ஸ்வரூபம் கலநாத்மகம் । அஸத்ரூபம் கதம் தத் ஸ்யாத் ப்ரகாஶஸ் ஸ்யாத் கதம் தமஃ
எதையாவது அதன் இயல்பாக எண்ணத்தால் உணர்கிறோமோ, அது பொய்யாக எப்படி இருக்க முடியும்? ஒளி இருக்கும் இடத்தில் இருள் எப்படி இருக்க முடியும்?
ஹஸ்தபாதாதிஸம்யுக்தஃ க்ரியாபலவிலாஸவாந் । ஸதாநுபூயமாநோ ऽபி தேஹோ நாஸ்தி கதம் முநே
முனிவரே, கை, கால் போன்ற உறுப்புகள் உடையதும், செயலும் அதன் விளைவுகளும் விளையாடுவதும், எப்போதும் அனுபவிக்கப்படுவதும் ஆகிய இந்த உடல், எப்படித் தானே இல்லாததாக இருக்க முடியும்?
காரணம் யஸ்ய கார்யஸ்ய பூமிபால ந வித்யதே । வித்யதே நேஹ தத் கார்யம் தத்ஸம்வித்திஸ் து விப்ரமஃ
மன்னா, ஒரு விளைவுக்கு காரணம் இல்லையெனில், அந்த விளைவு இங்கு இல்லை; ஆனால், அதற்கான அறிவு வெறும் மயக்கமே.
காரணேந விநா கார்யம் வித்யதே ந கதாசந । வித்யதே யஸ்ய நோ பீஜம் தத் த்ரவ்யம் க்வேவ ஜாயதே
எந்த ஒரு விளைவுக்கும் காரணம் இல்லாமல் அது எப்போது நிகழ்ந்ததில்லை; ஒரு பொருளுக்கு விதை இல்லையென்றால், அது எங்கு தோன்றும்?
அகாரநம் து யத் கார்யம் ஸத் இவாக்ரே ऽநுபூயதே । தத் த்ரஷ்டுர் விப்ரமம் வித்தி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலோபமம்
காரணமில்லாமல் ஏதாவது விளைவு முதலில் உணரப்படுகிறதெனில், அது காண்பவரின் மயக்கம், மிருகத்திற்கு தாகத்தில் தோன்றும் நீர் போலவே என்று அறிந்து கொள்.
அவித்யமாநம் ஏவ த்வம் வித்தி மித்யாப்ரமோதிதம் । நாதியத்நவதாப்ய் ஏதந் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு லப்யதே
தவறான எண்ணத்தில் தோன்றுவது உண்மையில் இல்லாததே; எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், மிருகத்திற்கு தோன்றும் தாகநீரை பெற முடியாது.
அஸதோ த்வீந்துபிம்பாதேர் ந யுக்தம் காரணேக்ஷணம் । வந்த்யாதநயஸர்வாங்கமண்டநம் கஸ்ய ராஜதே
இல்லாத ஒன்றுக்குக் காரணம் தேடுவது பொருத்தமல்ல; புன்மையின் மகனின் உடலை அலங்கரிப்பது யாருக்கு அழகு தரும்?
காரணேந விநா கார்யம் ஶரீராத்ய் அஸ்திபஞ்ஜரம் । அவித்யமாநம் ஏவேதம் வித்த்ய் அஸம்பவதோ ந்ரு'ப
மன்னனே, இந்த உடலும் அதன் எலும்புகளும் காரணமில்லாமல் தோன்றியவை. உண்மையில் இவை இல்லாதவை, நிகழாதவை என்று அறிந்து கொள்.
ஹஸ்தபாதாதியுக்தஸ்ய ஶரீரஸ்ய முநீஶ்வர । நித்யம் ஆலக்ஷ்யமாணஸ்ய பிதா கஸ்மாந் ந காரணம்
மகா முனிவரே, கைகள் கால்கள் உடைய இந்த உடலை நாம் எப்போதும் காண்கிறோம். ஆனால், அதற்குப் பிதா ஏன் காரணம் என்று கருதப்படவில்லை?
காரணாபாவதோ ராஜந் பிதா நாம ந வித்யதே । அஸதோ யத் து ஸஞ்ஜாதம் அஸத் ஏவ தத் உச்யதே
மன்னனே, காரணம் இல்லாததால் பிதா என்ற ஒன்று இல்லை. பொய்யிலிருந்து தோன்றுவது எதுவும் பொய்யே என்று சொல்லப்படுகிறது.
பதார்தாநாம் ச கார்யாணாம் காரணம் பீஜம் உச்யதே । ஸம்பவத்ய் அங்க ஜகதி ந பீஜேந விநாங்குரஃ
உலகில் பொருள்களுக்கும் விளைவுகளுக்கும் விதைதான் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. விதை இல்லாமல் முளை உருவாக முடியாது.
தஸ்மாந் ந காரணம் யஸ்ய கார்யஸ்யேஹோபபத்யதே । பீஜாபாவே ஹி தந் நாஸ்தி தத்ஸம்வித்திஸ் து விப்ரமஃ
எந்த ஒரு காரியத்திற்கும் காரணம் இல்லையென்றால், அது இங்கே நிகழ்வதில்லை; விதை இல்லாதபோது அந்த பொருள் இருப்பதில்லை, அதைப் பற்றி உள்ள அறிவும் வெறும் மயக்கம் தான்.
அவஶ்யம் ஏவ யந் நாஸ்தி நிர்பீஜம் தந் மதிப்ரமஃ । த்வீந்துத்வமருபூம்யம்புவந்த்யாபுத்ரத்ரு'ஶா ஸமஃ
உண்மையில் இல்லாததும், விதையில்லாததும், மனதில் தோன்றும் குழப்பமே; அது இரு சந்திரன், பாலைவனத்தில் நீர், அல்லது பிள்ளையில்லாத பெண்ணின் மகன் என்று நினைப்பது போலத்தான்.
பிதாமஹாநாம் புத்ராணாம் பித்ரூ'ணாம் ச ஜகத்த்ரயே । ஆத்யஃ பிதாமஹஃ கஸ்மாத் பூர்வோத்பந்நோ ந காரணம்
மூன்று உலகங்களின் பெரியப்பா, மகன், முன்னோர்கள் ஆகியோரில், முதலில் தோன்றிய பெரியப்பா ஏன் காரணம் அல்ல என்று கேட்கிறாய்.
ஆத்யஃ பிதாமஹோ யஸ் ஸ்யாத் ஸோ ऽபி நாஸ்த்ய் ஏவ பூபதே । காரணாபாவதோ நித்யம் யதா கார்யம் ந கஸ்யசித்
மன்னா, முதலில் தோன்றிய பெரியப்பா என்றாலும், அவர் உண்மையில் இல்லை; காரணம் எப்போதும் இல்லாதபோது, எந்தவொரு காரியமும் எவருக்கும் நிகழாது.
காரணஸ்ய ஸ்வபீஜஸ்ய நித்யாபாவாத் பிதாமஹஃ । ஆத்யஸ் ஸந் த்ரு'ஶ்யமாநோ ऽபி ப்ரமாத் அந்யோ ந வித்யதே
காரணமான அதன் சொந்த விதை என்றும் இல்லாததால்தான், முதன்மை பெற்ற பிதாமஹன் காணப்படுவதாக இருந்தாலும், மயக்கத்தைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை.
ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்புவத் ப்ராந்திரூப ஏவாவபாஸதே । பிதாமஹோ ऽர்தகாரித்வம் அபி த்வ் அஸ்ய ப்ரமாத்மகம்
மிருகத்ரிஷ்ணையில் தண்ணீர் போல, மயக்கத்தின் உருவமே தோன்றுகிறது; பிதாமஹனுக்கு படைப்புத் திறன் உண்டு என்று நினைப்பதும் மயக்கத்தின் விளைவாகும்.
பிதாமஹாதேர் ஏதஸ்ய மித்யாப்ரத்யயதஸ் த்வ் இதி । கநதா து நிவ்ரு'த்தைவ மார்ஜயிஷ்யாம்ய் அதேதரத்
பிதாமஹன் முதலியவர்களைப் பற்றிய தவறான எண்ணம் காரணமாக, அவர்களின் உறுதியான இருப்பு மறுக்கப்படுகிறது; இனி மீதமுள்ள சந்தேகங்களை நான் அகற்றுவேன்.
தஸ்மாச் சிதாத்மகதயாத்மநி சிந்நபோ யந் நித்யம் ஸ்வயம் கசதி சாரு தத் ஏஷ தேவஃ । தேநைவ பத்மஜ இதி ஸ்வயம் ஆத்மநாத்மா ப்ரோக்தஃ கரூப இதி ஶாந்தம் இதம் ஸமஸ்தம்
ஆகவே, அறிவின் வெளியில் என்றும் அழகாக ஒளிரும் அது தான் இந்த தெய்வீக உண்மை; அதனால், தாமரையிலிருந்து பிறந்தவர் தானே ஆத்மா என்று கூறப்படுகிறது. இந்த அனைத்தும் அமைதியானது, ஆகாயம் போன்ற இயல்புடையது.
ஆப்ரஹ்மஸ்தம்பபர்யந்தம் யத்ய் அயம் பாஸதே ப்ரமஃ । அர்தக்ரியாஸமர்தஶ் ச தத் ஸ்திதம் துஃககாரணம்
பிரம்மா முதல் ஒரு புல்லுக்கு வரை இந்த மாயை தோன்றினால், அது விளைவுகளை உண்டாக்கும் சக்தி கொண்டிருந்தால், அது துன்பத்திற்கு காரணமாக நிற்கிறது.
ஏவம் ஜகத்ப்ரமஸ்யாஸ்ய தாநவம் தாவத் ஆகதம் । ஶிலீபூதஸ்ய ஶீதேந ஸலிலஸ்யேவ ஸூஷ்மணா
இவ்வாறு உலக மாயையின் வலிமை குறைந்து விட்டது; அது குளிரால் உறைந்த நீர் வெப்பத்தால் மெதுவாக கரையும் போல் மென்மையடைந்தது.