கடகத்வம் யதா ஹேம்நி ததாஹந்த்வம் சிதாத்மநி । ஜடம் த்வ் அஸத்ரூபதயா தேந தந் நாஸ்மி ஹே முநே
பொன்னுக்கு கடினம் என்பது இயல்பு போல, சித்திற்கு 'நான்' என்ற உணர்வு இயல்பு; ஆனால் உயிரற்ற தன்மை என்பது இல்லாதது போலவே, அதனால், முனிவரே, நான் அது அல்லேன்.
ஸந்நிவேஶவிஶேஷாத்மஶப்தார்தாதி பரே பதே । வித்யதே நாத்யநந்தத்வாந் நபஸீவ மஹாத்ருமஃ
அந்த உயர்ந்த நிலையில், தனிப்பட்ட அமைப்பு இல்லாததால், 'ஆத்மா' என்ற சொல் அல்லது அதன் பொருள் எதுவும் இல்லை; அது எல்லாவற்றையும் கடந்தது என்பதால், வானில் பெரிய மரம் இல்லாதது போல, அது இல்லை.
ஜாநந்ந் அபீதி பகவந்ந் அஹந்த்வமலமார்ஜநம் । அந்தர் யதா ந ஜாநாமி தேந தப்யே மஹாமுநே
பெரிய முனிவரே, 'நான்' என்ற மாசைத் துடைத்துவிட வேண்டும் என்று அறிந்திருந்தாலும், அது என் உள்ளத்தில் உணர முடியாதபோது, அதனால் நான் மிகவும் வருந்துகிறேன்.
ஏதாவந்மாத்ரகம் வ்ரு'ந்தம் யதி ந த்வம் மஹீபதே । ஜடத்வாத் தந் மஹாபுத்தே யோ ऽஸி தம் வத மே நவம்
மன்னா, நீ இந்தச் சிறிய கூட்டமே அல்லையெனில், உனக்குள் உள்ள மந்தத்தினால், நீ உண்மையில் யார் என்பதை, பெரிய அறிவாளியே, எனக்கு புதிதாக விளக்கிச் சொல்.
சிந்மாத்ரம் அஹம் அச்சாத்மவேதநம் விதுஷாம் வர । யத்ர பாவாஸ் ஸ்வதந்த்ய் ஏதே நிர்மீயந்தே ச யேந வா
அறிவாளர்களில் சிறந்தவரே, நான் தூய அறிவே, தெளிவான ஆத்மா அனுபவமே; இதில் இந்த நிலைகள் தாமாக மகிழ்வதும், அவற்றை உருவாக்குவதும் அதனால்தான்.
ஏவம்ரூபஸ்ய மே லக்நம் நூநம் மலம் அகாரணம் । ஸகாரணம் சாஹம் இதி யத் தத் த்யக்தும் ந வேத்ம்ய் அஹம்
இவ்வாறு எனக்கு ஒட்டியுள்ள மாசு காரணமில்லாமல் வந்ததே உறுதி; ஆனால் காரணத்துடன் கூடிய 'நான்' என்ற உணர்வை எப்படி விட்டுவிடுவது என்று எனக்கு தெரியவில்லை.
அஸத் ஏதத் அநாத்மீயம் ப்ரமார்ஷ்டும் மலம் ஆத்மநஃ । முநே யதா ந ஶக்தோ ऽஸ்மி தேந தப்யே ஸுதாருணம்
மெய்யல்லாததும் எனக்கு சொந்தமில்லாததும் ஆன இந்தக் களங்கத்தை நான் என்னிடமிருந்து நீக்க முடியவில்லை, முனிவரே; இதனால் நான் மிகுந்த வேதனை அனுபவிக்கிறேன்.
ப்ரூஹி கிம் தந் மஹாபாஹோ லக்நம் தவ மலம் மஹத் । ஸ்திதோ ऽஸி யேந ஸம்ஸாரீ ஸதா வாப்ய் அஸதாத வா
மிகுந்த வலிமை உடையவரே, உன்னோடு ஒட்டிக் கொண்டிருக்கும் அந்தப் பெரும் களங்கம் எது என்று எனக்குச் சொல்லுங்கள்; அது உண்மையோ பொய்யோ, அதனால் நீ பிறவிப் பந்தத்தில் நிலைத்திருக்கிறாய்.
சித்தத்ருமஸ்ய யத் பீஜம் அஹம்பாவஸ் ஸ மே மலம் । தச் ச த்யக்தும் ந ஜாநாமி த்யக்தம் த்யக்தம் உபைதி மாம்
மன மரத்தின் விதை எனும் 'நான்' என்ற உணர்வே எனது களங்கம்; அதை எப்படி விடுவது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, விட்டாலும் அது மீண்டும் எனை வந்து பிடிக்கிறது.
காரணாஜ் ஜாயதே கார்யம் யத் தத் ஸர்வத்ர ஸத் பவேத் । அந்யத் த்வ் அஸத் த்விசந்த்ராபம் த்ரு'ஷ்டம் ஏவ ந வித்யதே
ஒரு காரணத்திலிருந்து விளைவு தோன்றும்; அப்படி தோன்றும் எல்லாம் எப்போதும் உண்மையானதே. ஆனால் வேறொன்றும், இரு நிலவுகள் போல, தோன்றினாலும் அது உண்மையில் இல்லை.
காரணாஜ் ஜாயதே கார்யம் அஹம்பாவாத்மகம் ததஃ । இதிகாரணம் அந்விஷ்ய கதயாஶு மமாத்மநா
ஒரு காரணத்திலிருந்து ஒரு விளைவு உண்டாகிறது; அதிலிருந்து 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது. ஆதலால், அந்த காரணத்தை ஆராய்ந்து விரைவில் எனக்குச் சொல்லுங்கள், மகானே.
முநே ऽஹம் இதி தோஷஸ்ய வேதநம் வேத்மி காரணம் । தத் யதோபஶமம் யாதி தந் மே வத முநீஶ்வர
முனிவரே, 'நான்' என்ற குற்றத்தின் காரணம் என்னவென்று எனக்குத் தெரியும். அந்தக் குற்றம் எப்படித் தணிவதென்று, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
சிதஶ் சேத்யோந்முகத்வேந துஃகாயாஹம் இதி ஸ்திதஃ । சேத்யோபஶமநம் ப்ரூஹி முநே ததுபஶாந்தயே
அறிவு பொருள்களை நோக்கி செல்லும் போது, 'நான்' என்ற எண்ணம் துயரத்திற்கு காரணமாக நிற்கிறது. அந்தப் பொருட்கள் எப்படித் தணியுமென்று, அந்த அமைதிக்காக, முனிவரே, எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
காரணம் காரணஜ்ஞோ ऽஸி வேதநஸ்ய வதாஶு மே । ததஸ் த்வாம் போதயிஷ்யாமி காரணாகாரணக்ரமம்
நீங்கள் காரணத்தை அறிவீர்கள்; எனவே, இந்த அறிவின் காரணம் என்னவென்று விரைவில் எனக்குச் சொல்லுங்கள். பிறகு, காரணம் மற்றும் காரணமில்லாத நிலை பற்றிய வரிசையை நான் உங்களுக்கு விளக்குவேன்.
வேத்யவேதநரூபஸ்ய சேத்யஸஞ்சேதநஸ்ய ச । அகாரணம் காரணதாம் யத் கதம் தவ தத் வத
நீ அறிந்ததும் அறியும் தன்மையுடையதும், உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும் ஆகியவை, எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் எவ்வாறு காரணமாகின்றன என்பதை எனக்குச் சொல்.
சேத்யசேதநரூபஸ்ய வேத்யஸம்வேதநாக்ரு'தேஃ । இயம் பதார்தஸத்தேஹ தேஹாத்யா காரணம் முநே
முனிவரே, உடல் முதலிய பொருள்களின் இருப்பை ஆராயும் போது, உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும், அறிந்ததும் அறியும் தன்மையும் தான் காரணம் எனப்படுகிறது.
ஶரீராதிதயோதேதி வேதநம் வஸ்துஸத்தயா । அஸத்யாபாஸயா ஸ்பந்தோ யதா பவநலேகயா
உடல் முதலியவை உண்மையான பொருளாகத் தோன்றும் போது, அனுபவம் எழுகிறது; ஆனால் இந்த அலைபாய்வு உண்மையற்ற தோற்றமே, அது காற்றால் வரையப்பட்ட கோடு போலது.
அஸத்தாம் வஸ்துஸத்தாயா நாவகச்சாம்ய் அஹம் யயா । அஹந்த்வவேதநம் சித்தபீஜம் ஸமுபஶாம்யதி
உண்மையற்ற ஒன்றால் பொருளின் உண்மை இருப்பதை நான் காணவில்லை; மனத்தின் விதை அமைந்துவிட்டால், 'நான்' என்ற உணர்வும், அனுபவமும் அமைதியாகிவிடும்.
வித்யதே யதி தேஹாதிவஸ்துஸத்தா தத் அஸ்தி தே । அபாவாத் தேஹஸத்தாதேஃ கிம்நிஷ்டம் தவ வேதநம்
உடல் போன்ற பொருள்களின் உண்மை இருக்கின்றது என்றால், அது உனக்கே உண்டு. ஆனால், உடலின் இருப்பும் அதன் உண்மையும் இல்லையெனில், உன் அனுபவம் எதை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது?
யஸ்யோபலப்யதே கிஞ்சித் ஸ்வரூபம் கலநாத்மகம் । அஸத்ரூபம் கதம் தத் ஸ்யாத் ப்ரகாஶஸ் ஸ்யாத் கதம் தமஃ
எதையாவது அதன் இயல்பாக எண்ணத்தால் உணர்கிறோமோ, அது பொய்யாக எப்படி இருக்க முடியும்? ஒளி இருக்கும் இடத்தில் இருள் எப்படி இருக்க முடியும்?
ஹஸ்தபாதாதிஸம்யுக்தஃ க்ரியாபலவிலாஸவாந் । ஸதாநுபூயமாநோ ऽபி தேஹோ நாஸ்தி கதம் முநே
முனிவரே, கை, கால் போன்ற உறுப்புகள் உடையதும், செயலும் அதன் விளைவுகளும் விளையாடுவதும், எப்போதும் அனுபவிக்கப்படுவதும் ஆகிய இந்த உடல், எப்படித் தானே இல்லாததாக இருக்க முடியும்?
காரணம் யஸ்ய கார்யஸ்ய பூமிபால ந வித்யதே । வித்யதே நேஹ தத் கார்யம் தத்ஸம்வித்திஸ் து விப்ரமஃ
மன்னா, ஒரு விளைவுக்கு காரணம் இல்லையெனில், அந்த விளைவு இங்கு இல்லை; ஆனால், அதற்கான அறிவு வெறும் மயக்கமே.
காரணேந விநா கார்யம் வித்யதே ந கதாசந । வித்யதே யஸ்ய நோ பீஜம் தத் த்ரவ்யம் க்வேவ ஜாயதே
எந்த ஒரு விளைவுக்கும் காரணம் இல்லாமல் அது எப்போது நிகழ்ந்ததில்லை; ஒரு பொருளுக்கு விதை இல்லையென்றால், அது எங்கு தோன்றும்?
அகாரநம் து யத் கார்யம் ஸத் இவாக்ரே ऽநுபூயதே । தத் த்ரஷ்டுர் விப்ரமம் வித்தி ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாஜலோபமம்
காரணமில்லாமல் ஏதாவது விளைவு முதலில் உணரப்படுகிறதெனில், அது காண்பவரின் மயக்கம், மிருகத்திற்கு தாகத்தில் தோன்றும் நீர் போலவே என்று அறிந்து கொள்.
அவித்யமாநம் ஏவ த்வம் வித்தி மித்யாப்ரமோதிதம் । நாதியத்நவதாப்ய் ஏதந் ம்ரு'கத்ரு'ஷ்ணாம்பு லப்யதே
தவறான எண்ணத்தில் தோன்றுவது உண்மையில் இல்லாததே; எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், மிருகத்திற்கு தோன்றும் தாகநீரை பெற முடியாது.
அஸதோ த்வீந்துபிம்பாதேர் ந யுக்தம் காரணேக்ஷணம் । வந்த்யாதநயஸர்வாங்கமண்டநம் கஸ்ய ராஜதே
இல்லாத ஒன்றுக்குக் காரணம் தேடுவது பொருத்தமல்ல; புன்மையின் மகனின் உடலை அலங்கரிப்பது யாருக்கு அழகு தரும்?
காரணேந விநா கார்யம் ஶரீராத்ய் அஸ்திபஞ்ஜரம் । அவித்யமாநம் ஏவேதம் வித்த்ய் அஸம்பவதோ ந்ரு'ப
மன்னனே, இந்த உடலும் அதன் எலும்புகளும் காரணமில்லாமல் தோன்றியவை. உண்மையில் இவை இல்லாதவை, நிகழாதவை என்று அறிந்து கொள்.
ஹஸ்தபாதாதியுக்தஸ்ய ஶரீரஸ்ய முநீஶ்வர । நித்யம் ஆலக்ஷ்யமாணஸ்ய பிதா கஸ்மாந் ந காரணம்
மகா முனிவரே, கைகள் கால்கள் உடைய இந்த உடலை நாம் எப்போதும் காண்கிறோம். ஆனால், அதற்குப் பிதா ஏன் காரணம் என்று கருதப்படவில்லை?
காரணாபாவதோ ராஜந் பிதா நாம ந வித்யதே । அஸதோ யத் து ஸஞ்ஜாதம் அஸத் ஏவ தத் உச்யதே
மன்னனே, காரணம் இல்லாததால் பிதா என்ற ஒன்று இல்லை. பொய்யிலிருந்து தோன்றுவது எதுவும் பொய்யே என்று சொல்லப்படுகிறது.
பதார்தாநாம் ச கார்யாணாம் காரணம் பீஜம் உச்யதே । ஸம்பவத்ய் அங்க ஜகதி ந பீஜேந விநாங்குரஃ
உலகில் பொருள்களுக்கும் விளைவுகளுக்கும் விதைதான் காரணம் என்று கூறப்படுகிறது. விதை இல்லாமல் முளை உருவாக முடியாது.