வாஸநா விவிதாஶ் ஶாகாஃ பலஸ்கந்தாதிநாந்விதாஃ । அபாவிதா பவந்த்ய் அந்தர் லூநாஸ் ஸம்வித்பலேந தே
வாசனைகள் பலவகை கிளைகளாக, பலவகை பழங்கள் போன்றவற்றைத் தருகின்றன; அவை வளர்க்கப்படாமல் இருந்தால், விழிப்புணர்வின் சக்தியால் உள்ளுக்குள் அறுக்கப்பட்டு விடுகின்றன.
அஸம்ஸக்தமநா மௌநீ ஶாந்தவாதவிசாரணஃ । ஸம்ப்ராப்தகாரீ யஸ் ஸோ ऽந்தர் லூநசித்தலதோ பவேத்
யாருடைய மனம் பற்றில்லாமல் அமைதியாக இருந்து, வாதங்களை நிறுத்தி, தேவையான செயல்களை மட்டும் செய்கிறாரோ, அவர் உள்ளுக்குள் மனக்கிளர்ச்சியின் மூலத்திலிருந்து விடுபட்டவராக இருக்கிறார்.
சித்தத்ருமலதாஜாலம் பௌருஷேண விகர்தயந் । யஸ் திஷ்டதி ஸ மூலஸ்ய யோக்யோ நிகஷணே பவேத்
யார் மனம் என்னும் மரத்தில் வளர்ந்துள்ள கொடிகளை தன்னுடைய முயற்சியால் வெட்டி அகற்றுகிறாரோ, அவர் அந்த மரத்தின் மூலத்தை அறுப்பதற்குத் தகுதியானவராகிறார்.
கௌணம் ஶாகாவிலவநம் முக்யம் மூலவிகர்தநம் । சித்தவ்ரு'க்ஷஸ்ய தேந த்வம் மூலகாஷபரோ பவ
மரத்தின் கிளைகளை வெட்டுவது இரண்டாம் நிலை; அதில் முக்கியமானது அதன் மூலத்தை அறுப்பதே. எனவே, நீ மன மரத்தின் மூலத்தை அகற்றுவதையே முக்கியமாகக் கருது.
முக்யத்வேந மஹாபுத்தே மூலதாஹம் அலம் குரு । சித்தகண்டகஷண்டஸ்ய பவத்ய் ஏவம் அசித்ததா
பெரிய அறிவாளியே, முதலில் அந்த மூலத்தை முற்றிலும் எரித்து விடு; இப்படிச் செய்தால், மனத்தின் முட்களான குழப்பங்கள் நீங்கி, மனம் இல்லாத நிலை நிச்சயமாகும்.
அஹம்பாவாத்மநஶ் சித்தத்ருமபீஜஸ்ய ஹே முநே । கோ ऽநலோ தாஹ்யதஹநஸமர்தோ ऽர்தகரோ பவேத்
முனிவரே, 'நான்' என்ற உணர்வே மன மரத்தின் விதை. அதை எரிக்க சக்தியும் திறமையும் கொண்ட தீ எது?
ராஜந் ஸ்வாத்மவிசாரோ ऽயம் கோ ऽஹம் ஸ்யாம் இதி ரூபத்ரு'த் । சித்ததுர்த்ருமபீஜஸ்ய தஹநே தஹநஸ் ஸ்ம்ரு'தஃ
மன்னனே, 'நான் யார்?' என்று ஆராயும் சுயவிசாரணையே, மனம் என்னும் கடினமான மரத்தின் விதையை எரிக்கும் தீ என்று கூறப்படுகிறது.
முநே மயா மஹாபுத்த்யா பஹுஶஃ ப்ரவிசாரிதம் । யாவந் நாஹம் ஜகந் நோர்வீ ந ச மண்டலமண்டலம்
முனிவரே, நான் என் அறிவால் பலமுறை ஆராய்ந்தேன்; நான் இந்த உலகமல்ல, பூமியல்ல, பல கோள்கள் கொண்ட பிரபஞ்சமல்ல.
நாத்ரேஸ் தடம் ந விபிநம் ந பர்ணஸதநாதி வா । ஜடத்வாந் ந ச தேஹாதி ந மாம்ஸாஸ்த்யஸ்ரு'காதி ச
அங்கே கரையோ, காடோ, இலைகூடையோ எதுவும் இல்லை; உயிரற்ற தன்மையால் உடலோ, மாம்சம், எலும்பு, இரத்தம் போன்றவை எதுவும் இல்லை.
கர்மேந்த்ரியாண்ய் அபி ந ச ந ச புத்தீந்த்ரியாணி ச । ந மநோ நாபி ச மதிர் நாஹம்பாவஶ் ச ஜாட்யதஃ
செயல் உறுப்புகளும், அறிவு உறுப்புகளும் இல்லை; மனமும், புத்தியும், 'நான்' என்ற உணர்வும் உயிரற்ற தன்மையால் இல்லை.
கடகத்வம் யதா ஹேம்நி ததாஹந்த்வம் சிதாத்மநி । ஜடம் த்வ் அஸத்ரூபதயா தேந தந் நாஸ்மி ஹே முநே
பொன்னுக்கு கடினம் என்பது இயல்பு போல, சித்திற்கு 'நான்' என்ற உணர்வு இயல்பு; ஆனால் உயிரற்ற தன்மை என்பது இல்லாதது போலவே, அதனால், முனிவரே, நான் அது அல்லேன்.
ஸந்நிவேஶவிஶேஷாத்மஶப்தார்தாதி பரே பதே । வித்யதே நாத்யநந்தத்வாந் நபஸீவ மஹாத்ருமஃ
அந்த உயர்ந்த நிலையில், தனிப்பட்ட அமைப்பு இல்லாததால், 'ஆத்மா' என்ற சொல் அல்லது அதன் பொருள் எதுவும் இல்லை; அது எல்லாவற்றையும் கடந்தது என்பதால், வானில் பெரிய மரம் இல்லாதது போல, அது இல்லை.
ஜாநந்ந் அபீதி பகவந்ந் அஹந்த்வமலமார்ஜநம் । அந்தர் யதா ந ஜாநாமி தேந தப்யே மஹாமுநே
பெரிய முனிவரே, 'நான்' என்ற மாசைத் துடைத்துவிட வேண்டும் என்று அறிந்திருந்தாலும், அது என் உள்ளத்தில் உணர முடியாதபோது, அதனால் நான் மிகவும் வருந்துகிறேன்.
ஏதாவந்மாத்ரகம் வ்ரு'ந்தம் யதி ந த்வம் மஹீபதே । ஜடத்வாத் தந் மஹாபுத்தே யோ ऽஸி தம் வத மே நவம்
மன்னா, நீ இந்தச் சிறிய கூட்டமே அல்லையெனில், உனக்குள் உள்ள மந்தத்தினால், நீ உண்மையில் யார் என்பதை, பெரிய அறிவாளியே, எனக்கு புதிதாக விளக்கிச் சொல்.
சிந்மாத்ரம் அஹம் அச்சாத்மவேதநம் விதுஷாம் வர । யத்ர பாவாஸ் ஸ்வதந்த்ய் ஏதே நிர்மீயந்தே ச யேந வா
அறிவாளர்களில் சிறந்தவரே, நான் தூய அறிவே, தெளிவான ஆத்மா அனுபவமே; இதில் இந்த நிலைகள் தாமாக மகிழ்வதும், அவற்றை உருவாக்குவதும் அதனால்தான்.
ஏவம்ரூபஸ்ய மே லக்நம் நூநம் மலம் அகாரணம் । ஸகாரணம் சாஹம் இதி யத் தத் த்யக்தும் ந வேத்ம்ய் அஹம்
இவ்வாறு எனக்கு ஒட்டியுள்ள மாசு காரணமில்லாமல் வந்ததே உறுதி; ஆனால் காரணத்துடன் கூடிய 'நான்' என்ற உணர்வை எப்படி விட்டுவிடுவது என்று எனக்கு தெரியவில்லை.
அஸத் ஏதத் அநாத்மீயம் ப்ரமார்ஷ்டும் மலம் ஆத்மநஃ । முநே யதா ந ஶக்தோ ऽஸ்மி தேந தப்யே ஸுதாருணம்
மெய்யல்லாததும் எனக்கு சொந்தமில்லாததும் ஆன இந்தக் களங்கத்தை நான் என்னிடமிருந்து நீக்க முடியவில்லை, முனிவரே; இதனால் நான் மிகுந்த வேதனை அனுபவிக்கிறேன்.
ப்ரூஹி கிம் தந் மஹாபாஹோ லக்நம் தவ மலம் மஹத் । ஸ்திதோ ऽஸி யேந ஸம்ஸாரீ ஸதா வாப்ய் அஸதாத வா
மிகுந்த வலிமை உடையவரே, உன்னோடு ஒட்டிக் கொண்டிருக்கும் அந்தப் பெரும் களங்கம் எது என்று எனக்குச் சொல்லுங்கள்; அது உண்மையோ பொய்யோ, அதனால் நீ பிறவிப் பந்தத்தில் நிலைத்திருக்கிறாய்.
சித்தத்ருமஸ்ய யத் பீஜம் அஹம்பாவஸ் ஸ மே மலம் । தச் ச த்யக்தும் ந ஜாநாமி த்யக்தம் த்யக்தம் உபைதி மாம்
மன மரத்தின் விதை எனும் 'நான்' என்ற உணர்வே எனது களங்கம்; அதை எப்படி விடுவது என்று எனக்குத் தெரியவில்லை, விட்டாலும் அது மீண்டும் எனை வந்து பிடிக்கிறது.
காரணாஜ் ஜாயதே கார்யம் யத் தத் ஸர்வத்ர ஸத் பவேத் । அந்யத் த்வ் அஸத் த்விசந்த்ராபம் த்ரு'ஷ்டம் ஏவ ந வித்யதே
ஒரு காரணத்திலிருந்து விளைவு தோன்றும்; அப்படி தோன்றும் எல்லாம் எப்போதும் உண்மையானதே. ஆனால் வேறொன்றும், இரு நிலவுகள் போல, தோன்றினாலும் அது உண்மையில் இல்லை.
காரணாஜ் ஜாயதே கார்யம் அஹம்பாவாத்மகம் ததஃ । இதிகாரணம் அந்விஷ்ய கதயாஶு மமாத்மநா
ஒரு காரணத்திலிருந்து ஒரு விளைவு உண்டாகிறது; அதிலிருந்து 'நான்' என்ற உணர்வு தோன்றுகிறது. ஆதலால், அந்த காரணத்தை ஆராய்ந்து விரைவில் எனக்குச் சொல்லுங்கள், மகானே.
முநே ऽஹம் இதி தோஷஸ்ய வேதநம் வேத்மி காரணம் । தத் யதோபஶமம் யாதி தந் மே வத முநீஶ்வர
முனிவரே, 'நான்' என்ற குற்றத்தின் காரணம் என்னவென்று எனக்குத் தெரியும். அந்தக் குற்றம் எப்படித் தணிவதென்று, முனிவர்களில் சிறந்தவரே, எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
சிதஶ் சேத்யோந்முகத்வேந துஃகாயாஹம் இதி ஸ்திதஃ । சேத்யோபஶமநம் ப்ரூஹி முநே ததுபஶாந்தயே
அறிவு பொருள்களை நோக்கி செல்லும் போது, 'நான்' என்ற எண்ணம் துயரத்திற்கு காரணமாக நிற்கிறது. அந்தப் பொருட்கள் எப்படித் தணியுமென்று, அந்த அமைதிக்காக, முனிவரே, எனக்குச் சொல்லுங்கள்.
காரணம் காரணஜ்ஞோ ऽஸி வேதநஸ்ய வதாஶு மே । ததஸ் த்வாம் போதயிஷ்யாமி காரணாகாரணக்ரமம்
நீங்கள் காரணத்தை அறிவீர்கள்; எனவே, இந்த அறிவின் காரணம் என்னவென்று விரைவில் எனக்குச் சொல்லுங்கள். பிறகு, காரணம் மற்றும் காரணமில்லாத நிலை பற்றிய வரிசையை நான் உங்களுக்கு விளக்குவேன்.
வேத்யவேதநரூபஸ்ய சேத்யஸஞ்சேதநஸ்ய ச । அகாரணம் காரணதாம் யத் கதம் தவ தத் வத
நீ அறிந்ததும் அறியும் தன்மையுடையதும், உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும் ஆகியவை, எந்தக் காரணமும் இல்லாமல் எவ்வாறு காரணமாகின்றன என்பதை எனக்குச் சொல்.
சேத்யசேதநரூபஸ்ய வேத்யஸம்வேதநாக்ரு'தேஃ । இயம் பதார்தஸத்தேஹ தேஹாத்யா காரணம் முநே
முனிவரே, உடல் முதலிய பொருள்களின் இருப்பை ஆராயும் போது, உயிருள்ளதும் உயிரில்லாததும், அறிந்ததும் அறியும் தன்மையும் தான் காரணம் எனப்படுகிறது.
ஶரீராதிதயோதேதி வேதநம் வஸ்துஸத்தயா । அஸத்யாபாஸயா ஸ்பந்தோ யதா பவநலேகயா
உடல் முதலியவை உண்மையான பொருளாகத் தோன்றும் போது, அனுபவம் எழுகிறது; ஆனால் இந்த அலைபாய்வு உண்மையற்ற தோற்றமே, அது காற்றால் வரையப்பட்ட கோடு போலது.
அஸத்தாம் வஸ்துஸத்தாயா நாவகச்சாம்ய் அஹம் யயா । அஹந்த்வவேதநம் சித்தபீஜம் ஸமுபஶாம்யதி
உண்மையற்ற ஒன்றால் பொருளின் உண்மை இருப்பதை நான் காணவில்லை; மனத்தின் விதை அமைந்துவிட்டால், 'நான்' என்ற உணர்வும், அனுபவமும் அமைதியாகிவிடும்.
வித்யதே யதி தேஹாதிவஸ்துஸத்தா தத் அஸ்தி தே । அபாவாத் தேஹஸத்தாதேஃ கிம்நிஷ்டம் தவ வேதநம்
உடல் போன்ற பொருள்களின் உண்மை இருக்கின்றது என்றால், அது உனக்கே உண்டு. ஆனால், உடலின் இருப்பும் அதன் உண்மையும் இல்லையெனில், உன் அனுபவம் எதை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது?
யஸ்யோபலப்யதே கிஞ்சித் ஸ்வரூபம் கலநாத்மகம் । அஸத்ரூபம் கதம் தத் ஸ்யாத் ப்ரகாஶஸ் ஸ்யாத் கதம் தமஃ
எதையாவது அதன் இயல்பாக எண்ணத்தால் உணர்கிறோமோ, அது பொய்யாக எப்படி இருக்க முடியும்? ஒளி இருக்கும் இடத்தில் இருள் எப்படி இருக்க முடியும்?