பாண்டஜாதம் தஹத்ய் அக்நௌ ஸஹ ஶுஷ்கேந்தநேந தத் । கேவலாக்ரு'திர் அஸ்நேஹஸ் துஷ்டிமாந் ஆஹ பூபதிஃ
பானைகள் எல்லாம் உலர்ந்த மரக்கட்டைகளோடு சேர்ந்து நெருப்பில் எரிகின்றன; ஆனால் திருப்தியுடன் இருந்த அரசர், 'நான் வெறும் உருவம், எனக்கு பற்றும் இல்லை' என்று கூறினார்.
அஹோ நு சிரகாலேந தேவபுத்ர ப்ரபோதிதஃ । ஸம்பந்நஃ கேவலஶ் ஶுத்தஸ் ஸுகிதோ போதவாந் அஹம்
ஓ தேவபுத்திரா, நீண்ட காலத்துக்குப் பிறகு நான் விழித்துள்ளேன்; இப்போது நான் முழுமை பெற்றவன், தூயவன், மகிழ்ச்சியுடன் அறிவோடு இருக்கிறேன்.
கிம் நாம கில வஸ்த்வ் ஏதத் பவேத் ஸாங்கல்பிகக்ரமம் । யத் பாண்டோபஸ்கரஸ்தாநஸதநாத்யவலம்பநம்
இந்த பாத்திரங்கள், உபகரணங்கள், இடங்கள், வீடுகள் ஆகியவற்றில் பற்றுதல் என்பது, உண்மையில் என்ன பொருள்? இவை எல்லாம் மனக்கற்பனையின் தொடர்ச்சியே அல்லவா?
யாவத் யாவத் ப்ரஹீயந்தே விபந்தா பந்தஹேதவஃ । தாவத் தாவத் ஸமாயாதி பரமாம் நிர்வ்ரு'திம் மநஃ
பிணைப்புகளும் அவற்றுக்கான காரணங்களும் எவ்வளவு எவ்வளவு குறையுகின்றனோ, அவ்வளவு அவ்வளவு மனம் உன்னதமான அமைதியை அடைகிறது.
ஶாம்யாமி பரிநிர்வாமி ஸுகிதோ ऽஸ்மி ஜயாம்ய் அஹம் । விபந்தாஃ ப்ரக்ஷயம் யாதாஸ் ஸர்வத்யாகோ மயா க்ரு'தஃ
நான் அமைதியாக இருக்கிறேன், முழுமையாக சாந்தியடைந்துள்ளேன், மகிழ்ச்சியோடு இருக்கிறேன், வெற்றி பெற்றுள்ளேன்; எல்லா பந்தங்களும் முற்றிலும் அழிந்துவிட்டன, நான் அனைத்தையும் விட்டு விட்டேன்.
திகம்பரோ திக்ஸதநோ திக்ஸகோ ऽயம் அஹம் ஸ்திதஃ । தேவபுத்ர மஹாத்யாகாத் கிம் அந்யத் அவஶிஷ்யதே
நான் இங்கு திசைகளையே உடையாகவும், திசைகளையே வீடாகவும், திசைகளையே ஆகாயமாகவும் கொண்டு நிற்கிறேன், தேவபுத்ரா; இந்தப் பெரிய துறவுக்குப் பிறகு இன்னும் என்ன மீதமிருக்கிறது?
ஸர்வம் ஏவ ந ஸந்த்யக்தம் த்வயா ராஜஞ் ஶிகித்வஜ । ஸர்வத்யாகபராநந்தம் மா முதாபிநயீகுரு
அரசே சிகித்வஜா, நீ இன்னும் அனைத்தையும் விட்டு விடவில்லை; முழுமையான துறவின் பேரானந்தத்தை வீணாக நடிப்பதோடு இருக்காதே.
தவாஸ்த்ய் ஏவாபரித்யக்தஸ் ஸர்வஸ்மாத் பாக உத்தமஃ । யம் பரித்யஜ்ய நிஶ்ஶேஷம் பராம் ஆயாஸ்ய் அஶோகதாம்
உன்னிடம் இன்னும் விட்டு விடப்படாத உயர்ந்த பகுதி இருக்கிறது; அதை முழுவதும் விட்டு விட்டால், நீ மிக உயர்ந்த துக்கமில்லா நிலையை அடைவாய்.
இதி ஶ்ருதவதா தேந கிஞ்சித் ஸஞ்சிந்த்ய பூப்ரு'தா । இதம் உக்தம் மஹாபாஹோ ராம ராஜீவலோசந
இவ்வாறு கேட்ட பின்பு, அந்த அரசர் சிறிது யோசித்து, வலிமைமிக்க ராமா, தாமரைப்பூ போன்ற கண்கள் உடையவரே, இவ்வாறு உரைத்தார்.
இந்த்ரியவ்யாலஸங்காதோ ரக்தமாம்ஸமயாக்ரு'திஃ । ஶிஷ்யதே ஸர்வஸந்த்யாகே தேஹோ மே தேவதாத்மஜ
எல்லாவற்றையும் விட்டுவிட்டபின், இந்த உடல் மட்டும் தான் மீதமிருக்கிறது; இது இரத்தமும் மாம்சமும் கொண்ட உருவம், கட்டுப்பாடில்லாத இంద్రியங்களால் ஆனது, தேவபுத்திரனே.
தத் உத்தாய புரஸ்ஸம்ஸ்தப்ரு'குபாதாத் அவிக்நஜாத் । விநாஶாத்மகதாம் நீத்வா ஸர்வத்யாகீ பவாம்ய் அஹம்
அதனால், நான் எழுந்து, முன்பாக நிற்கும் ப்ருகு முனிவரின் அருகில், எந்த தடையும் இன்றி, இந்த உடலை அழித்து, எல்லாவற்றையும் விட்டவனாக ஆகப்போகிறேன்.
இத்ய் உக்த்வா தேஹம் அக்ரஸ்தே ஶ்வப்ரே த்யக்தும் அஸௌ ஜவாத் । கரோதி யாவத் உத்தாநம் தாவத் கும்போ ऽப்யுவாச ஹ
இவ்வாறு கூறி, உடலை ஆழமான பள்ளத்தில் தள்ளி விட விரைந்து எழுந்தபோது, அச்சமயம் கும்பன் பேசத் தொடங்கினான்.
ராஜந் கிம் இதி தேஹம் த்வம் நிராகஸ்கம் மஹாவடே । த்யஜஸ்ய் அஜ்ஞோ ஹி வ்ரு'ஷபஃ குபிதோ ஹந்தி தர்ணகம்
அரசே, ஆசை இல்லாத இந்த உடலை நீ இந்தப் பெரிய குழிக்குள் ஏன் விட்டுவிட விரும்புகிறாய்? அறியாமை கொண்ட கோபமுள்ள காளை, மென்மையான புல்லையும் நாசம் செய்யும்.
ஜடோ வராகோ மூகாத்மா தபஸ்வீ தேஹகோ ஹ்ய் அயம் । ந கஶ்சந தவைதஸ்மை மா முதைவ ருஷம் குரு
இந்த உடல் அறிவில்லாதது, துன்பம் நிறைந்தது, பேச முடியாதது, தவம் செய்பவன் போல் அமைந்துள்ளது; இது உன்னுடையது அல்ல. அறியாமையால் அதற்கு கோபம் காட்டாதே.
ஆத்மந்ய் ஏவைஷ மூடாத்மா த்யாநவாந் இவ திஷ்டதி । ஸஞ்சால்யதே பரேணைவ தரங்கேணேவ காஷ்டகம்
இந்த மயக்கம் கொண்ட ஆத்மா தன்னைத் தானே தியானிக்கிறவனாக இருப்பது போல் அமைந்திருக்கிறது; அது வேறு யாரோ ஒருவரால் மட்டுமே அசைக்கப்படுகிறது, அலைகளால் மரக்குச்சி அசைக்கப்படுவது போல்.
க்ஷோபயத்ய் அந்ய ஏவைநம் நிக்ரஹார்ஹோ முஹுர் பலாத் । தபஸ்விநம் யதைகாந்தஸம்ஸ்திதம் மத்ததஸ்கரஃ
வேறு ஒருவன் தான் இந்தத் தவசியை மீண்டும் மீண்டும் வலியால் கலக்குகிறான், தனிமையில் அமர்ந்திருப்பவனை மதுவில் மயங்கிய திருடன் தொந்தரவு செய்வது போல்.
ஸுகதுஃகாநுபூத்யா ஹி நாபராதி ஶரீரகம் । நாத்மநஃ பலபாதாத் ஸ ஸ்பந்தைர் வ்ரு'க்ஷோ ऽபராதவாந்
இன்பமும் துன்பமும் அனுபவிப்பதனால் இந்த உடம்புக்கு குற்றம் இல்லை; எப்படி ஒரு மரம், காற்றால் அதன் பழங்கள் விழும்போது குற்றவாளி அல்லவோ, அதுபோல.
வாதஃ பலஶிகாபுஷ்பபாதநம் குருதே ஸ்புரந் । தருணா ஸாதுநா ஸாதோர் அபராத்தம் கிம் ஆத்மநஃ
காற்று அசைவால் பழங்களும் கிளைகளும் பூக்களும் விழுகின்றன; அருமை உடையவரே, அதில் மரத்திற்கு என்ன தவறு இருக்கிறது?
த்யக்தேநாபி ஶரீரேண கில தாமரஸேக்ஷண । ஸர்வத்யாகோ ந தே யாதி நிஷ்பத்திம் விஷமோ ஹி ஸஃ
தாமரைக் கண்களையுடையவரே, உடலை விட்டுவிட்டாலும் முழுமையான துறவு உண்டாகாது; அது மிகவும் கடினமானது.
ப்ரு'கோஃ கேவலம் ஏதத் த்வம் நிராகஸ்கம் ஶரீரகம் । முதா க்ஷிபஸி நோ தேஹத்யாகேந த்யாகிதா பவேத்
பிருகு, உன் உடல் ஆசை இல்லாதது; அதை வீணாக நீ விட்டு விடுகிறாய், ஏனெனில் உண்மையான துறவு உடலை விட்டுவிட்டால் மட்டும் வராது.
யேநாயம் க்ஷோப்யதே தேஹோ மத்தேபேநேவ பாதபஃ । தத் ஸந்த்யஜஸி சேத் பாபம் தந் மஹாத்யாகவாந் பவாந்
இந்த உடலை ஒரு பித்தான யானை மரத்தை அசைப்பது போல அசைக்கும் காரணத்தை நீ விட்டு விட்டால், நீ உண்மையில் பெரிய துறவியாகி, பாவம் எல்லாம் விலகி விடும்.
தஸ்மிம்ஸ் த்யக்தே பவேத் த்யக்தம் ஸர்வம் தேஹாதி பூபதே । நோ சேந் நிர்தக்தம் அப்ய் ஏதத் பூயோ பூயஃ ப்ரரோஹதி
அந்த காரணத்தை நீ விட்டு விட்டால், அரசே, உடலையும் மற்ற அனைத்தையும் நீங்கியதாக ஆகும்; இல்லையெனில், இது எவ்வளவு சுட்டு அழித்தாலும், மீண்டும் மீண்டும் முளைக்கும்.
கேநாயம் சால்யதே தேஹஃ கிம் பீஜம் ஜந்மகர்மணாம் । கஸ்மிம்ஸ் த்யக்தே பரித்யக்தம் ஸர்வம் பவதி ஸுந்தர
இந்த உடலை எது அசைக்கிறது? பிறப்பு மற்றும் செய்கையின் விதை எது? அதை நீ விட்டு விட்டால், அழகானவரே, அனைத்தும் உண்மையில் விலகியதாக ஆகும்.
ஸாதோ ந தேஹத்யாகேந ந ராஜ்யத்யஜநேந ச । ந சோடஜாதிப்லோஷேண ஸர்வத்யாகோ பவேந் ந்ரு'ணாம்
நல்லவரே, உடலை விட்டு விட்டாலும், ராஜ்யத்தை விட்டாலும், கூடாரத்தை எரித்தாலும், மனிதர்களுக்கு முழுமையான துறவு ஏற்படாது.
யத் ஸர்வம் ஸர்வதோ யச் ச தஸ்மிந் ஸர்வைககாரணே । ஸர்வஸ்மிந் ஸம்பரித்யக்தே ஸர்வத்யாகஃ க்ரு'தோ பவேத்
எல்லாவற்றையும், எங்கும் உள்ள அனைத்தையும், அந்த ஒரே காரணத்தில் முழுமையாக விட்டுவிட்டால், எல்லாவற்றையும் முழுமையாக விட்டு விடும் மனநிலையே உண்மையான துறவாகும்.
ஸர்வம் ஸர்வகதம் ஸார்வம் ஹேயம் த்யாஜ்யம் ச ஸர்வதா । ஸர்வம் கிம் உச்யதே ப்ரூஹி ஸர்வதத்த்வவிதாம் வர
எல்லாம் எங்கும் நிறைந்துள்ளது; அதை எல்லா விதங்களிலும் விட்டு விட வேண்டும், தள்ள வேண்டும் என்று சொல்கிறோம். ஆனால் 'எல்லாம்' என்றால் என்ன என்று உண்மையில் அர்த்தம்? எல்லாவற்றையும் உணர்ந்தவரே, அதைக் கூறுங்கள்.
ஸாதோ ஸர்வகலாதாரம் ஜீவப்ராணாதிநாமகம் । ந ஜடம் நாஜடம் ப்ராந்தம் சித்தம் ஸர்வம் இதி ஸ்ம்ரு'தம்
நல்லவரே, எல்லா செயல்களுக்கும் ஆதாரமானது, உயிர், ஆன்மா என்று பல பெயர்களால் அழைக்கப்படுவது, அது மனமே. அது உயிரற்றதுமல்ல, உயிருள்ளதுமல்ல; ஆனால் அது மயக்கத்தில் உள்ளது. அதையே 'எல்லாம்' என்று கூறுகிறார்கள்.
ராஜ்யாதேர் அத தேஹாதேர் ஆஶ்ரமாதேர் மஹீபதே । ஸர்வஸ்யைவ மநோ பீஜம் தருபீஜம் தரோர் இவ
மன்னா, ஒரு மரத்திற்கு விதை எப்படி காரணமோ, அதுபோல் ராஜ்யம், உடல், ஆசாரம் ஆகிய எல்லாவற்றிற்கும் மனமே விதையாகும்.
ஸர்வஸ்ய பீஜே ஸந்த்யக்தே ஸர்வம் த்யக்தம் பவத்ய் அலம் । ஸம்பவாஸம்பவாத் பூயஸ் ஸர்வத்யாகோ பவேத் இதி
எல்லாவற்றுக்கும் காரணமான விதையை விட்டுவிட்டால், எல்லாவற்றையும் முற்றிலும் விட்டுவிட்டதாகும். காரணத்தை விட்டால், எல்லாவற்றையும் விடுதல் நிச்சயமாகும்.
ஸர்வம் தர்மாத்ய் அதர்மாதி ராஜ்யாதி விபிநாதி ச । ஸசித்தஸ்ய பரம் துஃகம் நிஶ்சித்தஸ்ய பரம் ஸுகம்
நன்மை, தீமை, அரசாட்சி, காட்டுவாசம் — இவை எல்லாம் மனம் உள்ளவருக்கு மிகுந்த துயரத்தை தரும்; மனம் இல்லாதவருக்கு உயர்ந்த ஆனந்தம் தரும்.